"நிலையற்ற தன்மையை எவ்வாறு தியானிப்பது" என்பதன் சுருக்கம்

கன்ங்தங்க் ரின்போச்சின் (Gung-thang-tshang dKon-mchog bstan-pa'i sgron-me) (1762–1823) நிலையற்ற தன்மையை எவ்வாறு தியானிப்பது என்பதற்கான பயிற்சி எனும் வசன நூலில் எழுதப்பட்டது (Mi-rtag sgom-tshul-byai tshigs-su bcad-pa bcas) பல வடிவங்களில் வெளிப்படும் மற்றும் மனதை அடக்குவதற்காக போதனைகளை வழங்கும் அனைத்து குருக்களுக்கும் மரியாதை செலுத்துவதில் இருந்து தொடங்குகிறது:

வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினங்களின் பல்வேறு தேவைகள் மற்றும் இயல்புகளுக்கு ஏற்றவாறு பல வடிவங்களிலும் மாறுபாடுகளிலும் வெளிப்படும் பேரின்பம் மற்றும் வெற்றிடத்தின் மாபெரும் சங்கமத்திற்கு அஞ்சலி.

விலைமதிப்பில்லாத இந்த மனித உடல் எட்டு ஓய்வுகளையும் பத்து செழுமைகளையும் ஒரு முறை மட்டுமே அடைகிறது. இந்த வாய்ப்பை இழந்து, நிலையான மதிப்புள்ள எதையும் சாதிக்க முடியாமல் அடுத்த மறுபிறவிக்குச் செல்லும் ஆபத்து உள்ளது. விடுதலைக்கான பாதையில் நம்மை நிலைநிறுத்துவதற்கான நேரம் இது. உண்மையில் இங்கு நாம் அனைவரும் இருபது முதல் முப்பது வயதுக்கு இடைப்பட்டவர்கள் என்பதால், கிட்டத்தட்ட தாமதமாகிவிட்டது. ஒரு யானைக்கு பயிற்சி அளிக்கும் நிலைகளைப் போல தர்மத்தையும், விழிப்புணர்வையும் கடைப்பிடிக்க இரும்புக் கொக்கி போன்ற நினைவூட்டலை நாம் பிடித்துக் கொள்ள வேண்டும். உலகியல் மற்றும் சம்சாரியம் அனைத்தையும் இந்த மாதத்தில் அல்லது குறைந்த பட்சம் இந்த வருடத்திலாவது முடிக்க முயல்வது, அல்லது ஒரு தர்மப் பயிற்சியை ஒத்திவைத்து விட்டு மற்ற அனைத்தையும் இந்த வருடம் முதலில் செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் இருந்தால், அது உங்களுக்குள் இருக்கும் சாத்தான் உங்களை கவர்ந்திழுக்கிறது என்று பொருள். ஒரு ஆசிரியர் ஒருமுறை சொன்னார், மந்திரவாதிகள் வாழ்வதற்கு போதுமான காலம் இருப்பதைப் பற்றி ஒருபோதும் கவலைப்பட மாட்டார்கள். சிலர் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க பணம் சம்பாதிக்க வேண்டும் என்று சாக்குப்போக்கு சொல்கிறார்கள், ஆனால் பட்டினியால் இறந்த எந்த ஒரு தீவிரமான தர்ம பயிற்சியாளரும் இதுவரை இல்லை.

தர்மத்தின் அர்ப்பணிப்பான முழுமையான பயிற்சியைச் செய்யும் எண்ணத்தை உருவாக்குங்கள். இந்த வாழ்க்கையின் செயல்பாடுகள் தண்ணீரில் இருக்கும் அலைகளைப் போன்றது. சிற்றலைகளைப் போல முதலில் ஒன்று வரும், உடனே மற்றொன்று அதனை பின்தொடர்ந்து வரும். நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகச் செய்கிறீர்களோ, அவ்வளவு புதிய செயல்பாடுகள் வரும்: அது முடிவற்றது. இலக்கின்றி அங்கும் இங்கும் செல்வதை விட, நம்மீது எந்தக் கட்டுப்பாடும் விதிக்கப்படாத நிலையில், இவற்றை இப்போதே விட்டுவிட வேண்டும் என்பதில் உறுதியாக இருப்பது நல்லது அல்லவா?

உதாரணமாக, அவசரநிலை ஏற்பட்டால், எல்லாவற்றையும் கைவிட்டு, அதைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்ற உறுதியான, முடிவை எடுக்கிறீர்கள். நரோபா திலோபாவைப் பார்க்கச் சென்ற கதை போன்றது இது. நாலந்தாவின் மடாதிபதி என்ற பதவியை துறக்க தீர்மானித்துவிட்டு அவர் சென்றார். அல்லது பூர்வாங்க நடைமுறைகளை பின்வாங்குமாறு மஞ்சுஸ்ரீயிடமிருந்து அறிவுறுத்தல்களைப் பெற்ற சோங்காப்பாவைப் போல, அவ்வாறு செய்ய உறுதியெடுத்து, தனது ஆயிரக்கணக்கான சீடர்களை விட்டுவிட்டு சென்றார். 

உங்களை நீங்களே முட்டாளாக்கிக் கொள்ளாதீர்கள். தர்மப் பயிற்சியை நாளை எடுப்பதற்கு முன்னர், இன்றே அல்லது இன்னும் சீக்கிரமாகவே கூட மரணம் வரலாம். எனவே ஒருவர் தர்ம பயிற்சியை செய்ய விரும்பினால் அதனை இன்றில் இருந்தே தொடங்க வேண்டும். 

சோங்கபா, பத்மசாம்பவா போன்ற சிறந்த ஆசிரியர்களின் செயல்கள் உலகின் எல்லா திசைகளிலும் பரவியிருந்தாலும், இந்த ஆசிரியர்கள் அனைவரும் இறந்துவிட்டனர். அவர்களின் பெயர்கள் மட்டுமே உள்ளன, அவர்களின் உடல்கள் மறைந்துவிட்டன, அவர்களின் போதனைகள் மூலம் மட்டுமே நாம் அவர்களைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். குஷிநகரில் உள்ள புத்தரின் சாய்ந்த சிலை போல, புத்தர் கூட இறந்தார் என்பதை நினைவூட்டுவது போல, இவை அனைத்தும் அவர்களின் நிலையற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது.

புத்தர்கள், பிரத்யேக புத்தர்கள் மற்றும் ஷ்ரவகர்கள் அனைவரும் இறந்துவிட்டார்கள், நாமும் இறந்துவிடுவோம் என்று போதிசத்வ நடத்தையில் ஈடுபடுதல் நூலில் (sPyod-‘ஜக், சமஸ்.போதிசர்யவதரா) சாந்திதேவா கூறுகிறார். இது எட்டாவது தலாய் லாமாவின் போதனையாகும், இந்த போதனைகள் அனைத்தையும் எழுதிய குருமார்களைப் போலவே, அவர்களும் இப்போது உயிருடன் இல்லை. எவ்வாறாயினும், இந்த பெரிய மனிதர்களின் வடிவங்கள் சிதைந்தாலும், அவை மீண்டும் புத்தர்களின் அத்தியாவசிய இயற்கையோடு (ஸ்வபவகா) கரைந்துவிடும் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், ஏமாற்றுகிற சீடர்களுக்கு நிலையற்ற தன்மையை இது முறையே கற்பிக்கிறது.

இந்த மகத்தான மனிதர்களைப் போலவே, இன்னும் நூறு ஆண்டுகளில் நாம் யாரும் இருக்க மாட்டோம். அரசர்களும் ஆட்சியாளர்களும் கூட, தங்கள் செல்வம் மற்றும் வலிமையைப் பற்றி மிகவும் பெருமைப்படுபவர்கள் மற்றும் செய்த செயல்களைப் பட்டியலிடுபவர்கள், புகழ் மாலைகளைப் பற்றி பெருமை கொள்ளக்கூடியவர்களும் கூட அவற்றின் அருகில் இருக்க மாட்டார்கள். அவர்களின் பெயர்கள் மட்டுமே இருக்கும். இன்றுள்ள பல பிரபலமான உலகத் தலைவர்களுக்கும் இதுவே யதார்த்தம்: அவர்கள் எதிர்காலத்தில் இங்கு இருக்க மாட்டார்கள். உங்கள் வயதுடையவர்களும், உங்களைப் போன்ற உடல் வலிமை கொண்டவர்களும் இறப்பதைப் போலவே நீங்களும் இறந்து போவீர்கள்.

சட்டென்று அவர்கள் மரணக் கடவுளால் கடத்தப்படுகிறார்கள். அதனால் நீங்கள் நீண்ட காலம் வாழ்வீர்கள் என்கிற நம்பிக்கையை உங்களுக்கு கொடுப்பது எது? நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி ஒருவருக்கு கற்பிக்கப்பட்டாலும் மரணத்தைக் கண்டு பயப்படாமல் இருப்பது மிகவும் முட்டாள்தனம். சிந்திக்கும் திறன் இல்லாத விலங்குகளாக இருந்தாலும், மந்தையில் இருக்கும் ஆடுகளில் இருந்து ஒரு ஆடு கசாப்புக் கடைக்காரனால் கொல்லப்படுவதைக் கண்டு, மற்றொன்றின் இதயம் வேகமாக துடிக்கிறது.

கெஷே போடோவா தொடர்பான கதை ஒன்று உள்ளது. அவருடைய கிராமத்தில் வசிக்கும் ஒருவர் அவரிடம் வந்து, “எனக்கு மரணம் வரப்போகிறது என்றால், அதற்கு முன்னரே நீங்கள் எனக்கு ஒரு செய்தி அனுப்ப முடியுமா?” என்று கேட்டார். பின்னர் மேல் கிராமத்தில் ஒருவர் இறந்த போது, அதைப் பற்றிய செய்தி அந்த நபருக்கு அனுப்பப்பட்டது, ஆனால் அவர் எதுவும் செய்யவில்லை. அதே போல கீழ் மற்றும் மைய கிராமத்தில் உள்ள ஒருவருக்கும் இதுவே நடந்தது. அப்போதும் அவர் எதுவும் செய்யவில்லை. கடைசியாக அவரது மரணத்திற்கான அறிகுறிகள் தென்பட்டதால், அவர் கெஷே போடோவாவிடம் ஓடிவந்து, “ஏன் எனக்கு செய்தி அனுப்பவில்லை?” என்று கேட்டார். "நான் சொன்னேன், ஆனால் நீங்கள் அதை புரிந்து கொள்ளவில்லை" என்று கெஷே போடோவா பதிலளித்தார். கெஷே போடோவா அவர் வாழ்ந்த பென்போ பள்ளத்தாக்கில் நடந்த அனைத்து இறப்புகளையும் கணக்கிட்டு நிலையின்மை தியானம் செய்தார்.

நிலையற்ற தன்மை பற்றிய புரிதலுக்கு வேதக் குறிப்புகளின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டியதில்லை; அனைத்து உயிரினங்களையும் துன்புறுத்தும் மரணத்திலிருந்து நீங்கள் அதை வெறும் புலன் மூலம் பார்க்கலாம். மரணத்தின் வெளிப்படையான தன்மையைக் காண முடிபவர்கள், இந்த உணர்வைத் தங்களுக்குப் பயன்படுத்திக் கொள்ளாதவர்களாக, கண்கள் திறந்திருந்தும் பார்வையில்லாதவர்களைப் போன்றவர்கள் அல்லது கண் பார்வையை மறைக்க கண்ணாடி அணிந்திருப்பவர்களைப்  போன்றவர்கள் ஆவர். எதிர்காலத்தில் நம் நண்பர்கள், உறவினர்கள், வேலைக்காரர்கள், பரிவாரங்கள் எல்லோரும் அழிந்து போவார்கள்.

நீங்கள் அவர்களுடன் ஒன்றாக இருக்கும்போது, அது காற்றினால் ஒன்றாக சேர்ந்து ஒரு இடத்தில் இருக்கும் இலைகளின் தொகுப்பைப் போன்றது, பின்னர் அவை சிதறிப்போய்விடும். நாம் இப்போது ஒன்றாக இருந்தாலும், வரும் ஜென்மங்களில் மீண்டும் சந்திக்கும் போது நாம் வெவ்வேறு உருவங்களில் இருப்போம், ஒருவரையொருவர் அடையாளம் கூட காண மாட்டோம். நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி ஒருவர் நினைப்பது மிகவும் அரிது, ஆனால் நாம் குறைந்தபட்சம் உலக மற்றும் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் சமநிலையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், ஏனெனில் இது ஸ்திரத்தன்மையை உருவாக்குகிறது.

பருவநிலை மாறுதல்கள், இலைகள் உதிர்தல் மற்றும் பிற இயற்கை நிகழ்வுகள் நிலையற்ற தன்மை பற்றிய பாடங்களைக் கொடுக்கின்றன. மிலரேபா கூறியது போல், "என்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் நான் ஒரு போதனையாகப் பார்க்கிறேன்."

நிலையற்ற தன்மைக்கான மற்றொரு உருவகம் நியாயமானது. இந்த நிகழ்ச்சிகளுக்கு பல்வேறு கிராமங்களைச் சேர்ந்த மக்கள் ஒன்று கூடி, பின்னர் அனைவரும் கலைந்து சென்றனர். அவர்கள் எங்கு செல்கிறார்கள் என்று நமக்குத் தெரியாது, அவர்கள் மீண்டும் ஒருபோதும் ஒன்றாக இணைக்கப்பட மாட்டார்கள். நம்மைச் சுற்றி இருக்கும் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களின் இந்த தொகுப்புகள் ஒரு கண்காட்சியில் உள்ளவர்கள் அல்லது இலையுதிர்காலத்தில் பறக்கும் பூச்சிகளைப் போன்றவை. அவைகள் அனைத்தும் கலைந்து சென்றுவிடும்.

வசந்தம் மற்றும் கோடை போன்ற விஷயங்கள் வசீகரிக்கும் வகையில் அழகாக இருக்கலாம், ஆனால் அவை அனைத்தும் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் நிலையான மாற்றத்தின் போதனைகள், அவை அனைத்தும் கூறுகள். தாவரங்கள் முதலில் பச்சை நிறமாகவும், பின்னர் ஆரஞ்சு நிறமாகவும், பின்னர் வரண்டு போகும். நீரோடைகளில் உள்ள நீரின் வெப்பநிலை, அதன் நிறம் மற்றும் ஒலிகள் அனைத்தும் பருவங்களுக்கு ஏற்ப மாறுகின்றன. அழகான நடனம் போன்ற சிற்றலைகளுடன் பச்சை-நீல நிறத்தில் இருந்த நீரோடைகள், அழகான குமிழி ஒலிகளை உருவாக்கும், இறுதியில் அவற்றின் மேற்பரப்பில் உறைந்து, வெள்ளை பனி மற்றும் நீர் யாரோ முணுமுணுப்பது போன்ற சத்தத்தை வெளியிடுகின்றன. மக்களுக்கும் அதுதான் நடக்கும். இளமையாக இருக்கும் போது பல பார்ட்டிகளுக்குச் சென்று ஆடல், பாடலுடன் குடித்து மகிழ்வார்கள். ஆனால் அவர்களுக்கு வயதாகும்போது அவர்களின் பழக்கவழக்கங்கள் மாறுகின்றன. முந்தைய உதாரணத்தைப் போலவே, அவை புலம்பல் ஒலிகளையும் உருவாக்குகின்றன!

கோடைக்காலத்தில், பாடும் தேனீக்கள் அழகான தோட்டங்களில் பூக்களின் மணத்தை பிரித்தெடுக்கும். நாம் இளமையாக இருக்கும் போது இப்படித்தான். உலகின் இன்பத்திலும் சுகபோகத்திலும் நாம் ஈடுபடுகிறோம். ஆனால் இலையுதிர் காலத்தில் மலர் தோட்டம் ஒரு பாலைவனம் போல் மாறும் மற்றும் குளிர்காலத்தில், தோட்டத்தில் காற்று வீசும்போது, அது ஒரு சோகமான ஒலியை எழுப்புகிறது. மக்கள் அங்கு சென்று எல்லாவற்றையும் வெறுமையாக பார்க்க விரும்பமாட்டார்கள். சில நேரங்களில் ஒரு முழு மலையும் பூக்களால் மூடப்பட்டிருக்கும், பின்னர் குளிர்காலத்தில் அது முற்றிலும் தரிசாக இருக்கும். வீடுகளும் அப்படித்தான்: அவை வானிலை மாற்றங்களைக் காண்கின்றன மற்றும் அவற்றிற்கும் வயதாகின்றன. எனவே இவை அனைத்தும் நிலையற்ற தன்மைக்கு எடுத்துக்காட்டுகள். எப்படி இருந்தாலும், நிலையற்ற தன்மையின் மிக உடனடி ஆசிரியர் ஒருவரின் சொந்த உடல் வடிவமே ஆகும். நமக்கு வயதாகும்போது, இளமையில் நாம் செய்ததையே இனி செய்ய முடியாது: நாம் வேகம் இழக்கிறோம், நம் தோற்றம் மாறுகிறது.

நிலையற்ற தன்மை என்பது உயிருள்ள உயிரினங்களுக்கு மட்டுமல்ல, கட்டடங்கள், இயற்கை, தோட்டம் மற்றும் நேரம் போன்ற உயிரற்ற பொருட்களுக்கும் பொருந்தும். நாகர்ஜுனனும் அசங்காவும் படித்த நாளந்தாவில் உள்ள பெரிய மடங்கள், போத்கயா போன்ற இடங்கள் மறைந்து வெகுகாலமாகிவிட்டது. திபெத்தில் உள்ள காண்டன், செரா மற்றும் பிற பெரிய துறவற பல்கலைக்கழகங்களிலும் இதேதான் நடந்தது. நாம் இப்போது இருக்கும் திபெத்திய படைப்புகள் மற்றும் காப்பகங்களின் நூலகம் கூட இறுதியில் சிதைந்து இடிந்து விழும். நாகார்ஜுனா தனது நண்பருக்கு எழுதிய கடிதத்தில் (Skt. Suhrllekha), “ஏழு சூரியன்கள் எரிப்பதால் முழு பிரபஞ்சமும் அழிந்தால், நமது உடல்களும் அழிந்துவிடும் என்பதில் சந்தேகமில்லை,” ஏனெனில் அழிவு எல்லாவற்றையும் அழிக்கும். முதல் நிலை நிலையான பிரம்ம சாம்ராஜ்யத்தின் மூலம் அனைத்தையும் அழித்துவிடும்.

ஒரு கருப்பு மற்றும் வெள்ளை எலி வைக்கோல் கட்டும் கயிற்றை மாறி மாறி சாப்பிடுகிறது. இந்த எடுத்துக்காட்டில் கருப்பு மற்றும் வெள்ளை எலிகள் இரவு மற்றும் பகலைக் குறிக்கின்றன, வைக்கோல் மூட்டை நமது ஆயுட்காலம் மற்றும் வைக்கோலைச் சுற்றியுள்ள கயிறு அதன் காலம். இந்தக் கயிறு முற்றிலுமாக அழிந்து போவதற்குள், நமது வாழ்நாளைக் குறிக்கும் வைக்கோல் மூட்டை இடிந்து விழுந்துவிடும், முடிந்தவரை பல ஆக்கபூர்வமான செயல்களைச் செய்ய வாய்ப்பளிக்க வேண்டும்.

காலத்தின் ஒவ்வொரு கணமும் மரணக் கடவுளின் முன்னிலையில் நம்மை துரத்துகிறது. ஒரு விலங்கு இறைச்சிக் கூடத்திற்கு கொண்டு செல்லப்படுவது போல, ஒவ்வொரு அடியும் நம்மை மரணத்தின் நெருக்கத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது. நாம் இழுக்கும் ஒவ்வொரு மூச்சும் நம்மை மரணத்திற்கு நெருக்கமாக அழைத்துச் செல்கிறது. இன்று காலை எழுந்ததிலிருந்து நாம் மரணத்திற்கு எவ்வளவு நெருக்கமாக வந்திருக்கிறோம்? நாம் இளமையாக இருப்பதால் இறக்க மாட்டோம் என்ற உணர்வு முட்டாள்தனமானது. மரணக் கடவுளுக்கு வயது வித்தியாசம் இல்லை. மிகவும் வயதான பெற்றோர் நரை முடியுடன், வில் போல உடல்களை வளைத்து, தங்கள் குழந்தைகளின் உடலை கல்லறைக்கு கொண்டு செல்ல முடியும் என்றால், மரணக் கடவுள் வயதைக் கருத்தில் கொண்டு பாகுபாடு காட்டுகிறார் என்று எப்படி சொல்ல முடியும்? இவ்வாறு நாம் வயதாகும்போது மட்டும் அல்ல, வயதைப் பொருட்படுத்தாமல் தர்மத்தைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும். தர்மம் ஒன்றே நன்மை தரும்.

உங்கள் சொந்த பயிற்சி மட்டுமே நம்பகமான நண்பர். மக்கள் நம்பகமானவர்கள் அல்ல. மோசமான சூழ்நிலைகளால் ஒருவரின் செல்வம் அழிந்தால், நீங்கள் முன்பு கவனித்துக்கொண்டிருந்த உங்களுக்கு சார்புடையவர்களின் வட்டத்திடமிருந்து கூட எந்த உதவியையும் பெறுவது கடினமாக இருக்கும். நாம் ஏழையாகும்போது, அனைவரும் நம்மைத் தாழ்த்திவிட்டு நம்மைக் கைவிடுவார்கள். இது அடிப்படை மனித இயல்பு. நாம் வயதானவர்களாகவும், ஏழைகளாகவும் இருக்கும்போது, மக்கள் நம்மைக் கவனிக்க மாட்டார்கள். நாம் செல்வந்தராகவும், பிரபலமாகவும் இருக்கும்போது, மக்கள் எப்போதும் நம் கவனத்தைத் தேடுவார்கள். ஒருவர் செல்வந்தராக இருந்தால், மற்றவர்கள் தேடிவந்து அவருடைய புகழுக்கு பங்களித்ததாக நடிக்கிறார்கள். மக்கள் உங்கள் மகிழ்ச்சியைப் பகிர்ந்து கொள்ள முயற்சி செய்கிறார்கள், ஆனால் உங்கள் துக்கங்களை அல்ல. உங்களிடமிருந்து எதையும் பெற முடியாதபோது, அவர்கள் உங்களைப் புறக்கணிக்கிறார்கள். புத்தர் இதற்கு நேர்மாறாக நடந்துகொண்டு ஏழைகள் மற்றும் தேவையில் இருப்போருக்கு அதிக கவனம் செலுத்தினார்.

செல்வாக்கு மிக்க ஒருவர் உங்கள் நம்பிக்கைக்குரிய நண்பரிடம் நீங்கள் நல்லவர் இல்லை என்று சொன்னால், அவர்கள் மனம் மாறி, நிலையற்றவர்களாக இருப்பார்கள். ஒரு சில வார்த்தைகளால் அடுத்த நாள் அவருக்கு உங்களைப் பிடிக்காமல் போகலாம். இது ஒரு பழமொழியை நிரூபிக்கிறது: "முன்பு சில அங்குலங்களால் அடைந்த ஒன்றை இப்போது ஒரு கெஜத்தால் அடைய முடியாது." அதாவது, ஒரு சில வார்த்தைகள் நெருங்கி பழகியவர்களைக் கூட தூரமாக்கும். தர்மத்தில் நிலையான நண்பனைக் காண வேண்டும். நண்பர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கவனமாக இருப்பதோடு உங்கள் தவறுகளையும் பலவீனங்களையும் சுட்டிக்காட்டத் தயங்குவார்கள். எவ்வாறாயினும், ஒருவரின் எதிரி, ஒருவரின் தவறுகளைச் சுட்டிக்காட்டும்போது அவருக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.

சிலர் வாழ்நாள் முழுவதும் செல்வத்தை சேகரிப்பதில் செலவழிக்கிறார்கள், அதன் விளைவாக, அவர்கள் நிறைய மாறுகிறார்கள் மற்றும் மிகவும் துன்பப்படுகிறார்கள். அதுவே பல துன்பங்களுக்குக் காரணமாக இருப்பதால், நாம் செல்வத்தின் மீது பற்று கொள்ளக்கூடாது. செல்வம் மகிழ்ச்சியின் தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அதில் மகிழ்ச்சி இல்லை. செல்வத்தின் மீதான நமது ஈர்ப்பு ஒரு விட்டில்பூச்சி அல்லது ஒரு பட்டாம்பூச்சி ஒரு சுடரை ஈர்ப்பது போன்றது: அவை நெருப்பிற்கு மிக அருகில் சென்றால், தீயால் கருகிப்போகும். செல்வந்தர்கள் மகிழ்ச்சியாகவும், அழகாகவும், அழகான வீட்டையும், பணத்தைப் பற்றி எந்தக் கவலையும் இல்லாதவர்களாகத் தோன்றுவார்கள். இது கவர்ச்சிகரமானதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் இந்த சூழ்நிலையில் நாம் முழுமையாக மூழ்கும்போது, அதன் பிரச்சனைகள் மற்றும் தீமைகளை நாம் காண்கிறோம். உதாரணமாக, சிலர் மத நம்பிக்கை கொண்டவர்களாக இருக்கின்றனர், ஆனால் அவர்கள் பணக்காரர்களாகிவிட்டால், அவர்கள் மதத்தின் மீது ஆர்வத்தை இழக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் மனம் அதிக செல்வத்தை குவிப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது. நாம் எப்போதும் நல்லொழுக்கத்தை குவிப்பதில் சோர்வடைகிறோம், ஆனால் அதிக செல்வத்தை குவிப்பதில் சோர்வே அடைவதில்லை.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், வாழ்க்கை நிரந்தரமற்றது, மரணம் வரப்போகிறது, எனவே நாம் அதற்குத் தயாராக இருக்க வேண்டும். மரணம் எப்பொழுது வரும் என்று நிச்சயமில்லை, ஆனால் ஒருமுறை அது வந்துவிட்டால், அதைத் திருப்பி அனுப்ப முடியாது. பணக்காரர்கள் லஞ்சம் கொடுத்து தவிர்க்க முடியாது, அழகானவர்கள் அதை கவர்ந்திழுக்க முடியாது, வீரர்கள் எதிர்த்து மல்யுத்தம் செய்ய முடியாது. சில இடங்களில் பணம் கொடுத்து விசா அல்லது வசிப்பிட அனுமதிக்கான நீட்டிப்பை வாங்கலாம், ஆனால் அதனால் நம் ஆயுட்காலத்தை நீட்டிக்க முடியாது.

மரணக் கடவுளிடம் நாம் அகப்படும்போது, பிறந்ததில் இருந்து நம்முடன் இருக்கும் உடலை விட்டுச் செல்ல வேண்டும். நாம் ஒரு இதமான படுக்கையில் இறந்தாலும், நம் நினைவு பிரிந்து போகும்போது, நம் உறவினர்கள், நண்பர்கள் மற்றும் செல்வங்களைத் திரும்பிப் பார்க்க ஒரு கணம் கூட வாய்ப்பில்லை. இதுதான் வாழ்க்கையின் யதார்த்தம், அதற்கான ஏற்பாடுகளை நாம் செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு கஷ்டத்தையும் சளைக்காமல் சகித்துக் கொண்டு, நாம் சேகரித்த அனைத்தையும் விட்டுவிட வேண்டும்.

நமது ஆக்கபூர்வமான மற்றும் அழிவுகரமான செயல்களின் விளைவுகள், சுமை மற்றும் பொறுப்பை நம் முதுகில் எடுத்துக்கொண்டு இந்த வாழ்க்கையைத் தாண்டி செல்ல வேண்டும். சில வயதான பெற்றோர் தங்கள் குழந்தைகள் மற்றும் பேரக்குழந்தைகளுக்கு வீடுகளை கட்டுகிறார்கள், அந்த வீடுகளைக் கட்டுவதற்காக ஏராளமான புழுக்களைக் கொன்றிருக்கின்றனர் ஆனால் அவர்கள் இறக்கும் போது இதற்காக தங்கள் முதுகில் அழிவுகரமான நடத்தையின் சுமையை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், குழந்தைகள் வெறுமனே வீட்டில் மகிழ்ச்சியாக வசிக்கிறார்கள். இவ்வாறான செயல்களால், நாம் எதிர்மறை கர்மாவை அதிக அளவில் சேர்க்கிறோம்.

நாம் பர்டோவின் ஆபத்தான பாதைகளில் பயணித்து, மரணக் கடவுளின் இராணுவப் படைகளை சந்திக்கும்போதோ அல்லது அவற்றால் நிறுத்தப்படும்போதோ, செல்வத்தைச் சேர்க்க நாம் மேற்கொண்ட முயற்சிகளின் பயனற்ற தன்மையை உணர்கிறோம். அந்த நேரத்தில் நாம் மிகவும் வருத்தப்பட்டாலும், இதனால் பெரிய பலன் இருக்காது. “முன்கூட்டியே சிந்திக்க முடிந்தால், ஒருவன் புத்திசாலி; பின்னால் வருந்துபவன், முட்டாள்”: என்று ஒரு பழமொழி கூறுகிறது. தெரியாத இடத்தில் அந்நியனுக்கு உண்மையான வழிகாட்டி தர்மம்; நீண்ட பயணத்திற்கான ஏற்பாடுகள் தர்மம்; நம்மைப் பாதுகாப்பாக கடலின் அக்கரைக்கு அழைத்துச் செல்லும் துடுப்புவீரன் தர்மம். இன்று முதல் உங்கள் உடலையும், பேச்சையும், மனதையும் தர்மத்தின் மீது செலுத்துங்கள்.

நம்முடைய சொந்த மகிழ்ச்சியைப் பாதுகாப்பது நம் சொந்த சக்தியில் இருந்தாலும், நாம் அதைச் செய்ய வேண்டும். அப்படிச் செய்யாவிட்டால், என்ன செய்வது என்று தெரியாமல் குழம்பிப்போகக் கூடிய ஒரு சமயம் வரும். ஒரு மதவாதிக்கும், அறம் இல்லாதவர் இறப்பதற்கும் நிறைய வித்தியாசம் உண்டு. இரண்டாமவர் விழிப்புணர்வு இன்றி வலியுடனும் இறந்துவிடுகிறார். முன்னவர் நிம்மதியாக இறந்துபோய், அந்தத் தருணத்திற்காக முன்கூட்டியே தயாராகி, தனது செல்வத்தை ஏழைகள், உறவினர்கள், அடைக்கலப் பொருள்கள் போன்றவற்றை பங்கிட்டு கொடுத்துவிடுகிறார். மதவாதிகளைப் போல இருக்க, இந்த போதனைகளில் இருந்து நம்மால் முடிந்தவரை கற்றுக்கொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும். நாம் தவறான துறவைக் கொண்டிருக்கக்கூடாது, உணவு, உறக்கம் மற்றும் செல்வம் அனைத்தையும் விட்டுவிடக்கூடாது, மாறாக ஆன்மீகம் மற்றும் பொருள்வாதத்தில் சமநிலையை கொண்டிருக்க வேண்டும், மேலும் நம்மால் முடிந்தவரை சிறப்பாக பயிற்சி செய்ய முயற்சிக்கவும்.

தர்மத்தை பயிற்சிப்பது என்பது ஆடைகளை அணிவது மற்றும் பழக்கவழக்கங்களைப் பின்பற்றுவது அல்ல, மாறாக அன்பான, இரக்கமுள்ள இதயத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். ஒரு திபெத்தியப் பெண் இறந்து, நரகத்திற்குச் சென்று, மரணக் கடவுளைச் சந்திப்பதைப் பற்றிய ஒரு கதை உள்ளது. உடல்ரீதியாக அவள் தீங்கு விளைவித்திருந்தாலும், மனரீதியாக அவள் ஒரு நல்ல உந்துதலுடன் அதைச் செய்ததாக அவள் கடவுளிடம் கூறுகிறாள். இதன் காரணமாக, அவள் அதே பழைய வடிவில் மீண்டும் அவளது வாழ்க்கைக்கு அனுப்பப்பட்டாள் என்பது கதை. நம் செயல்கள் எப்படி வெளியில் தோன்றினாலும், கனிவான இதயம் தேவை என்பதை இது காட்டுகிறது.

"தர்மத்தைப் பற்றி அதிகம் பேசுபவர்கள், கொஞ்சமாக பயிற்சி செய்வார்கள்": என்று ஒரு பழமொழி கூறுகிறது. அதிஷா எப்போதும் இதை வலியுறுத்தினார், மேலும் அவர் ஒருவரை சந்திக்கும் போதெல்லாம், "உங்களுக்கு நல்ல இதயம் இருக்கிறதா?" என்று கேட்டார். அதீஷாவின் மரணத்தைக் கேள்விப்பட்ட ட்ரோம்டன்பா, அவர் இறந்தபோது அதிஷாவுடன் இருக்கவில்லை என்று மிகவும் வருத்தப்பட்டார். ஆனால், அதிஷா, தன் சீடர்களிடம், அவர் இல்லை என்றால், நல்ல உள்ளம் இருந்தால், அவரைப் பார்ப்பதற்கு சமம் என்று ஒரு செய்தியை விட்டுச் சென்றிருந்தார். இப்போது நாம் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய முடியாது என்று குறை கூறினாலும், மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காமல் நம்மைக் கட்டுப்படுத்தினால், அது நம் மட்டத்தில் பெரும் நன்மை பயக்கும் என்கிற கடம்பா போதனையை நினைவில் கொள்வது நல்லது. யாருக்கும் மகிழ்ச்சியின்மையை உருவாக்காமல் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள்.

ஒருவருடைய சுவாச ஓட்டம் தடைபடவில்லை என்றாலும், நேர்மறையான ஆற்றலை அடைவதற்கும் ஒருவரின் எதிர்காலத்தைப் பாதுகாப்பதற்கும் ஒருவருக்கு இன்னும் வாய்ப்பும் சக்தியும் உள்ளது. நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் உங்களின் சொந்த சிறந்த நண்பர் மற்றும் உங்களின் சொந்த மோசமான எதிரியாக இருக்கலாம். எதிர்காலத்தில் உங்களுக்கான மகிழ்ச்சி உங்களைப் பொறுத்தது. தர்மத்தை கடைப்பிடிக்காமல் இறக்கும் ஒருவர் இறக்கும் நாய்க்கு சமமானவர்கள், குறிப்பாக பார்டோவில். நீங்கள் மனிதனாக பிறந்ததில் எந்த வேறுபாடும் இருக்காது.

தர்மத்தை பயிற்சி செய்யாத சக்ரவர்த்திக்கும், தெருவில் இறக்கும் நாய்க்கும் வித்தியாசம் இல்லை. உண்மையில், அவர்கள் இறந்துவிட்டால், நாய் குறைவான எதிர்மறை கர்மாவை உருவாக்கியது என்று வேண்டுமானால் சொல்லலாம். எனவே, பயிற்சியின் தொடக்கத்திலும், இடையிலும், முடிவிலும் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றிய சிந்தனை முக்கியமானது. மிகவும் உணர்ந்த மற்றும் அனுபவம் வாய்ந்த குருக்கள் கூட நிலையற்ற தன்மையை தியானிக்கிறார்கள். 

அனைத்து கால்தடங்களிலும், யானையின் கால்தடங்கள் மிகப்பெரியது. எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும், சிறந்த அபிப்பிராயத்தை விட்டுச் செல்வது நிலையின்மை ஆகும்.

குருவின் குருவுடைய சூனியத்தால் அவர் மரணம் அடைந்ததைக் கண்டு மிலரேபா தர்மத்திற்குள் நுழைந்தார். அவரது மனைவி இறந்தபோது கம்போபா தர்மத்தில் நுழைந்தார். அதேபோல புத்தர் முதன்முதலில் மரணத்தைக் கண்டபோது, அவர் தர்மத்திற்குள் நுழையவும், இந்தத் துன்பத்திற்குத் தீர்வு காணவும் தூண்டப்பட்டார். நிலையற்ற தன்மை மையப் பாதை என்று குறிப்பிடப்படுகிறது (மத்தியமகா அல்லது மத்திய வழியுடன் குழப்பிக் கொள்ள வேண்டாம்).

இந்த வாழ்க்கையின் மீதான பற்றுதலைத் தடுக்கும் மற்றும் ஒருவரின் முழு நடைமுறையிலும் நேர்மறையான எண்ணங்களை நிறுவும் செயல்பாட்டைக் கொண்ட மையப் பாதை இதுவாகும். "மத்திய பாதை" என்ற நிலையற்ற தன்மை பற்றிய இந்த வரி மிகவும் ஆழமான விளக்கத்தையும் கொண்டுள்ளது. அதை மத்யமகா அடிப்படையிலும் விளக்கலாம். நிலையற்ற தன்மை என்பது மத்யமகா தத்துவத்தின் நுண்ணறிவை வளர்ப்பதற்கான அடித்தளமாகும், இது தவறான சுயத்தின் கருத்துக்களை அகற்றி, வழக்கமான சுயத்தின் யதார்த்தத்தில் நம்மை நிலைநிறுத்த உதவுகிறது.

மனதை கவனச்சிதறல்களில் இருந்து விலக்கி, தர்மத்தின் மீது கவனம் செலுத்த முடிந்த பிறகு, நாம் பின்வருவனவற்றைச் செய்ய வேண்டும். இந்த உலகில் பல நடைமுறை மரபுகள் ஆழ்ந்ததாக இருந்தாலும், தர்ம பயிற்சியை முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, புத்தர்களின் போதனைகளின் முழு சாரத்தையும் நன்கு நிறுவப்பட்ட சோங்கப்பா பாரம்பரியத்தின் மூலம் பின்பற்ற முயற்சிப்பது சிறந்தது. 

இதற்கு, விளக்கம் மற்றும் பயிற்சி ஆகிய இரண்டையும் உள்ளடக்கிய சூத்திரம் மற்றும் தந்திரத்தின் ஒருங்கிணைந்த முறைகளை நாம் பின்பற்ற வேண்டும். இதைப் பின்பற்றுவதற்கு, பாதையின் தன்மை, நிலைகள் மற்றும் பிரிவுகளை அறிந்து அவற்றை முறையாகப் பின்பற்ற வேண்டும். உதாரணமாக, விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்பு, பாதுகாப்பான திசை (அடைக்கலம்), சார்ந்து எழுவது மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி அறியாமல் சூத்திரத்திற்கு முன் தந்திரத்தைப் பயிற்சி செய்யக்கூடாது அல்லது போதிசிட்டாவைப் படிக்கக்கூடாது.

முழுமையான தவறில்லா பாதை மற்றும் அதன் இன்றியமையாத போதனைகளுக்கான உள்ளுணர்வை நாளுக்கு நாள் நம் மனதில் விதைக்க முயற்சிக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு நாளும் எவ்வளவு முடியுமோ அவ்வளவு விற்க முயற்சிக்கும் வணிகர்களைப் போலவே, முடிந்தவரை நேர்மறையான திறனை உருவாக்க ஒவ்வொரு நாளும் நம்மால் முடிந்த அளவு வெள்ளை விதைகளை நடவு செய்ய முயற்சிக்க வேண்டும். உண்மையான நடைமுறையில், பொதுவாக மனப்பாடம் செய்து, மெதுவாகப் படித்து, தியானிக்கப்படும் நல்ல குணங்களுக்கான அறக்கட்டளை (Yon-tan gzhi-gyur-ma) போன்ற சூத்திரம் மற்றும் தந்திரத்திற்கு பொதுவான பாதைகளின் குறுகிய உரையில் நாம் ஒரு பார்வை தியானத்தில் ஈடுபடலாம். ஜோர்ச்சோ (sByor-mchod) ஆரம்ப நடைமுறையிலும் இதனைக் காணலாம். அத்தகைய மற்றொரு நூலானது, தரப்படுத்தப்பட்ட பாதையின் சுருக்கமான புள்ளிகள் (Lam-rim bsdus-don), ஆறு தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகளைக் குறிப்பிடுகிறது.

இந்த நூல் நல்ல குணங்களுக்கான அடிப்படை போல வெளிப்படையாக இல்லை, ஆனால் மூன்று வகையான நெறிமுறை சுய-ஒழுக்கத்தை உள்ளடக்கியது, இது ஆறு தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகளை உள்ளடக்கியது. இந்த வகையான பார்வை தியானத்திற்கு நாம் பயன்படுத்தக்கூடிய மற்றொரு உரை குரு பூஜையின் லாம்-ரிம் தரப்படுத்தப்பட்ட நிலைகளின் பகுதி - லாமா சோபா (Bla-ma mchod-pa). பார்வை தியானம் என்பது நாம் கற்றுக்கொண்டதை மதிப்பாய்வு செய்வதற்கான ஒரு திறமையான முறையாகும், மேலும் அதை நம் மனதில் கூட்டாக ஒழுங்கமைக்க உதவுகிறது. இது ஒரு வரைபடத்தை மதிப்பாய்வு செய்வதைப் போன்றது, எல்லாமே எங்குள்ளது என்பதைப் பார்ப்பதற்கு அல்லது முழு சமவெளியை ஒரு மலையிலிருந்து வான்வழி பார்வையில் பார்ப்பது போன்றதாகும்.

இப்போது லாம்-ரிம் அனுபவத்தைப் பெறுவது கடினமாக இருக்கலாம், ஆனால் ஒவ்வொரு நாளும் பார்வை தியானம் செய்வது, போதனைகளின் முழு தொகுப்பிற்கான வழிமுறைகளை நம் மனதில் விதைக்கிறது. நாம் லாம்-ரிமில் தியானிக்கும்போது, வழிமுறைகளில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள சரியான நடைமுறையை நாம் பின்பற்ற வேண்டும். முதலில், போதிசிட்டாவின் உந்துதலை நாம் அமைத்து, இறுதியில், அர்ப்பணிப்பு செய்ய வேண்டும். அமர்வின் தொடக்கத்தில் நமது உந்துதலை அமைக்கும் போது, நாம் மற்றவர்களுக்காக தியானத்தில் ஈடுபடுகிறோம் என்று நினைக்க வேண்டும்.

இது சாத்தியமில்லை என்றால், குறைந்தபட்சம் நாம் துறவை கொண்டிருக்க வேண்டும். நமது தியானத்தின் முடிவில், வரையறுக்கப்பட்ட அனைத்து உயிரினங்களின் மகிழ்ச்சிக்காகவும், புத்தர் நிலையை அடைவதற்காகவும் நாம் உருவாக்கிய நேர்மறை ஆற்றலை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இந்த வகையான நடைமுறையில் ஈடுபடுவதன் மூலம் உங்கள் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் சாரத்தை எடுத்துக் கொள்ளுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறேன். "சாரத்தை எடுத்துக்கொள்வது" மூன்று நிலை விளக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது: பெரியது, இடைநிலை மற்றும் சிறியது. இந்த வாழ்க்கையில் புத்தராக மாறுவதே பெரியது, இடைநிலை என்பது அனைத்து வகையான குழப்பமான உணர்ச்சிகளில் இருந்தும் விடுதலையை அடைவது, சிறியது என்பது குறைந்த மறுபிறப்புகளிலிருந்து விடுதலையை அடைவதாகும்.