અમૂલ્ય માનવ જીવન પર ધ્યાન

શ્વાસને શાંત કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું - જે કેટલાક લોકો માને છે કે ક્ષમતાનો સંપૂર્ણ ભાગ છે - તે ત્રણેય માટે ફક્ત એક પ્રારંભિક પ્રક્રિયા છે. ઉપદેશો સાંભળતા પહેલા આપણે શાંત થવાની જરૂર છે; તેમના વિશે વિચારતા પહેલા આપણે શાંત થવાની જરૂર છે; ધ્યાન કરતા પહેલા આપણે શાંત થવાની જરૂર છે, તેથી શ્વાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાથી તે થઈ શકે છે. ફક્ત શાંત થવાથી આપણે એકાગ્રતાની સ્થિતિમાં આવતા નથી, અને તે ચોક્કસપણે આપણી સમસ્યાઓના કારણોને દૂર કરતું નથી (જોકે તે આપણને આ અવરોધોનો સામનો કરવા માટે મનને વધુ સ્પષ્ટ બનાવી શકે છે).

અલબત્ત, શ્વાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું એ સંપૂર્ણ એકાગ્રતા વિકસાવવા માટે એક હેતુ તરીકે લઈ શકાય છે, પરંતુ ફક્ત તે ધ્યાનનો ઉપયોગ શાંત થવા માટે કરવાથી આપણે એકાગ્રતાની તે સ્થિતિમાં પહોંચી શકતા નથી. અને હકીકતમાં જો આપણે થોડું વધુ નજીકથી જોઈએ તો, ફક્ત થરવાદ ઉપદેશોમાં જ કહેવામાં આવ્યું છે કે શ્વાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને આપણે સંપૂર્ણ એકાગ્રતા પ્રાપ્ત કરી શકીએ છીએ. શ્વાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું એ ઇન્દ્રિય અનુભૂતિ છે - તે શારીરિક સંવેદનાને અનુભવવું છે - અને મહાયાન ઉપદેશો અનુસાર, જે તિબેટી પરંપરા અનુસરે છે, સંપૂર્ણ એકાગ્રતા મેળવવા માટે તમારે માનસિક અનુભૂતિનો ઉપયોગ કરવાની જરૂર છે, ઇન્દ્રિય અનુભૂતિનો નહીં.

તેથી જ્યારે આપણે તિબેટીયન બૌદ્ધ પરંપરામાં ધ્યાન ને જોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે શ્વાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને શાંત થવાથી આગળ જોવાની જરૂર છે. તે પ્રારંભિક છે.

ઠીક છે, તો આપણે ઉપદેશોને સાંભળવાની, તેમના વિશે વિચારવાની અને ધ્યાન કરવાની જરૂર છે. આ ત્રણો પગલાંમાંથી, આપણને એક પ્રકારની ભેદભાવપૂર્ણ જાગૃતિ મળે છે (જેનો અનુવાદ સામાન્ય રીતે વિદ્વતા તરીકે થાય છે, પરંતુ વિદ્વતા ખૂબ જ અસ્પષ્ટ શબ્દ છે). પહેલા આપણે કંઈક તફાવત કરવો પડશે. તેને સામાન્ય રીતે "ઓળખાણ" કહેવામાં આવે છે. દ્રશ્ય ઇન્દ્રિય ક્ષેત્રમાં જેમ - તેનો વ્યવહાર કરવા અને કોઈપણ પ્રકારની ઊંડાણપૂર્વકની સમજ મેળવવા માટે, તમારે દિવાલ પરથી કોઈના ચહેરાના આકાર અને રંગનો તફાવત કરવા સક્ષમ બનવાની જરૂર છે. તો તે પહેલું પગલું છે, તફાવત. અને ભેદભાવપૂર્ણ જાગૃતિ જે કરે છે તે એ છે કે તે તેમાં એક નિર્ણાયકતા ઉમેરે છે: "તે ચોક્કસપણે આ છે અને તે નથી." ભેદભાવપૂર્ણ જાગૃતિનો અર્થ એ જ છે (જેમ હું કહું છું, તે સામાન્ય રીતે વિદ્વતા તરીકે અનુવાદિત થાય છે, પરંતુ વિદ્વતા ખરેખર આપણે અહીં જે વાત કરી રહ્યા છીએ તેનો સ્વાદ વ્યક્ત કરતું નથી).

સાંભળવાથી, અમુક ઉપદેશો સાંભળીને, આપણને જે મળે છે તે ભેદભાવપૂર્ણ જાગૃતિ છે જે સાંભળવાથી ઉદ્ભવે છે, જેનો અર્થ છે બૌદ્ધ ઉપદેશોના શબ્દોનો ભેદભાવ કરવો. તેનો અર્થ એ છે કે આપણે બૌદ્ધ વિધાનને અન્ય વિધાનોથી તફાવત કરીએ (ચાલો કહીએ કે બિન-બૌદ્ધ વિધાન), અને આપણે તેના વિશે નિર્ણાયક છીએ: "આ બુદ્ધનું શિક્ષણ છે." ઉપદેશો સાથે ક્યાંય પણ પહોંચવા માટે, આપણે નિર્ણાયક બનવું પડશે કે આ બૌદ્ધ ઉપદેશો છે, ખરું ને?

તો આ તબક્કે આપણને ધર્મના શબ્દોનો ખ્યાલ આવે છે, પણ તેનો અર્થ શું છે તેનો ખ્યાલ નથી. ઉદાહરણ તરીકે, મારી પાસે એક કિંમતી માનવ જીવન છે. સારું, આપણે તેનો બિન-બૌદ્ધ વિધાનોથી ભેદભાવ કરી શકીએ છીએ. તેથી આપણી પાસે એક કિંમતી માનવ જીવન છે, અને આપણે ધારીએ છીએ કે બુદ્ધો પ્રત્યેના આદરને કારણે તે સાચું છે, પરંતુ આ તબક્કે આપણે ખરેખર તેનો અર્થ સમજી શકતા નથી. આપણે જાણીએ છીએ કે બૌદ્ધ શિક્ષણ એવું નથી કહેતું કે આ માનવ જીવન અર્થહીન છે, તેનો કોઈ હેતુ નથી, અને જીવનનો કોઈ હેતુ નથી. આપણે ભેદભાવ કરીએ છે: "ઠીક છે, બૌદ્ધ વિધાન એ છે કે આપણી પાસે એક કિંમતી માનવ જીવન છે."

હવે આપણે આગળનું પગલું ભરવું પડશે, જેનો અર્થ સમજવા માટે તેના વિશે વિચાર કરવો પડશે. તેનો અર્થ એ છે કે કિંમતી માનવ જીવનની વ્યાખ્યા - તેનો અર્થ શું છે - અને તે શા માટે કિંમતી છે તેના તર્ક વિશે વિચારવું. જો આપણે તે સમજીએ છીએ, તો આપણે શિક્ષણને સમજીએ છીએ, ખરું ને? તો આપણે આના સાથે કામ કરવાનું છે. આપણે તેના વિશે વિચારવાનું છે. આપણે સમજવાનું છે કે કિંમતી માનવ જીવનના અઢાર લક્ષણો શું છે. ઉદાહરણ તરીકે, હું પ્રાણી નથી. આપણે જૈવિક અર્થમાં વાત કરી રહ્યા નથી - કે આપણે છોડ નથી; આપણે પ્રાણી છીએ. આપણે તે અર્થમાં વાત કરી રહ્યા નથી. માનવી એવું જીવ છે જે લાંબા ગાળે શું મદદરૂપ છે અને શું નુકસાનકારક  છે તે વચ્ચે ભેદ પાડી શકે છે, અને સમજવા, વાતચીત કરવા વગેરે સક્ષમ છે.

તો આપણે એનો અર્થ શું છે તે સમજવું પડશે - હું પ્રાણી નથી - અને આપણે તર્કની રેખાને સમજવી પડશે અને ખાતરી કરવી પડશે કે તે થીસીસને સાબિત કરે છે. અહીં થીસીસ એ છે કે પ્રાણી તરીકે નહીં, માનવ તરીકે જન્મ લેવો, ધર્મનું પાલન અને સાકાર કરવા માટે કિંમતી છે. થીસીસ નો અર્થ એ છે કે આપણે જે સાબિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ. પ્રાણી તરીકે નહીં, માનવ તરીકે જન્મ લેવો, ધર્મનું પાલન અને સાકાર કરવા માટે કિંમતી છે. અને તર્કની રેખા એ છે કે પ્રાણી તરીકે, હું પ્રાણી વૃત્તિના મજબૂત પ્રભાવ હેઠળ હોઈશ. પ્રાણી વૃત્તિ શું છે? શિકાર કરવો અને મારવું. મારા ક્ષેત્રનું રક્ષણ કરવું, જેમ કોઈ આંગણામાં આવે તો કૂતરો ભસે છે. અને જ્યારે પણ કોઈ ઈચ્છા થાય ત્યારે કોઈપણ અન્ય પ્રાણી સાથે સંભોગ કરવો. એક પ્રાણી તરીકે આપણી પાસે લાંબા ગાળે શું મદદરૂપ છે અને શું નુકસાનકારક છે તે વચ્ચે તફાવત કરવાની ખૂબ જ નબળી શક્તિ હશે. દેખીતી રીતે ટૂંકા ગાળામાં તેઓ ભેદ પાડી શકે છે - તમે સિંહથી ભાગી જાઓ છો કારણ કે તે મદદરૂપ છે. પરંતુ લાંબા ગાળે તેઓ શું મદદરૂપ છે અને શું નુકસાનકારક છે તે ભેદ પાડી શકતા નથી. તેથી જો હું આવો હોત, તો ધર્મનું પાલન કરવું ખૂબ મુશ્કેલ હોત.

તમારે તેના વિશે વિચારવું પડશે અને કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કરવો પડશે કે તે શું વાત કરી રહ્યું છે. આપણે કલ્પના કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ કે પ્રાણી બનવું કેવું હશે જેથી આપણે તેના ગેરફાયદાઓથી પોતાને વાકેફ કરી શકીએ. જો મારી પાસે સતત આ વૃત્તિ હોત, શિકાર કરવાની આ ખૂબ જ મજબૂત વૃત્તિ... મારો મતલબ, ફક્ત બિલાડી કેવી રીતે કોઈ જંતુ કે ઉંદરનો પીછો કરે છે તે જુઓ - તે તેને ખાશે પણ નહીં - ફક્ત તેને ત્રાસ આપવા અને તેને પકડવાનો પ્રયાસ કરવા માટે. જો આ મારી પહેલી વૃત્તિ હોત, મજબૂત આવેગ, જ્યારે હું જમીન પર કંઈક નાનું ને ફરતું જોઉં છું... જો તે મારી સ્વયંસંચાલિત વૃત્તિ હોય, જો તે ખૂબ જ ભારે હોય તો હું ખરેખર મારી જાત પર કેવી રીતે કામ કરી શકું?

ખરેખર તો આપણા વર્તનનું અવલોકન કરવું ખૂબ જ રસપ્રદ છે. આપણે ઓરડામાં માખી, વંદો કે મચ્છર જોઈએ છીએ, અને એવું લાગે છે કે આપણે આપણા પિથ હેલ્મેટ પહેરીએ છીએ, આપણી રાઇફલ બહાર કાઢીએ છીએ, અને આપણે શિકાર પર નીકળીએ છીએ, અને આપણે ધ્યાન કરી શકતા નથી - આપણે કંઈ કરી શકતા નથી - જ્યાં સુધી આપણે આપણા શિકારને પકડીને મારી ન નાખીએ. આપણે ધ્યાન કરી શકતા નથી, આપણે અભ્યાસ કરી શકતા નથી - આપણે કંઈ કરી શકતા નથી - જ્યાં સુધી આપણે આ વસ્તુને મારી ન નાખીએ. જેમ હું કહું છું, વસ્તુઓને તેમના વાહિયાત નિષ્કર્ષ પર લઈ જવી ખૂબ મદદરૂપ છે. જો આપણે એવું કરતા પોતાને પકડીએ, તો આપણે પિથ હેલ્મેટ પહેરીને આફ્રિકન સફારી પર જવા વિશે વિચારીએ, તો આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે આપણું વર્તન કેટલું હાસ્યાસ્પદ છે. અને જો આપણે ઓરડામાંથી મચ્છરને હાંકી કાઢવાનો પ્રયાસ ચાલુ રાખીએ, તો પણ ઓછામાં ઓછું આપણે જે કરી રહ્યા છીએ તેના પ્રત્યે આપણું વલણ થોડું બદલાઈ જાએ છે. આપણે ફક્ત શિકાર પર નીકળેલા પ્રાણી નથી.

અને જો આપણે એક પ્રાણી હોઈએ અને સતત બીજા પ્રાણીઓ આપણું શિકાર કરે જે ગમે ત્યારે આપણા પર હુમલો કરી શકે છે - તેથી આપણે હંમેશા સાવધાન રહેવું પડે છે - તો તે આપણને શાંત થવા, એકાગ્રતા મેળવવા, વગેરે માટે અનુકૂળ પરિસ્થિતિ આપશે નહીં, અભ્યાસ માટે.

તો, આ રીતે, આપણે પ્રાણીની અન્ય લાક્ષણિકતાઓ - પ્રાણીના જાતીય વર્તનનો પ્રકાર, પ્રાણીની પ્રાદેશિકતા, વગેરે -માંથી પસાર થઈએ છીએ અને જોઈએ છીએ કે જો આ આપણી પ્રબળ વૃત્તિ, મજબૂત વૃત્તિ હોત, તો ફરીથી કોઈ પ્રગતિ કરવી ખૂબ મુશ્કેલ હોત.

અથવા જો આપણે સતત ખૂબ જ ભારે ભાર ખેંચવો પડતો હોય - જેમ કે ભારતમાં, એક બળદ જેને ખૂબ જ ભારે ભાર ખેંચવો પડે છે (અને હંમેશા ચાબુક મારવામાં આવે છે વગેરે) - તો તે કોઈપણ પ્રથા કરવાનું ખૂબ જ મુશ્કેલ બનાવશે. તેથી, આ રીતે, જ્યારે આપણે આ ઉદાહરણ વિશે વિચારીએ છીએ, પ્રાણી તરીકે જન્મ લેવાના આ ચોક્કસ મુદ્દા વિશે, ત્યારે આપણે તેને પ્રાચીન ભારતના સંદર્ભ સાથે સાંકળવાની જરૂર છે. આપણે બામ્બી અથવા સમૃદ્ધ ઘરમાં કોઈના પૂડલ વિશે વિચારી રહ્યા નથી. આપણે વંદો વિશે વિચારી રહ્યા છીએ. આપણે શેરીના કૂતરા વિશે વિચારી રહ્યા છીએ. આપણે કામ કરતા પ્રાણી વિશે વિચારી રહ્યા છીએ.

તો આપણે અહીં વ્યાખ્યાયિત લાક્ષણિકતા બરાબર સમજીએ છીએ, અને આપણે સમજીએ છીએ કે આપણે આવા નથી. અને તેથી હું આનાથી મુક્ત છું. કારણ કે હું આનાથી મુક્ત છું, મને ધર્મનું પાલન કરવાની તક અને સ્વતંત્રતા છે. તેથી મારી પાસે એક અમૂલ્ય માનવ જીવન છે.

ચાલો આ પગલું કરવા માં થોડા ક્ષણો વિતાવીએ. જ્યારે આપણે પ્રાણીઓ વિશે વાત કરીએ છીએ ત્યારે આપણે સમજીએ છીએ કે આપણે શું વાત કરી રહ્યા છીએ, અને આપણે સમજીએ છીએ કે આપણે તેનાથી મુક્ત છીએ, અને કારણ કે આપણે તેનાથી મુક્ત છીએ, આપણી પાસે અભ્યાસ કરવાની તક છે.

ઠીક છે. આપણે જોઈએ છીએ કે આપણે સંપૂર્ણપણે પ્રાણી વૃત્તિના નિયંત્રણમાં નથી:

• મારે જમીન પર ચાલતી કોઈ પણ નાની વસ્તુ પર દોડીને ઝપાઝપી કરવાની જરૂર નથી.
• બીજા બધા પ્રાણીઓ ભસે ત્યારે મારે ભસવાની જરૂર નથી અને તેઓ જે કરે છે તે કરવાની જરૂર નથી.
• મારે બીજા પ્રાણી પર કૂદવાની જરૂર નથી - જેમ કે જ્યારે પણ હું કોઈ એવું પ્રાણી જોઉં છું જે મને આકર્ષિત કરે છે, ત્યારે મારે ફક્ત તેના પર કૂદવાનું છે.

ભલે મારામાં આ પ્રાણીય વૃત્તિઓ થોડીક હોય, પણ મારે તેનો અમલ કરવાની જરૂર નથી. હું એક માનવી છું. મારી પાસે શું યોગ્ય છે અને શું અયોગ્ય છે તે વચ્ચે ભેદભાવ કરવાની સામર્થ્ય છે. તેથી આ કારણોસર મારી પાસે એક કિંમતી માનવ જીવન છે અને એક હેતુ માટે એક કિંમતી માનવ જીવન છે. હેતુ ધર્મનો અભ્યાસ અને આચરણ કરવાનો છે, ફક્ત ઘણા પૈસા કમાવવા માટે કિંમતી નથી.

તો આ તબક્કે આપણે શું કરી રહ્યા છીએ? ધર્મ પર વિચાર અને ચિંતન. આપણે ફક્ત શબ્દો પર આધાર રાખતા નથી. તે પહેલું પગલું હતું. પરંતુ કિંમતી માનવ જીવનના લાક્ષણિક ચિહ્નો અથવા વ્યાખ્યાયિત લક્ષણો અને આપણી પોતાની પરિસ્થિતિ, આપણી પોતાની ચોક્કસ સંજોગો પર આધારિત, અને તર્કની રેખા પર આધારિત, આપણને એક અનુમાનિત સમજ મળે છે. અનુમાન નો અર્થ તર્કની રેખા પર આધાર રાખવો છે - આને કારણે, પછી હું તે જાણું છું. અને આપણને વિચારમાંથી ઉદ્ભવતી ભેદભાવપૂર્ણ જાગૃતિ મળે છે, અને તે એવા વિચાર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે જેનો અર્થ હોય છે, ફક્ત અર્થહીન શબ્દોનો ખ્યાલ નહીં. તો અહીં જે વિચારનો અર્થ છે તે છે "મારી પાસે એક કિંમતી માનવ જીવન છે કારણ કે હું પ્રાણી બનવાથી મુક્ત છું." અને તે તેના વિશે નિર્ણાયક છે. તે આને ભેદ પાડે છે. તે આને અન્ય કારણોથી અને અચોક્કસ વ્યાખ્યાઓથી ભેદ પાડે છે, અને તેના વિશે નિર્ણાયક છે.

ચાલો તે ભેદભાવપૂર્ણ જાગૃતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરીએ: "મારી પાસે એક અમૂલ્ય માનવ જીવન છે કારણ કે હું પ્રાણી બનવાથી મુક્ત છું." આપણે તે સમજણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ. વાસ્તવમાં ક્રમ ઊલટું હોવો જોઈએ: "હું પ્રાણી બનવાથી મુક્ત છું. તેથી મારી પાસે એક અમૂલ્ય માનવ જીવન છે." બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણે તર્કની એક રેખા પર આધાર રાખીએ છીએ અને પછી નિષ્કર્ષ પર આવીએ છીએ, અને વારંવાર આપણે તે તર્કની રેખા પર આધાર રાખવો પડે છે.

ઠીક છે. તો તમે જુઓ છો કે આ પહેલા બે પગલાં, શ્રવણ અને વિચાર, વચ્ચે મોટો તફાવત છે. દરેકમાંથી આપણને મળતી ભેદભાવપૂર્ણ જાગૃતિ તદ્દન અલગ છે.

• પહેલું: "મારી પાસે એક અમૂલ્ય માનવ જીવન છે." તમે જાણો છો કે તે બૌદ્ધ ઉપદેશો છે - તેમાં કોઈ શંકા નથી - પરંતુ આપણે ફક્ત એવું જ ધારીએ છીએ કે તે સાચું છે. આપણે ખરેખર જાણતા નથી કે શા માટે. આપણે ખરેખર તેનો અર્થ શું છે તે સમજી શકતા નથી.
• પરંતુ બીજા સાથે, આપણે જાણીએ છીએ કે એક અમૂલ્ય માનવ જીવનનો અર્થ શું છે, આપણે જાણીએ છીએ કે આપણી પાસે તે શા માટે છે (તેનું કારણ), અને આપણે જાણીએ છીએ કે તેને શું કિંમતી બનાવે છે (કિંમતી કેમ કે ધર્મનું પાલન કરવા માટે સક્ષમ છીએ). અને તેથી સમજ્યા વિના તેને સાચું માની લેવાને બદલે, આપણે આ નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ અને અનુમાન દ્વારા તેને માન્ય રીતે જાણી શકીએ છીએ. તેનો અર્થ છે તર્કની રેખા પર આધાર રાખવો. અને આપણી પાસે તેની ભેદભાવપૂર્ણ જાગૃતિ છે. તેનો અર્થ એ છે કે આપણે તેના વિશે નિર્ણાયક છીએ. આપણને દૃઢ પ્રતીતિ છે કે "મારી પાસે ખરેખર આ અને તે કારણોસર અને આ અને તે હેતુ માટે ઉપયોગમાં લેવા માટે એક અમૂલ્ય માનવ જીવન છે."

હવે, અહીં વાદવિવાદ આ દૃઢ પ્રતીતિ મેળવવા માટે ખૂબ જ મદદરૂપ રીત છે, કારણ કે વાદવિવાદ આપણને કોઈપણ અનિર્ણાયક ડગમગ અથવા અર્થનો અસ્પષ્ટ ખ્યાલ દૂર કરવામાં મદદ કરે છે. આપણે અનિર્ણાયક નહીં રહીએ. આપણે ડગમગશું નહીં: શું મારી પાસે તે છે? શું મારી પાસે તે નથી? શું તેનો અર્થ આ છે? શું તેનો અર્થ એ છે? કારણ કે બીજાઓ આપણા વિચારોમાં આપણે ક્યારેય કરી શકીએ તેના કરતાં વધુ છટકબારી શોધી કાઢશે. જો તમે ફક્ત એકલા બેસીને તમારી સમજણ ચકાસી રહ્યા છો, તો ફક્ત "અરે, સારું, બસ હવે આ પૂરતું છે" એમ કહેવું ખૂબ જ સરળ છે. બીજા લોકો આપણા વિચારોમાં ખામીઓ અને છટકબારીઓ વધુ અસરકારક રીતે શોધી શકશે, અને તેઓ આપણે આપણી જાત કરતાં વધુ લાંબા સમય સુધી અને વધુ ઉત્સાહથી તેમાં દ્રઢ રહેશે. ક્યારેક વાદવિવાદમાં, તમે એવા ભાવનાત્મક બિંદુ પર પહોંચી જાઓ છો જ્યાં તમે કહો છો, "બસ થઈ ગયું. મને એકલો છોડી દો." જો તમે ફક્ત ધ્યાન કરીને તે જાતે કરી રહ્યા હોત, તો અલબત્ત તમે ઘણા સમય પહેલા જ બંધ થઈ ગયું હોત. તેથી આ કારણોસર તિબેટી પરંપરા વાદવિવાદ કરવાની પદ્ધતિ પર ખૂબ ભાર મૂકે છે. તેનો હેતુ આપણી સમજણ વિશે કોઈ અનિર્ણાયકતા વિના દૃઢ પ્રતીતિ મેળવવામાં મદદ કરવાનો છે.

તો એ છે ઉપદેશો વિશે વિચારવું કે ચિંતન કરવું. પછી આપણે તેમના પર ધ્યાન કરવાની જરૂર છે. મારો મતલબ, ઘણીવાર લોકો વિચારે છે કે બીજો તબક્કો ધ્યાન છે, પરંતુ વાસ્તવમાં તે વિચારવાનો છે - મનન કરવાનો - ઉપદેશો વિશે. ધ્યાન તેનાથી આગળ કંઈક છે. પરંતુ અલબત્ત, જ્યાં સુધી આપણે આ બીજું પગલું પૂર્ણ ન કરીએ ત્યાં સુધી આપણે ધ્યાન કરી શકતા નથી. જ્યાં સુધી તમે ઉપદેશને સમજો નહીં અને ખાતરી ન કરો કે તે સાચું છે, ત્યાં સુધી તમે ખરેખર તેના પર ધ્યાન કરી શકતા નથી. તમે કંઈક સમજી શકો છો અને ખાતરી કરી શકો છો કે તે ખોટું છે, પરંતુ આપણે સમજવા અને ખાતરી કરવા વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ કે તે સાચું છે. કારણ કે ધ્યાન એ આ, આ સમજણ અને આ પ્રતીતિને આપણા રોજિંદા જીવનમાં એકીકૃત કરવાનું પગલું છે.

તો પહેલા આપણે વિશ્લેષણાત્મક ધ્યાન કરીએ છીએ, જેને હું "વિવેકબુદ્ધિ ધ્યાન" કહેવાનું પસંદ કરું છું, અને પછી સ્થિર ધ્યાન. આ બે ઉપદેશોને એકીકૃત કરવા અને પચાવવા માટે છે. હવે, વિવેકબુદ્ધિ ધ્યાન માટે આપણે મુખ્યત્વે બે માનસિક પરિબળોનો ઉપયોગ કરીએ છીએ (આના પર ભાર મૂકવામાં આવે છે; અલબત્ત, ઘણા અન્ય માનસિક પરિબળો છે જેનો આપણે ઉપયોગ કરવો પડે છે - એકાગ્રતા અને તેથી વધુ). હું તેમને જે રીતે અનુવાદિત કરવાનું પસંદ કરું છું તે છે સ્થૂળ શોધ (રતોગ-પા) અને સૂક્ષ્મ વિવેક (ડ્પ્યોદ-પા). કેટલાક સંદર્ભોમાં આ બે શબ્દોનો અર્થ "તપાસણી" અને "ચકાસણી" થાય છે.

આ બે માનસિક પરિબળોને આપણે કેવી રીતે સમજી શકીએ છે? ચાલો કોઈ પાઠને સંપાદિત કરવાના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીએ, તમે લખેલી અથવા બીજા કોઈએ લખેલી કોઈ વસ્તુને જોતા જોઈએ કે તેમાં કોઈ ભૂલો છે કે નહીં. પહેલા આપણે આશરે તપાસ કરીશું, અને આપણે શોધીશું કે આ છાપેલા પૃષ્ઠ પર ભૂલો છે. તમે આશરે જુઓ, અને તમે શોધી શકો છો. પછી તમે બારીકાઈથી તપાસ કરશો અને ચોક્કસ વિગતોને પારખશો. શું તમને તફાવત દેખાય છે? તો તે તપાસણી છે, જે શું થઈ રહ્યું છે તેની સ્થૂળ શોધ છે, અને પછી ખૂબ કાળજીપૂર્વક ચકાસણી કરવી, જે શું થઈ રહ્યું છે તેની સૂક્ષ્મ વિવેક  છે.

તો આપણા મૂલ્યવાન માનવ જીવન પર વિશ્લેષણાત્મક અથવા વિવેકબુદ્ધિ ધ્યાન માટે, આપણે શું કરીએ છીએ? આપણે આપણી જાત પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ, અને આપણે તપાસણી અને ચકાસણી કરીએ છીએ કે શું આપણી પાસે પ્રાણી ન હોવાની વ્યાખ્યાયિત લાક્ષણિકતાઓ છે. તેથી આપણે આશરે તપાસ કરીએ છીએ, અને આપણે તેના જેવા બનવાની આપણી સ્વતંત્રતા શોધીએ છીએ. સારું, જ્યારે આપણે તપાસણી કરીએ છીએ ત્યારે આપણે શું શોધીએ છીએ? આપણે શોધીએ છીએ કે આપણે શીખી શકીએ છીએ, આપણે વાતચીત કરી શકીએ છીએ, આપણે પ્રાણી કરતાં વધુ સુસંસ્કૃત સ્તરે કાર્ય કરી શકીએ છીએ. બરાબર? તો તે કરો. અને તમે વ્યક્તિગત રીતે જુઓ, ફક્ત શબ્દોમાં નહીં. આપણે બીજું પગલું પૂર્ણ કર્યું છે. આ શબ્દોમાં અર્થ છે, યાદ છે? આપણે આવી વસ્તુઓ શોધીએ છીએ જેમ કે:

• હું શીખી શકું છું.
• હું વાતચીત કરી શકું છું.
• હું પ્રાણી કરતાં વધુ સુસંસ્કૃત સ્તરે કાર્ય કરી શકું છું.

ઠીક છે, તો આપણે પ્રાણી બનવાથી મુક્તિ શોધીએ છીએ. પછી આપણે ખૂબ કાળજીપૂર્વક ચકાસણી કરીએ છીએ, અને આપણે પારખીએ છીએ કે ભલે આપણે ક્યારેક પ્રાણી જેવું વર્તન કરીએ છીએ - ઉદાહરણ તરીકે, ડિસ્કોમાં જવું, સંભવિત ભાગીદારોના પાછળના છેડાને સુંઘવા અને એક રાતના સંબંધો રાખવા જેવા આપણા જાતીય વર્તનમાં - આપણે એવું બનવા માટે મજબૂર નથી. આપણે એવું બનવા માટે મજબૂર નથી. આપણે ભેદભાવ કરી શકીએ છીએ અને આપણે આપણું વર્તન બદલી શકીએ છીએ. તેથી આપણે પ્રાણી ન હોવાના તે સમજણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ. આ આપણા વર્તનની દ્રષ્ટિએ સૂક્ષ્મ વિગતો છે.

ભલે આપણે સાથી શોધવા માટે ફરતા હોઈએ કે ઘરમાં મચ્છર અને વંદોનો શિકાર કરતા હોઈએ, કે પછી ગમે તે હોય, આપણે એ સમજવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ કે "સારું, હું એવું વર્તન કરું છું, પણ ખરેખર મને મજબૂરી નથી. હું કોઈ પસંદગી કરી શકું છું. મારે એવું બનવાની જરૂર નથી. હું એક માણસ છું. હું પ્રાણી નથી. મારે બીજા બધા કૂતરાઓની જેમ ભસવાની જરૂર નથી. જો કોઈ જાહેર કરે કે તમારે આ લંબાઈના કપડાં પહેરવા પડશે અને તે લંબાઈના નહીં, તમારે તમારા વાળ આ જેવા રાખવા પડશે અને તે જેવા નહીં, અથવા તમારે આ ગીત ગાવું પડશે અને તે ગીત નહીં, તો આપણે તે કરવાની જરૂર નથી. આપણે પ્રાણી નથી કે, તમે જાણો છો, બીજા ભસે છે અને પછી આપણે ભસીએ છીએ." ચાલો વધુ સુસંગત, પ્રસંગોચિત મુદ્દાનો ઉપયોગ કરીએ. જ્યારે બધા "યુદ્ધ, યુદ્ધ, યુદ્ધ" બૂમો પાડી રહા હોય, ત્યારે આપણે "યુદ્ધ, યુદ્ધ" બૂમો પાડવાની પણ જરૂર નથી, ખરું ને? આપણે પ્રાણી નથી કે જેને બીજા ભસે ત્યારે ભસવું પડે.

તેથી આપણે આ સૂક્ષ્મ વિગતમાં સમજીએ છીએ કે "હું ખરેખર પ્રાણી નથી." તે કરો. આપણે પ્રાણી નથી કે જેને કૂતરાની જેમ બેસીને માલિક કહે કે "હાડકું લઈ આવ." આપણે વિચારી શકીએ છીએ.

તે શોધ અને વિવેકબુદ્ધિને જાળવી રાખીને, ખાસ કરીને એ વિવેકબુદ્ધિને કે આપણે પ્રાણી નથી, આપણે ફરીથી તર્કની રેખામાંથી પસાર થઈએ છીએ:

• જો આપણે પ્રાણીઓ હોત, તો આપણે ધર્મનું સંપૂર્ણ પાલન ન કરી શક્યા હોત.
• આપણને પ્રાણીઓ ન બનવાની સ્વતંત્રતા છે.
• તેથી આપણી પાસે ધર્મનું પાલન કરવા માટે કિંમતી માનવ જીવન છે.

પછી આપણે તે અનુમાનિત સમજણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ અને પોતાને એક અમૂલ્ય માનવ જીવન ધરાવનાર તરીકે સમજવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ.

તો કૃપા કરીને તે કરો:

• જો આપણે પ્રાણીઓ હોત, તો આપણે ધર્મનું સંપૂર્ણ પાલન ન કરી શક્યા હોત.
• આપણને પ્રાણીઓ ન બનવાની સ્વતંત્રતા છે. હું તે સમજી શકું છું.
• તેથી, ધર્મનું પાલન કરવા માટે આપણી પાસે કિંમતી માનવ જીવન છે.
• અને હવે આપણે શા માટે તેની અનુમાનિત સમજણ સાથે પોતાને એક કિંમતી માનવ જીવન તરીકે ઓળખીએ છીએ.

ઠીક છે. કારણ કે તેમાં આ વિવેકબુદ્ધિ છે, તેને વિવેકબુદ્ધિ ધ્યાન કહેવામાં આવે છે. જેમ મેં કહ્યું, તેનો અનુવાદ સામાન્ય રીતે વિશ્લેષણાત્મક ધ્યાન તરીકે થાય છે, પરંતુ વિશ્લેષણાત્મક અર્થને સંપૂર્ણપણે વ્યક્ત કરતું નથી, ખરું ને? અને અહીં આપણી પાસે ધ્યાન કરવાથી ઉદ્ભવતી ભેદભાવપૂર્ણ જાગૃતિ છે. તે ખૂબ જ નિર્ણાયક છે કારણ કે આપણે સમજી શકીએ છીએ કે આપણી પાસે આ કિંમતી માનવ જીવન આ અને તે કારણસર છે. અને આપણે કાળજીપૂર્વક ચકાસણી કરીએ છીએ. આપણે પારખીએ છીએ કે આપણી પાસે ચોક્કસપણે તે આ અને તે કારણસર છે.

ધ્યાનના બે પગલાં છે, એક વિવેકબુદ્ધિ અને એક સ્થિરીકરણ. સ્થિરી ધ્યાન સાથે, આપણે ફક્ત એક કિંમતી માનવ જીવન મેળવવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ, તેની વિગતોમાં સક્રિય રીતે પારખી કર્યા વિના - અહીં મહત્વપૂર્ણ શબ્દ સક્રિય છે - "કારણ કે હું પ્રાણી નથી" અને "જો હું પ્રાણી હોત, તો હું ધ્યાન કરી શકતો ન હોત," વગેરે સમજ્યા વિના. આમ આપણે જે કરી રહ્યા છીએ તે એ છે કે આપણે એવી લાગણી પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી રહ્યા છીએ કે આપણી પાસે એક કિંમતી માનવ જીવન છે. અહીં લાગણીનો અર્થ દૃઢ પ્રતીતિ છે - આપણે ખરેખર તેને માનીએ છીએ. તમે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો છો. તે વિગતોને પારખી કરવું નથી. તે આ કિંમતી માનવ જીવન ધરાવવાની દૃઢ પ્રતીતિ અને લાગણી છે. અલબત્ત તે તે શું છે તે સમજવા અને તેને પારખવા પર આધારિત છે.

ચાલો એક ક્ષણ માટે તે કરીએ.

આ પ્રકારના ધ્યાનથી જ આપણે આપણી ખામીઓ અને સમય બગાડવા જેવી સમસ્યાઓથી છુટકારો મેળવી શકીએ છીએ, અને આ પ્રકારના ધ્યાનથી જ આપણે આપણા મૂલ્યવાન માનવ જીવનને સાકાર કરીને અને તેથી તેનો ધર્મ માટે રચનાત્મક રીતે ઉપયોગ કરીને આપણા સારા ગુણો વિકસાવીએ છીએ. કારણ કે આપણે આપણા વિશે કંઈક સમજીએ છીએ, આપણે તેને એકીકૃત કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ; આપણે તેને અનુભવીએ છીએ. આ પરિવર્તન લાવે છે કારણ કે તે સમસ્યાઓના કારણને દૂર કરે છે અને એક સારા ગુણનો વિકાસ કરે છે.

આપણે આને અલગ ફક્ત શ્વાસ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને કરી શકીએ છીએ જેની સાથે કોઈ સમજણ નથી. તે આપણને શાંત કરી શકે છે, પરંતુ સૂઈ જવાથી અને શાંત કરનાર દવા લેવાથી પણ તે થાય છે. તે આપણી સમસ્યાઓના કારણોનો અંત લાવતું નથી. બીજી બાજુ, જો આપણે શ્વાસ પર સમજણ અને વિવેકબુદ્ધિ સાથે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ - અસ્થાયીતા, ક્ષણિક ફેરફારો, શ્વાસના નિયંત્રક તરીકે અથવા પ્રક્રિયાના નિરીક્ષક તરીકે કોઈ નક્કર હું નહીં - તો તે આપણી સમસ્યાઓના કારણોથી છુટકારો મેળવવાના કારણ તરીકે કાર્ય કરવાનું શરૂ કરી શકે છે.

ધર્મના ઉદ્દેશ્યને ખરેખર સાકાર કરવા માટે આ સમજણ ખૂબ, ખુબ જ મહત્વપૂર્ણ છે: તે આપણી સમસ્યાઓના કારણોથી છુટકારો મેળવવા અને આપણી સંભાવનાઓ, સકારાત્મક સંભાવનાઓને સાકાર કરવા માટે છે.

હવે, અહીં નોંધ લો કે વિવેકબુદ્ધિ અને સ્થિર ધ્યાન બંને કલ્પનાત્મક છે. આપણે અહીં જે વર્ણવ્યું છે તેમાં બંને કલ્પનાત્મક જ્ઞાનાત્મકતા છે. તે બંને કલ્પનાત્મક છે. તે બંને એક મૂલ્યવાન માનવ જીવનનો અર્થ શું છે તે વિચારના માધ્યમ દ્વારા છે. તે જ ખ્યાલાત્મક અર્થ છે - તે એક વિચારના માધ્યમ દ્વારા છે. વિવેકબુદ્ધિ ધ્યાન તર્કની રેખા પર આધાર રાખે છે, સ્થિર ધ્યાન તર્કની રેખા પર આધાર રાખતો ન હતો, પરંતુ તેમ છતાં તે બંને એક મૂલ્યવાન માનવ જીવનનો અર્થ શું છે તે વિચાર દ્વારા આપણા મૂલ્યવાન માનવ જીવન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી રહ્યા છે. તો વિચાર એક પ્રતિનિધિત્વ છે. મારો મતલબ છે કે, વિચાર શું છે? એક વિચાર એક કિંમતી માનવ જીવનનું પ્રતિનિધિત્વ છે. કાં તો આપણે તેને શબ્દો સાથે પ્રતિનિધિત્વ કરી રહ્યા છીએ અથવા છબી સાથે અથવા લાગણી સાથે, પરંતુ આ પ્રતિનિધિત્વ સાથે એક અર્થ સંકળાયેલ છે. શબ્દ અથવા છબી અથવા લાગણી સાથે એક અર્થ સંકળાયેલ છે.

હું આ વાત એટલા માટે ઉઠાવી રહ્યો છું કારણ કે ઘણી વાર આપણે ધ્યાનની બૌદ્ધ પ્રક્રિયાને સમજવામાં ઘણી મૂંઝવણ અનુભવીએ છીએ કારણ કે આપણે પશ્ચિમમાંથી પરિભાષા લાવીએ છીએ જે ખરેખર એક સંપૂર્ણપણે અલગ પ્રણાલીમાંથી છે. ઘણીવાર પશ્ચિમી શબ્દભંડોળમાં આપણે બૌદ્ધિક પ્રક્રિયા અને સાહજિક પ્રક્રિયા વચ્ચે તફાવત કરીએ છીએ. તો આપણા બૌદ્ધ વિશ્લેષણમાં તે શેનું અનુરૂપ હશે?

• જો આપણે શબ્દો દ્વારા કોઈ વસ્તુનું પ્રતિનિધિત્વ કરીએ - શબ્દોથી બનેલો વિચાર - અને શબ્દોના માધ્યમથી કોઈ વસ્તુ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ, તો આપણે તેને બૌદ્ધિક પ્રક્રિયા કહીશું.
• જોકે લાગણી અથવા છબી દ્વારા કોઈ વસ્તુનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી વખતે - એક વિચાર જે લાગણી અથવા છબી પર આધારિત છે - અને તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતી વખતે, આપણે તેને એક સાહજિક પ્રક્રિયા કહીશું.

પરંતુ કૃપા કરીને નોંધો કે આપણે શબ્દો દ્વારા કંઈક પ્રતિનિધિત્વ કરી રહ્યા છીએ કે છબી અને લાગણી દ્વારા, બંને કિસ્સાઓમાં આ પ્રતિનિધિત્વ સચોટ અથવા અચોક્કસ પ્રતિનિધિત્વ હોઈ શકે છે. અને બંને કલ્પનાત્મક છે, આ બૌદ્ધિક પ્રક્રિયા અને સાહજિક પ્રક્રિયા બંને કલ્પનાત્મક છે, અને બંને શબ્દોનો અર્થ શું છે અથવા લાગણી અથવા છબી શું દર્શાવે છે તેની સાચી સમજ સાથે હોવી જોઈએ. શું તમે તેને અનુસરો છો?

વધુમાં, આ સમજણને પચાવવા માટે આપણે તેના પર વિશ્વાસ કરવાની જરૂર છે, અને આપણે તેના પર દ્રઢ પ્રતીતિ સાથે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની જરૂર છે. એક દ્રઢ પ્રતીતિ. મને લાગે છે કે પશ્ચિમમાં આને આપણે આંતરિક સમજણ કહીશું. અને જ્યારે આ આંતરિક સમજણ પ્રશંસા જેવી રચનાત્મક લાગણીઓ સાથે હોય છે - આપણે કિંમતી માનવ જીવનના મૂલ્ય અને દુર્લભતાની કદર કરીએ છીએ - ત્યારે પશ્ચિમમાં આપણે કહીશું કે આપણે આપણી સમજણથી ભાવનાત્મક રીતે પ્રભાવિત થયા છીએ.

આ જ કારણ છે કે આધ્યાત્મિક શિક્ષક સાથે સ્વસ્થ સંબંધના બે પાસાં છે, તેના પર ધ્યાન. એક છે શિક્ષકના સારા ગુણોમાં દ્રઢ પ્રતીતિ, અને બીજું છે તેમની દયાની પ્રશંસા. તેથી આપણી પાસે દ્રઢ પ્રતીતિ છે, અને આપણે ભાવનાત્મક રીતે પણ પ્રભાવિત છીએ. જ્યારે આપણી પાસે આ બંને હોય છે, ત્યારે સમજણ શબ્દો દ્વારા પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં આવી છે કે લાગણી દ્વારા, તે વાંધો નથી; તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. તેથી આપણે આપણા પશ્ચિમી વિશ્લેષણમાંથી બૌદ્ધિક કે સાહજિક અભિગમ અપનાવી રહ્યા છીએ કે નહીં તે મહત્વનું નથી. જ્યાં સુધી આપણી પાસે તેમાં દ્રઢ પ્રતીતિ અને સમજણ અને પ્રશંસા હોય, ત્યાં સુધી આપણે ખરેખર પરિવર્તન લાવી શકીએ છીએ. પરંતુ હંમેશા યાદ રાખો: જ્યાં સુધી આપણે સંસારમાં છીએ, ત્યાં સુધી પરિવર્તન રેખીય નથી. તે ઉપર અને નીચે જાય છે. તે દરરોજ વધુ સારું થવાનું નથી. લાંબા ગાળાનો વલણ સુધારો હોઈ શકે છે, પરંતુ દિવસેને દિવસે, કલાકથી કલાક, તે ઉપર અને નીચે જાય છે.

યાદ રાખો કે જ્યારે આપણે કોઈ સાહજિક અભિગમ વગેરે ઓળખવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, ત્યારે પણ સમજણ અને પ્રતીતિ મેળવવા માટે આપણે તર્કની રેખા પર આધાર રાખવો પડે છે. નહિંતર, જો આપણને ફક્ત કોઈ વસ્તુની અનુભૂતિ હોય, તો તે ખૂબ જ અચોક્કસ અને અસ્પષ્ટ હોઈ શકે છે અને આપણને તેનો અર્થ શું છે તેની કોઈ સમજ નથી. પરંતુ જો આપણે તર્કની રેખાનો ઉપયોગ કર્યો હોય, જો આપણે આપણી અંદર વિવિધ વસ્તુઓને ઓળખી હોય, અને આપણે તેને સમજીએ, આપણે તેની ખાતરી હોય, આપણે વ્યાખ્યાઓ જાણીએ, આપણે તેને આપણી અંદર ઓળખી શકીએ, વગેરે, તો જો આપણે બૌદ્ધિક પ્રકારના હોઈએ તો આપણે તેને પ્રતિનિધિત્વ કરી શકીએ છીએ અને શબ્દોથી તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકીએ છીએ, અથવા જો આપણે વધુ સાહજિક પ્રકારના હોઈએ તો આપણે તેને પ્રતિનિધિત્વ કરી શકીએ છીએ અને છબી અથવા લાગણીના સંદર્ભમાં તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી શકીએ છીએ. તેનથી ફરક નથી પડતો. બંને માન્ય હોઈ શકે છે અને બંને કલ્પનાત્મક છે. પરંતુ આપણી સમજશક્તિ માટે બિન-કલ્પનાત્મક હોવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. એ તો ફક્ત કંઈક લાગવું છે - એવું લાગે છે કે આપણી પાસે એક અમૂલ્ય માનવ જીવન છે - એના ખ્યાલ દ્વારા નહીં, એની અનુભૂતિ દ્વારા નહીં, વગેરે, પણ સીધી રીતે. એ ખૂબ જ મુશ્કેલ છે.

તો જો આપણને આ સ્પષ્ટ હોય, તો આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે આપણે બૌદ્ધિક પ્રકારના છીએ કે સહજ પ્રકારના, કોઈપણ પ્રગતિ કરવા માટે આપણે જાણવાની આ માન્ય રીતોમાંથી પસાર થવાની જરૂર છે: તમે કંઈક સાંભળો છો; તમે ધારો છો કે તે સાચું છે. પછી તમારે સમજવું પડશે, પારખવું પડશે અને સમજવું પડશે; તમારે અનુમાનિત સમજ મેળવવી પડશે. અને પછી તમારે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું પડશે. ઠીક છે, તો આપણે માર્ગ પર કેવી રીતે પ્રગતિ કરીએ છીએ તેની પ્રક્રિયા આ છે. તે શ્રવણ, વિચાર અને ધ્યાન દ્વારા થાય છે. વિશ્લેષણાત્મક ધ્યાન તે જ છે.

તેમાં થોડો સમય લાગશે. તમે આ હમણાં જ સાંભળ્યું છે, કદાચ. પછી તમારે તેના વિશે વિચારવું પડશે અને તેને ચાવવું પડશે. કદાચ પહેલાં તમને વિશ્લેષણાત્મક ધ્યાનનો અર્થ શું છે તેની ખૂબ જ આશરે સમજ હતી, તેથી હવે તમે થોડી વધુ વિગતવાર ચર્ચા સાંભળી છે. તેથી તમારે તેના વિશે વિચારવું પડશે. ધીમે ધીમે તેના પર વિચાર કરો.

હું આ વિશ્લેષણાત્મક ધ્યાનનું મહત્વ સમજું છું અને તે શિક્ષકો સાથેના સંબંધ સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે તે પણ સમજું છું. મને સમજાતું નથી કે આપણને શા માટે કહેવામાં આવે છે કે આપણે શિક્ષકોને પ્રશ્નો ન કરવા જોઈએ, તેઓ જે કહે છે અને જે રીતે વર્તે છે, વગેરેને શાંતિથી અને કોઈપણ શંકા કે પ્રશ્નો વિના લેવું જોઈએ.

ખેર, ધર્મમાં આપણને જે શિક્ષણ મળે છે તે આ નથી. ખાસ કરીને વિનય, નૈતિક શિસ્તના દૃષ્ટિકોણથી: જો શિક્ષક નૈતિક શિસ્ત વિરુદ્ધ, પ્રતિજ્ઞાઓ વિરુદ્ધ કાર્ય કરી રહ્યા હોય, તો આપણે તે તરફ ધ્યાન દોરીએ છીએ. આપણે તેની સાથે જતા નથી. જો શિક્ષક આપણને નૈતિક શિક્ષા વિરુદ્ધ કંઈક કરવાનું કહે છે, તો તે ખૂબ જ સ્પષ્ટપણે કહે છે કે તમે ના કહો.

અને જો આપણે સૂત્ર અને તંત્રના ઉપદેશોમાં ઊંડા ઉતરીએ: જો શિક્ષક કંઈક એવું કહે જે ઉપદેશો સાથે બંધબેસતું નથી, તો આપણે પૂછીએ છીએ, "મને તે સમજાતું નથી. આ તમે પહેલા જે કહ્યું હતું તેનો વિરોધાભાસી છે. શું તમે વધુ ઊંડાણપૂર્વક સમજાવી શકો છો?" "આ આ લખાણનો વિરોધાભાસી છે. શું તમે વધુ ઊંડાણપૂર્વક સમજાવી શકો છો?" વગેરે. કારણ કે શિક્ષકો પણ બીજા કોઈની જેમ જ જીભથી ભૂલ કરે છે.

બુદ્ધના પાછલા જીવનના ઉત્તમ ઉદાહરણની જેમ: જ્યારે શિક્ષકે બુદ્ધ અને અન્ય વિદ્યાર્થીઓને બહાર જઈને ચોરી કરવાનું કહ્યું, ત્યારે બુદ્ધે બહાર જઈને તેમ ન કર્યું. અને તેથી શિક્ષકે તેમને પ્રશ્ન કર્યો, અને બુદ્ધે કહ્યું, "ચોરી કરવાથી કોઈને કેવી રીતે મદદ મળી શકે?" શિક્ષકે કહ્યું, "આહા, તમે પાઠનો મુદ્દો સમજી ગયા. તમે એકલા છો."

ઉચ્ચતમ તંત્ર દૃષ્ટિકોણથી: જો આપણે શિક્ષક અને શિક્ષકમાં ધર્મ વિરુદ્ધ કાર્ય કરતા વિરોધાભાસ જોઈએ, વગેરે, અને જ્યારે આપણે શિક્ષકને પ્રશ્નો પૂછીએ છીએ, અને તેથી વધુ, તો શિક્ષક આ સ્વીકારતો નથી, શિક્ષક બદલાતો નથી, વગેરે - જો આપણે આ બધી ખામીઓ જોઈએ, ભલે આપણે શિક્ષક પાસેથી તાંત્રિક દીક્ષા લીધી હોય, તો આપણને ફક્ત અંતર રાખવાનું કહેવામાં આવે છે. હવે તે શિક્ષક સાથે અભ્યાસ કરવાની કે તે શિક્ષક સાથે રહેવાની કોઈ જરૂર નથી. પરંતુ તમારું મોં બંધ રાખો. આદરપૂર્ણ અંતર રાખો. વાર્તાઓ ફેલાવશો નહીં. અને એવું ન વિચારો કે "અરે, આ શિક્ષક કેટલો ભયાનક છે." વ્યક્તિ જે શીખે છે તેની પ્રશંસા કરે છે, આપણે જે શીખ્યા છીએ તેના સારા ગુણોની પ્રશંસા કરો, અને પછી બાકીના સાથે તમે ફક્ત સમતા રાખો.

જ્યારે તમે કહો છો કે આપણે પ્રશ્ન નથી કરતા ત્યારે તેનો અર્થ શું થાય છે? તમે પ્રશ્ન નથી કરતા કે શિક્ષક પાસે બુદ્ધ-સ્વભાવ છે - તે તમે પ્રશ્ન ના કરો - પરંતુ તેનો અર્થ એ નથી કે જ્યારે શિક્ષકની સૂચનાઓ અયોગ્ય લાગે ત્યારે તમે તેના પર પ્રશ્ન ના કરો. 

જ્યારે આપણે ઉદાહરણો જોઈએ છીએ જેમ કે જયારે તિલોપા એ નરોપાને ખડક પરથી કૂદવાનું કીધું અને તે કરે છે : જેમ પરમ પવિત્ર દલાઈ લામા હંમેશા કહે છે, સારું, તપાસ કરો. તિલોપા એક એવા શિક્ષક હતા જે એવી સ્થિતિમાં પહોંચ્યા હતા જ્યાં તેઓ જીવંત માછલી ખાઈ શકતા હતા અને પછી હાડકાં જમીન પર મૂકી શકતા હતા, ચુટકી બજાવીને માછલી ફરી જીવંત થઈ જતી હતી. અને નરોપા તેમના સમયના સૌથી વિદ્વાન મઠાધિપતિ હતા. તેથી જો આપણા શિક્ષક તિલોપાના સ્તર પર હોય અને આપણે નરોપાના સ્તર પર હોય, તો નરોપાના જીવનચરિત્રમાંથી તે ઉદાહરણ સુસંગત છે. જો આપણે તે સ્તર પર ન હોઈએ અને આપણા શિક્ષક તે સ્તર પર ન હોય - જે લગભગ દરેક વિશે વાત કરી રહ્યા છે - તો તે સંપૂર્ણપણે અલગ કિસ્સો છે. તેથી આપણે હંમેશા તપાસ કરવી પડશે. શિક્ષક શું કરી રહ્યો છે, અને શું તે ધર્મ અનુસાર છે? અને શિક્ષક શું શીખવી રહ્યા છે, અને શું તે ધર્મ અનુસાર છે? આપણે હંમેશા તપાસ કરીએ છીએ. જો આપણને ખબર ન હોય, તો આપણે તપાસીએ છીએ.

હું પહેલા સ્તરનો વિદ્યાર્થી છું. હું કેન્દ્રમાં, શિક્ષણમાં નવો છું. અને અલબત્ત હું જાણું છું કે મારી ખામીઓ અને સમજણના અભાવને કારણે મને આ મુશ્કેલી પડી રહી છે, પરંતુ મને પુનર્જન્મ અને ક્રમિક જન્મોના વિચારને સમજવો અને સ્વીકારવો ખૂબ જ મુશ્કેલ લાગે છે, અને હું સમજું છું કે બૌદ્ધ ઉપદેશોમાં આ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ બાબત છે. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે હું મારા કિંમતી માનવ જીવન પર ધ્યાન કરું છું - જે મેં કર્યું છે, જેટલું હું તેના પર જેટલું ઊંડું જવા માંગુ છું - અને તેને ભેટ તરીકે, શક્યતા તરીકે, પરિવર્તનની તક તરીકે જોઉં છું, ત્યારે હું જાણું છું કે મારે ભવિષ્યના જન્મોને ધ્યાનમાં લેવા પડશે, જે મારા માટે ખૂબ જ મુશ્કેલ છે. તેથી મને એવું લાગે છે કે હું મારા કિંમતી માનવ જીવન પર કેટલી પણ ઊંડાણપૂર્વક અને કેટલી પણ વાર ધ્યાન કરું તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી કારણ કે ભવિષ્યના જન્મોની સમજણ વિના, મારા કિંમતી માનવ જીવનની સંપૂર્ણ પ્રશંસા હંમેશા અધૂરી રહેશે. તો આ મારી મૂંઝવણ છે. હું તેમાંથી કેવી રીતે પસાર થઈ શકું?

તમારું અવલોકન ખૂબ જ સારું અવલોકન છે. તંત્ર પ્રતિજ્ઞાઓમાંની એક એ છે કે જ્યાં સુધી આપણે જ્ઞાન પ્રાપ્ત ન કરીએ ત્યાં સુધી ક્યારેય કોઈ પણ વસ્તુની આપણી સમજણથી સંતુષ્ટ ન થવું. અને તેથી તેનો અર્થ એ છે કે આપણે માર્ગ પર આગળ વધતાં, કિંમતી માનવ જીવન સહિત, દરેક વસ્તુની આપણી સમજણ વધુને વધુ ઊંડી થતી જશે. તેથી જો આપણે હવે પુનર્જન્મને સમજીએ છીએ, તો પણ તમે કિંમતી માનવ જીવનને સમજવાની દ્રષ્ટિએ તેનાથી ઘણું ઊંડું જઈ શકો છો. તેનો અર્થ એ નથી કે સમજણનો પહેલો તબક્કો ફાયદાકારક નથી. દરેક તબક્કો રસ્તામાં ફાયદાકારક છે, ખાસ કરીને જો આપણે હંમેશા ધ્યાનમાં રાખીએ કે હવે આપણી પાસે જે સમજણનું સ્તર છે તે ઊંડા અને ઊંડા સમજણના માર્ગ પર એક પગથિયું છે. તે નમ્રતા સાથે, પછી, તે સંપૂર્ણ છે.

ઉપદેશોમાં તે ખૂબ જ સ્પષ્ટ છે: ક્યારેય એવું ન અનુભવો કે તમે તેને પૂરતું ઊંડાણપૂર્વક સમજી ગયા છો. "અરે, હવે મને તે સમજાયું છે. મારે હવે કિંમતી માનવ જીવન વિશે વિચારવાની જરૂર નથી." તે એક મોટી ભૂલ છે. તમે હંમેશા વધુ અને વધુ ઊંડાણમાં જઈ શકો છો.

જેમ તમે સમજાવ્યું, મનુષ્ય તરીકે આપણી પાસે વિવેકબુદ્ધિની ક્ષમતા છે. આપણે ભસવાનું કે નહીં કે તમે કહ્યું તે બધું ન કરવાનું પસંદ કરી શકીએ છીએ. પરંતુ જો આપણી પાસે આ સમજશક્તિ હોય, તો તેનો અર્થ એ કે ચાલો કહીએ, આપણી પાસે થોડીક સામર્થ્ય છે. તો એવું કેવી રીતે થઈ શકે કે જો આપણે પ્રાણીઓ તરીકે પુનર્જન્મ પામીએ, તો આપણે તે સામર્થ્ય ગુમાવી દઈએ? મારો મતલબ, મને એ અતાર્કિક અને અસંગત લાગે છે કે આપણે તે સામર્થ્ય ગુમાવી શકીએ છીએ, વિવેકબુદ્ધિની સામર્થ્ય જે આપણે પહેલાથી જ છે જો આપણે પ્રાણી તરીકે પુનર્જન્મ પામીએ તો. ત્યાં શું થયું?

તમારે સંભવિત અને વાસ્તવિક પ્રગટ ક્ષમતા વચ્ચે તફાવત કરવો પડશે. બાળકમાં ઘણી બધી સંભાવનાઓ હોય છે. તેમાં ગાડી ચલાવવાની સામર્થ્ય હોય છે, પરંતુ તેની પાસે વાસ્તવિક કૌશલ્ય હોતી નથી. અને જ્યારે આપણે બીમાર હોઈએ છીએ, ત્યારે પણ આપણી પાસે સ્પષ્ટ રીતે વિચારવાની, કામ કરવાની, વગેરે સામર્થ્ય હોય છે, પરંતુ તે ક્ષણે એક અવરોધ હોય છે, અને તેથી આપણી પાસે પ્રગટ ક્ષમતા હોતી નથી. તેવી જ રીતે પ્રાણી તરીકે સામર્થ્ય હજુ પણ ત્યાં છે - બુદ્ધ-પ્રકૃતિની સામર્થ્ય હજુ પણ ત્યાં છે - પરંતુ વાસ્તવિક પ્રગટ ક્ષમતાઓ નથી (અથવા જો હોય તો, તે માનવની તુલનામાં ખૂબ જ નીચા સ્તરે છે).

ચાલો સમર્પણ સાથે સમાપ્ત કરીએ. મહત્વપૂર્ણ વાત એ છે કે આપણે અહીં સાંભળવા અને ધ્યાન કરવા જેવી ક્રિયાઓ દ્વારા ઉત્પન્ન થતી સકારાત્મક શક્તિ, વગેરે - જો આપણે તેમને જ્ઞાનપ્રાપ્તિ માટે સમર્પિત નહીં કરીએ, તો કંઈ કર્યા વિના શું થશે, એક પ્રકારની ડિફોલ્ટ સેટિંગ, તે એ છે કે તે સંસારને સુધારવાના કારણ તરીકે કાર્ય કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, આપણે આપણા માનવ જીવનને ઘણા પૈસા કમાવવા માટે પ્રશંસા કરીશું. તેથી આ જ્ઞાનપ્રાપ્તિના કારણ તરીકે કાર્ય કરવા માટે, આપણે ખરેખર તેને તેના માટે સમર્પિત કરવું પડશે. તેથી આપણે તે ખૂબ જ સભાનપણે કરીએ છીએ. આપણે કહીએ છીએ, "હું ઇચ્છુ છું  કે આ મારા બુદ્ધના મન, શરીર, વાણી, વગેરે પ્રાપ્ત કરવા માટેનું કારણ બને જેથી દરેકને લાભ થઈ શકે." પછી તે ખરેખર આવા કારણ તરીકે કાર્ય કરશે. અને "હું ઇચ્છુ છું  કે આ સમજણ અને પ્રશંસા વધુને વધુ ઊંડાણમાં જાય જેથી જ્ઞાનપ્રાપ્તિ સુધી તે મારા વર્તનમાં દરેકને લાભ થઈ શકે તેવા પરિણામો લાવવાનું શરૂ કરે."