Медитация на драгоценную человеческую жизнь

Некоторые считают, что успокоение ума с помощью наблюдения за дыханием – это полноценная шаматха, но в данном случае это просто предварительная практика перед тремя вышеперечисленными шагами. Нам нужно успокоить ум, перед тем как слушать учение, размышлять о нём и медитировать. Для этого мы сосредоточиваемся на дыхании. Но успокоение ума не даст нам состояние полного сосредоточения и тем более не устранит причины наших проблем (хотя наш ум может стать более ясным, что поможет нам над этим работать).

Дыхание можно использовать как объект и в том случае, если мы хотим развить полноценное сосредоточение. Но если использовать его просто для успокоения мыслей, это не позволит достичь полного сосредоточения. Рассмотрев этот вопрос внимательнее, мы увидим, что только в учении тхеравады говорится, что совершенного сосредоточения можно достичь, медитируя на дыхании. Сосредоточение на дыхании ­– это сосредоточение на физических ощущениях, то есть на чувственном восприятии, а в соответствии с махаяной – которой следует и тибетская традиция, – чтобы обрести полноценное сосредоточение, нужно использовать ментальное сознание, а не сознания органов чувств.

Согласно тибетской буддийской традиции, не нужно останавливаться на медитации на дыхании. Это лишь предварительная практика.

Нам нужно слушать наставления, размышлять о них и медитировать. На каждом из шагов мы обретаем соответствующий тип распознавания – что обычно переводят как «мудрость», но это очень расплывчатое слово. Сначала нам нужно различить объект – обычно это называют «узнавание». Например, чтобы воспринимать объекты зрительного поля, нужно различать цвета и формы, например, форму и цвет лица человека от формы и цвета стены. Различение – первый шаг. Распознавание добавляет к этому уверенность: «Это точно лицо, а не стена». Вот что такое распознавание. Обычно это слово переводят как «мудрость», но «мудрость» не передаёт смысл того, о чём идёт речь.

Слушая наставления, мы развиваем распознавание, основанное на слушании. Это значит, что мы распознаём слова буддийского учения. Мы отличаем буддийские философские принципы от всех остальных (например, от утверждений небуддийских систем) и мы уверены: «Это учение Будды». Чтобы продвигаться по буддийскому пути, сначала нужно быть уверенными, что это буддийские наставления, не правда ли?

На этой стадии мы получаем общее представление о словах Будды. Мы пока ещё не понимаем их смысла. Например, у меня есть драгоценная человеческая жизнь. Мы можем отличить это наставление от небуддийских. Мы предполагаем, что это наставление правильное, из уважения к буддам, но на этой стадии мы ещё не знаем, что именно имеется в виду. Мы знаем: в буддизме не говорится, что человеческая жизнь бессмысленна и бесцельна. Мы распознаём: «Хорошо, в буддизме говорится, что у нас есть драгоценная человеческая жизнь».

Затем мы переходим к следующему шагу и размышляем о том, что мы узнали, пытаясь понять смысл. Мы размышляем об определении драгоценной человеческой жизни, о том, что это значит, и проходим по цепочкам умозаключений, чтобы понять почему она «драгоценная». Если мы это поймём, то поймём и само наставление. Поэтому важно над этим работать. Нам нужно думать, нужно понять 18 качеств драгоценной человеческой жизни. Например, мы не животные – но не с точки зрения биологии, потому что в этом смысле мы животные, а не растения. Но речь идёт о другом. Человек способен распознавать, что полезно, а что вредно, в том числе в долгосрочной перспективе. Он может понимать, общаться и так далее.

Важно понять, что значит, что мы не животные, – понять цепочку умозаключений и быть убеждёнными в том, что она доказывает исходный тезис. Тезис в данном случае заключается в том, что рождение человеком – драгоценная возможность для практики и постижения Дхармы. Тезис – это то, что мы пытаемся доказать. А цепочка умозаключений такова: родившись животным, я окажусь под слишком сильным влиянием животных инстинктов. Какие это инстинкты? Охотиться и убивать; защищать свою территорию, как собаки, которые лают на всех, кто входит во двор; совокупляться с другими животными в любой момент, когда нам захотелось. Родившись животными, мы бы обладали очень слабой способностью отличать полезное от вредного в долгосрочной перспективе. Конечно, у животных есть способность различать это в краткосрочной перспективе: они убегают от льва, потому что это полезно. Но в долгосрочной перспективе они не отличают полезное от вредного. Вот почему, если бы мы родились животными, нам было бы очень трудно практиковать Дхарму.

Важно об этом размышлять, стараясь представить, о чём идёт речь. Мы пытаемся представить себя животными, чтобы убедиться в недостатках этого состояния. Если бы я всегда находился под властью инстинктов, например инстинкта охотиться… Посмотрите хотя бы на кошку, которая гоняется за насекомым или мышью. Она даже не собирается есть мышь – просто постарается поймать и помучает. Если бы это был мой основной инстинкт, мой самый сильный импульс, когда я вижу на полу что-нибудь небольшое и движущееся, то как бы я мог работать над собой? Инстинкт всегда брал бы верх автоматически.

Наблюдать за нашим поведением очень интересно. Мы замечаем в комнате муху, таракана или комара и как будто надеваем пробковый шлем, достаём ружьё и отправляемся на охоту. Мы не можем ни медитировать, ни учиться, ни делать ничего другого, пока не поймаем и не убьём свою жертву. Я часто говорю, что полезно доводить такие вещи до абсурда. Если мы замечаем себя за подобным занятием и видим, что мы похожи на охотника в пробковом шлеме на африканском сафари, то поймём, что наше поведение смехотворно. Даже если мы всё же решим выгнать комара из комнаты, во всяком случае немного изменится наше отношение к происходящему: мы не просто животное на охоте.

Кроме того, если бы мы были животными, за которыми постоянно охотятся другие существа, и в любой момент на нас могли бы напасть, нам бы пришлось постоянно проявлять осмотрительность. Это тоже не очень благоприятная ситуация для того, чтобы успокаивать ум, сосредоточиваться, учиться и так далее.

Точно так же мы проходим и по другим характеристикам животных. Мы рассматриваем их сексуальное, территориальное поведение и так далее, и стараемся увидеть: если бы нами управляли подобные сильные инстинкты, идти по духовному пути было бы трудно.

Или если бы нам постоянно приходилось нести тяжёлые грузы, как буйволам в Индии, которых всё время подгоняют, – нам тоже было бы трудно практиковать. Когда мы размышляем о рождении животным, нужно рассматривать его в контексте Древней Индии. Мы не говорим о Бэмби или о пуделе в богатом доме. Мы представляем таракана, бездомную собаку, вьючное животное.

Итак, мы правильно поняли определяющую характеристику и поняли, что не находимся в такой ситуации, свободны от неё. Соответственно, у нас есть возможность и свобода практиковать Дхарму. Вот что значит обладать драгоценной человеческой жизнью.

Теперь давайте это попрактикуем. Мы понимаем, что имеется в виду под рождением животным, понимаем, что свободны от этого состояния, а значит, у нас есть возможность практиковать. Мы понимаем, что не находимся во власти животных инстинктов:

• Мы не чувствуем непреодолимого желания набрасываться на каждое маленькое существо, которое ползёт по полу.
• Мы не лаем, когда начинают лаять другие животные.
• Нам не обязательно запрыгивать на другое животное, если оно кажется привлекательным.

Возможно, эти животные инстинкты присущи мне в какой-то степени, но мне необязательно действовать, исходя из них. Я человек. У меня есть способность распознавать, что уместно и что неуместно. Это значит, что у меня есть драгоценная человеческая жизнь, и у меня есть цель – изучать и практиковать Дхарму. Наша жизнь драгоценна не потому, что мы можем заработать много денег.

Что мы делаем на этом этапе? Размышляем о Дхарме. Мы не просто полагаемся на слова – это был первый шаг. Мы полагаемся на характеристики, на определение драгоценной человеческой жизни и нашей ситуации. Полагаясь на цепочку умозаключений, мы обретаем понимание, основанное на выводах. «Вывод» означает, что благодаря цепочке умозаключений мы понимаем: я знаю, что это так, по такой-то и такой-то причине. Мы обретаем распознавание, основанное на размышлении. Оно сосредоточено на осмысленной идее: это не пустые слова. В данном случае – на идее «у меня есть драгоценная человеческая жизнь, потому что я не родился животным». Распознавание характеризуется уверенностью. Оно с уверенностью отличает этот довод от других доводов и неточных определений.

Давайте попробуем сосредоточиться на этом распознавании: «У меня есть драгоценная человеческая жизнь, потому что я не родился животным». Мы сосредоточиваемся на понимании. На самом деле порядок должен быть другим: «Я не родился животным. Следовательно, у меня есть драгоценная человеческая жизнь». Другими словами, мы полагаемся на цепочку умозаключений и приходим к определённому выводу. Затем нам нужно пользоваться этой цепочкой снова и снова.

Итак, есть большая разница между этими двумя шагами – слушанием и размышлением. На каждом из шагов мы обретаем разные виды осознавания.

• В первом случае мы понимаем: «У меня есть драгоценная человеческая жизнь». Мы знаем, что это часть буддийского учения, у нас нет сомнений по этому поводу, но мы можем лишь предполагать, что это правда. Мы точно не знаем, почему это так. Мы до конца не понимаем, что здесь имеется в виду.

• На втором шаге мы знаем, что такое драгоценная человеческая жизнь, почему в учении говорится, что она у нас есть (то есть мы знаем причину), и понимаем, что именно делает её драгоценной (она драгоценная, потому что позволяет нам практиковать Дхарму). Вместо того чтобы просто предполагать, что это верно, мы приходим к нужному выводу, достоверно понимаем это с помощью логики. Это значит, что мы полагаемся на цепочку умозаключений. У нас есть распознавание, то есть мы уверены в этом. У нас есть твёрдая убеждённость: «Я действительно обладаю драгоценной человеческой жизнью, потому что не родился животным, и я могу использовать её для достижения своей цели».

Дебаты – очень полезный метод, помогающий обрести убеждённость. Они позволяют избавиться от нерешительных колебаний и от неточного понимания. Мы не будем сомневаться: «Есть ли у меня драгоценная человеческая жизнь? Или нет? Что именно это означает?» Другие люди найдут в нашем мышлении больше недочётов, чем мы сами. Если мы сами проверяем своё понимание, очень просто подумать: «Ну хорошо, достаточно». Другие люди намного лучше ищут ошибки в нашем мышлении, и они будут это делать дольше, с большим усердием и энтузиазмом. Иногда во время дебатов вы чувствуете, что не выдерживаете эмоционально: «Достаточно, оставьте меня в покое». Если бы вы делали то же самое в своей личной медитации, вы бы остановились задолго до этого момента. Вот почему тибетская традиция подчёркивает важность дебатов. Этот метод направлен на то, чтобы обрести твёрдую убеждённость, избавившись от неуверенности по поводу своего понимания.

Вот что касается размышления над наставлениями. Затем нужно на них медитировать. Часто люди думают, что медитация – второй этап, но нам сначала нужно размышлять над учением. Медитация – это не то же самое. Конечно, мы не можем медитировать, если не разобрались со вторым этапом. Не поняв наставлений и не убедившись в их правильности, мы не сможем на них медитировать. Теоретически возможно понять что-либо, но быть уверенными, что это ошибочно. Здесь речь идёт о том, что мы поняли и убеждены в истинности этого. Медитация – шаг к интеграции нашего понимания и убеждённости в нашу жизнь, когда это становится частью нас самих.

Сначала мы практикуем аналитическую медитацию, которую я предпочитаю называть проницательной медитацией. Затем мы переходим к стабилизирующей медитации. Эти два вида медитации нужны для интеграции и усвоения наставлений. Для проницательной медитации мы в первую очередь используем два умственных фактора – во всяком случае на них делается упор, хотя в медитации присутствует и множество других факторов, таких как сосредоточение и так далее. Я перевожу эти два фактора как приблизительное обнаружение (rtog-pa) и тонкая проницательность (dpyod-pa). В некоторых контекстах эти термины означают «изучение» и «доскональное исследование».

Что это за умственные факторы? Возьмём для примера редакцию текста: мы проверяем свой или чужой текст на наличие ошибок. Сначала мы смотрим в общих чертах и видим, что на странице есть ошибки. Затем всматриваемся более пристально и различаем нюансы. Видите разницу? Мы изучаем – в общих чертах что-либо обнаруживаем, а затем очень тщательно проверяем, то есть используем проницательность.

Что мы делаем в проницательной (аналитической) медитации на драгоценную человеческую жизнь? Мы сосредоточиваемся на себе, а затем исследуем и тщательно проверяем, есть ли у нас отличительные характеристики тех, кто не родился животными. Изучая в общих чертах, мы обнаруживаем свободу от подобных состояний. Что именно мы обнаруживаем в результате приблизительного наблюдения? Мы видим, что можем учиться, общаться и выполнять намного более сложные задачи, чем животные. Правильно? Давайте сделаем это. При этом нужно обращать внимание на свою жизненную ситуацию, а не просто на слова. На втором шаге мы увидели, что у всех этих слов есть определённый смысл. Мы обнаруживаем:

• Я могу учиться.
• Я могу общаться.
• Я могу выполнять намного более сложные действия, чем животные.

Таким образом мы обнаруживаем, что не родились животными. Затем мы очень тщательно проверяем и различаем нюансы: даже если иногда мы ведём себя как животные, например в сексуальном поведении на вечеринках, когда мы обнюхиваем потенциальных партнёров и занимаемся сексом на один раз, – нам необязательно так себя вести. С помощью распознавания мы можем изменить своё поведение. Таким образом мы сосредоточиваемся на том, что мы не животные, с проницательностью: в фокусе нашего внимания мельчайшие подробности, связанные с нашим поведением.

Мы можем признать, что иногда ведём себя подобным образом, изо всех сил пытаясь найти партнёра или охотясь на комаров и тараканов. Но с помощью проницательности мы понимаем: «Даже если я так себя веду, я не обязан так себя вести». У нас есть выбор, мы можем выбирать, что нам делать. Мы люди, а не животные. Мы не обязаны лаять, когда лают другие собаки. Если кто-то утверждает, что мы должны носить одежду такой-то длинны, такую-то причёску или слушать эту песню, а не ту, – мы не обязаны это делать. Мы не животные, которые должны следовать стадному инстинкту. Давайте приведём более актуальный пример. Если другие кричат: «Война, война», нам необязательно делать то же самое. Мы не животные, которые должны лаять, когда лают другие.

С помощью проницательности мы рассматриваем нюансы той ситуации, в который мы оказались: мы не родились животными. Мы не обязаны сидеть и ждать, пока хозяин скажет: «Беги за костью». Мы способны мыслить.
Мы снова проходим по цепочке умозаключений, обнаруживая, что мы не животные, и используя проницательность:

• Если бы мы были животными, то не могли бы полноценно практиковать Дхарму.
• Мы свободны от рождения животными.
• Следовательно, у нас есть драгоценная человеческая жизнь, в которой мы можем практиковать Дхарму.

Затем мы сосредоточиваемся на этом логическом выводе и рассматриваем свою человеческую жизнь с помощью проницательности:

• Родившись животными, мы не моги бы практиковать Дхарму полноценно.
• Мы свободны от рождения животными.
• Следовательно, у нас есть драгоценная человеческая жизнь, в которой мы можем практиковать Дхарму.
• Опираясь на этот логический вывод, мы с помощью проницательности различаем, что у нас есть драгоценная человеческая жизнь.

Поскольку мы различаем это на тонком уровне, такая медитация называется проницательной. Как я уже говорил, обычно её называют аналитической. Таким образом мы развиваем распознавание, основанное на медитации. Она характеризуется твёрдой уверенностью, потому что мы тщательно исследуем и выделяем конкретные причины, доказывающие, что у нас есть драгоценная человеческая жизнь.

Есть два типа медитации – проницательная и стабилизирующая. Во время стабилизирующей медитации мы просто сосредоточиваемся на факте, что у нас есть драгоценная человеческая жизнь, вместо того чтобы активно изучать нюансы. Здесь важно слово «активно»: мы перестаём активно различать, что у нас есть драгоценная человеческая жизнь, потому что мы не животные, а родившись животными, мы не могли бы медитировать, и так далее. Мы сосредоточиваемся на чувстве, что у нас есть драгоценная человеческая жизнь. Под чувством здесь имеется в виду твёрдая убеждённость: мы на самом деле в это верим. Вот на чём нужно сосредоточиваться, вместо того чтобы различать нюансы, – на твёрдой убеждённости и на чувстве, что у нас есть драгоценная человеческая жизнь. Конечно, это основано на понимании, что это такое, и на том, что мы уже занимались проницательной медитацией.

Давайте попрактикуем.

С помощью этой медитации мы избавляемся от недостатков и проблем, связанных с пустой тратой времени, а также развиваем хорошие качества – благодаря осознанию того, что у нас есть драгоценная человеческая жизнь, и конструктивному использованию своего времени на практику Дхармы. Поняв кое-что о своей жизни, мы стараемся интегрировать это понимание, прочувствовать это. Тем самым мы меняемся, устраняя одну из причин наших проблем и развивая хорошие качества.

Можно сравнить это с сосредоточением на дыхании, которое не сопровождается тем или иным пониманием. Оно помогает успокоиться, но это можно сделать и иначе, если просто пойти спать или выпить успокоительное. Это не устранит причины наших проблем. С другой стороны, если мы сосредоточиваемся на дыхании с пониманием и проницательностью, видя непостоянство, ежесекундное изменение, отсутствие прочного «я», которое управляло бы дыханием или отстранённо наблюдало бы за ним, – это может стать одной из причин избавления от наших проблем.
Проницательность очень важна для достижения цели практики Дхармы – избавиться от причин наших проблем и раскрыть свой положительный потенциал.

Обратите внимание, что и проницательная, и стабилизирующая медитация концептуальны. Это разновидности концептуального познания: мы полагаемся на идею о том, что такое драгоценная человеческая жизнь. «Концептуальное» означает, что познание опирается на идею. Хотя в стабилизирующей медитации, в отличие от проницательной, мы не полагались на цепочку  умозаключений, в обоих случаях мы сосредоточивались на своей драгоценной человеческой жизни посредством идеи о том, что такое драгоценная человеческая жизнь. Идея – это представление об объекте. Например, идея о драгоценной человеческой жизни – это представление о ней с помощью слов, с помощью образа или с помощью чувства. При этом у представления всегда есть смысл – смысл, который ассоциируется со словом, с образом или с чувством.

Я заговорил об этом, так как мы часто понимаем буддийскую медитацию неправильно, потому что используем западную терминологию, взятую совершенно из другого контекста. Часто на Западе различают интеллектуальный и интуитивный процесс. Можно ли найти этому соответствие в нашем буддийском анализе?

• Если у нас есть вербальное представление, то есть наша идея «состоит» из слов, и мы сосредоточиваемся на объекте посредством слов, то мы назвали бы это интеллектуальным процессом.
• Если мы представляем что-либо с помощью образа или чувства, то есть наша идея основана на чувстве или образе, – мы бы назвали это интуитивным процессом.

Но, пожалуйста, обратите внимание: независимо от того, из чего состоит наше представление – из слов, образов или чувств, – в любом случае оно может быть правильным или неправильным. Оба процесса – интеллектуальный и интуитивный – концептуальны. Оба процесса должны в идеале сопровождаться правильным пониманием смысла слов, образа или чувства.

Более того, чтобы усвоить то или иное понимание, нужно в него верить, то есть сосредоточиваться на нём с твёрдой убеждённостью. Я думаю, именно твёрдую убеждённость на Западе называют глубинным пониманием. Если глубинное понимание сопровождается конструктивной эмоцией, такой как признательность (например, мы признаём ценность и редкость драгоценной человеческой жизни), в западных терминах мы бы сказали, что это понимание затрагивает нас эмоционально.

Поэтому есть два аспекта здоровых отношений с духовным учителем и две связанных с ними медитации. Во-первых, твёрдая убеждённость в хороших качествах учителя, во-вторых, признательность за его или её доброту. У нас есть твёрдая уверенность и положительная эмоция. Нам нужны оба аспекта, и неважно, как мы приходим к пониманию – с помощью вербального представления или с помощью чувства. Неважно, следуем ли мы интеллектуальному или интуитивному подходу, используя западные термины. Если признательность сочетается с твёрдой убеждённостью и пониманием, она может нас изменить. Но всегда помните: поскольку мы в сансаре, прогресс всегда будет нелинейным. Будет то лучше, то хуже. Мы не будем прогрессировать день ото дня. В долгосрочной перспективе улучшение возможно, но, если рассматривать дни или часы, всё будет то лучше, то хуже.

Помните: даже в интуитивном подходе нужно полагаться на цепочку умозаключений, чтобы прийти к пониманию и убеждённости. В обратном случае у нас может быть лишь неточное, расплывчатое чувство без всякого понимания смысла. Но если мы использовали цепочку умозаключений, с помощью проницательности различили необходимые аспекты, поняли смысл, обрели убеждённость, знаем определения, – то сможем сопоставить материал (например, учение о драгоценной человеческой жизни) со своим опытом. Если мы относимся к интеллектуальному типу, то можем представлять и сосредоточиваться с помощью слов. Если к интуитивному типу – с помощью образа или чувства. Это неважно. Оба способа познания могут быть достоверными, и оба концептуальны. Обрести неконцептуальное понимание очень трудно. В этом случае мы воспринимаем объект, например тот факт, что у нас есть драгоценная человеческая жизнь, не с помощью идеи или чувства, а непосредственно. Это очень трудно.

Теперь мы видим: независимо от того, к какому типу практикующих мы относимся – к тем, кто полагается на интеллект или на интуицию, – чтобы достичь прогресса, нужно полагаться на достоверные способы познания. Сначала мы слушаем наставления и предполагаем, что они верны. Затем нужно использовать проницательность и обрести понимание, основанное на логике. А затем мы сосредоточиваемся на этом понимании. Таким образом мы продвигаемся по духовному пути: с помощью слушания, размышления и медитации. Вот что такое аналитическая медитация.

Вам понадобится какое-то время. Возможно, вы в первый раз об этом слышите и теперь вам нужно поразмышлять над материалом. Возможно, у вас до этого было лишь очень приблизительное понимание аналитической медитации, и теперь вы услышали более подробное объяснение. Теперь вам нужно поразмышлять, медленно повторяя пройденное.

Я понимаю важность аналитической медитации и её связь с нашими отношениями с учителями. Но я не понимаю, почему говорится, что мы не должны сомневаться в учителях, а должны просто принимать их слова и действия, безмолвно, без колебаний и вопросов.

Вообще, в учении Дхармы говорится обратное. В частности, с точки зрения винаи, учении об этической дисциплине, если поведение учителя не соответствует этике и обетам, нужно сказать об этом прямо. Не нужно с этим мириться. Если учитель просит нас сделать что-нибудь, что противоречит наставлениям по этике, в учении чётко говорится, что нужно отказать.

Можно углубиться в наставления сутры и тантры. Там сказано: если слова учителя не соответствуют учению, мы спрашиваем: «Я не понимаю. Это противоречит тому, чему вы сами учили ранее. Вы не могли бы объяснить подробнее? – или: – Это противоречит такому-то тексту. Вы не могли бы объяснить подробнее?» – и так далее. Потому что учитель мог оговориться, как и любой другой человек.

Классический пример из одной из прошлых жизней Будды: когда учитель сказал Будде и другим ученикам пойти и украсть, Будда остался на месте. Учитель спросил, почему он не пошёл, и Будда ответил: «Разве воровство может кому-нибудь помочь?» Учитель сказал: «Ага, ты единственный, кто понял урок».

С точки зрения высшей тантры, если поведение учителя спорное и он действует вопреки Дхарме, мы задаём учителю вопрос по этому поводу, и, если учитель этого не признаёт и не меняется, а мы видим все эти ошибки, рекомендуется дистанцироваться от него, даже если мы получали от него тантрическое посвящение. Мы не обязаны учиться у этого учителя или быть рядом с ним. При этом мы держим рот на замке. Дистанцировавшись, мы не распространяем сплетни и даже не думаем о том, что это ужасный учитель. Мы ценим то, чему научились, признаём, что это хорошие наставления, а по поводу всего остального сохраняем отстранённость.

Что имеется в виду, когда говорят, что не нужно сомневаться в учителе? Мы не сомневаемся, что у него есть природа будды. Но это не значит, что нельзя ставить под сомнение конкретные инструкции учителя, когда они кажутся ошибочными. Если мы посмотрим на классические примеры, например, как Тилопа велел Наропе прыгнуть с обрыва, и тот прыгнул, – как говорит Его Святейшество Далай-лама, нужно это проанализировать. Будучи учителем, Тилопа достиг такого состояния, что он мог съесть рыбу, бросить рыбьи кости на землю, щёлкнуть пальцами – и рыба оживала. Наропа был самым образованным настоятелем своего времени. Если наш учитель находится на уровне Тилопы, а мы – на уровне Наропы, примеры из их жизни актуальны. В обратном случае – и это касается почти всех нас – ситуация совершенно иная. Нам всегда нужно анализировать. Соответствуют ли действия учителя Дхарме? Соответствует ли Дхарме то, чему он учит? Всегда проверяйте. Если мы не знаем – нужно проверить.

Я начинающий, и только недавно начал ходить в этот центр и знакомиться с учением. Конечно, я понимаю, что эта трудность возникает у меня из-за моих собственных недостатков и плохого понимания, но мне кажется очень сложным понять и принять идею перерождения, прошлых и будущих жизней, хотя я понимаю, что это очень важная часть буддийского учения. Например, когда я медитирую на драгоценную человеческую жизнь – а я пытался делать это на как можно более глубоком уровне, – я воспринимаю эту жизнь как дар, как возможность измениться, и я знаю, что при этом нужно смотреть с перспективы будущих жизней, но для меня это слишком трудно. Поэтому я чувствую, что, сколько бы я ни медитировал на драгоценную человеческую жизнь, я не смогу полностью оценить её важность без понимания будущих жизней. Вот такая у меня дилемма. Как её разрешить?

Это очень хорошее наблюдение. Один из обетов тантры – никогда не удовлетворяться своим пониманием какой бы то ни было темы, до тех пор пока мы не достигнем просветления. Это означает, что наше понимание всех пунктов учения, в том числе важности драгоценной человеческой жизни, будет углубляться по мере продвижения по пути. Даже если мы уже сейчас понимаем тему перерождения, мы всё равно можем всё больше и больше углублять своё понимание драгоценной человеческой жизни. Это не значит, что на раннем этапе понимание не приносит никакой пользы. Каждый шаг полезен, особенно если мы помним, что наш нынешний уровень понимания – всего лишь шаг на пути к более глубокому пониманию. Если у нас есть подобное смирение – это идеально.

В учении говорится очень ясно: не считайте своё понимание достаточно глубоким. Если мы думаем: «Я всё понял. Мне больше не нужно размышлять о драгоценной человеческой жизни» – это большая ошибка. Понимание всегда можно углублять.

Как вы сказали, у нас, у людей, есть способность к распознаванию. Мы можем выбирать и не делать того, о чём вы говорили, – не лаять и так далее. Если у нас есть способность к различению, значит, у нас есть определённый потенциал. Почему мы можем потерять этот потенциал, если родимся животными? Мне кажется нелогичным и непоследовательным утверждение, что мы можем потерять этот потенциал к различению, если он у нас уже есть. Что происходит?

Важно отличать потенциал от проявленной способности. У ребёнка большой потенциал. У него есть потенциал водить машину, но сейчас он на это не способен. Когда мы болеем, у нас сохраняется потенциальная способность мыслить ясно, работать и так далее, но в данный момент она заблокирована и не проявляется. Точно так же потенциалы, связанные с природой будды, сохраняются и у животных. Но эти способности не проявляются или проявляются в намного меньшей степени, чем у людей.

Давайте закончим посвящением. Важно посвятить просветлению всю положительную силу, которую мы сегодня накопили благодаря слушанию, медитации и так далее. В обратном случае сработает «настройка по умолчанию» и вся эта положительная сила станет причиной улучшения нашей сансарной ситуации. Например, мы осознаем, что человеческая жизнь очень ценна, потому что можно заработать много денег. Поэтому, чтобы накопленная положительная сила послужила причиной просветления, нам нужно активно посвятить её этой цели. Мы делаем это сознательно: «Пусть она выступит причиной того, что я обрету тело, речь и ум будды, чтобы я мог приносить пользу всем существам». Тогда она на самом деле послужит причиной просветления. Также мы думаем: «Пусть осознание важности драгоценной человеческой жизни становится всё глубже, чтобы на всём пути к просветлению она приносила нужные результаты – чтобы мои действия были направлены на принесение пользы другим».