Stabilire la motivazione
Innanzitutto, abbiamo bisogno di una motivazione molto forte per studiare il comportamento dei bodhisattva. Quando abbiamo una forte motivazione, è interessante osservare come funziona la nostra mente. Se dicessi, "Andiamo tutti al tempio del Dalai Lama!", e concordassimo su questo e iniziassimo a farci strada, e poi improvvisamente cambiassi idea dicendo: "Andiamo a Norbulingka!" le persone non sarebbero d'accordo. Direbbero: "Ma Norbulingka è a 10 km di distanza!". Ma se dicessi che potremmo fare una bella passeggiata a Norbulingka dopo cena, reagiremmo diversamente: “Forse dovremmo farlo. Mettiamo un po' di crema solare e andiamo”. Quindi, la nostra motivazione è molto importante.
Inoltre, in termini di motivazione, non pensiamo solo a questa vita. Dobbiamo anche considerare la nostra prossima vita. Se fossimo destinati ai reami inferiori, dovremmo preoccuparci molto, anche se abbiamo la possibilità di tornare come esseri umani. Ma naturalmente, per avere pensieri del genere come motivazione, dobbiamo accettare l'esistenza di vite future.
In generale, crediamo molto nella scienza, ma gli scienziati sono solitamente concentrati solo sul cervello e sulle cose legate a questa vita. Ma quando moriamo, cosa succederà a tutti i sentimenti ed emozioni che abbiamo? E cosa accadrà alle connessioni cuore a cuore che creiamo, dove andranno?
Ci sono così tanti esempi di persone che ricordano la loro vita passata. Sono pazze? Non credo proprio. Quello che dicono è spesso molto preciso. Gli scienziati non hanno alcuna spiegazione per questo. E sono sicuro che rimarrà inesplicato per migliaia di anni, perché gli scienziati sono concentrati solo sul cervello. Se vogliamo parlare di vite passate e future, dobbiamo veramente riflettere sulla coscienza. Come esiste, è un continuum, e se lo è, cosa fare per le nostre vite future?
Il modo in cui trascorriamo la nostra vita, ciò a cui dedichiamo il nostro tempo, non dovrebbe essere limitato e ristretto, ma ampio e lungimirante. Che ci sia o meno una vita seguente, e che causa ed effetto funzionino o meno in termini di vite future, possiamo comunque agire con sincerità. Tutto dipende dalle nostre azioni, e le nostre azioni dipendono dalla nostra motivazione.
Essendo buddhista, per riaffermare la mia motivazione, prendo rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel Sangha. Forse ci sono alcuni principianti qui, quindi potete semplicemente ascoltare mentre recito la preghiera del rifugio. Pensateci per ora, e in seguito spiegherò di più a riguardo.
Prendo rifugio, fino alla mia illuminazione, nei Buddha, nel Dharma, e nell’assemblea più elevata. Grazie alla forza positiva della mia generosità e così via, che io possa raggiungere la Buddhità per il beneficio di tutti gli esseri.
Recitare questo verso è come motivare me stesso. La parte più ispiratrice è l'ultima frase: “Possa io raggiungere la Buddhità per il beneficio di tutti gli esseri”. Questa è anche la parte più difficile! A volte sembra persino impossibile sentirlo solo per la nostra famiglia, per nostro marito o moglie o figli. Ma è possibile. Se il nostro cuore è aperto solo per noi stessi, allora sì, probabilmente non abbiamo nemmeno abbastanza spazio per la nostra stessa famiglia. Quindi, dobbiamo aprire completamente i nostri cuori. Questo richiede compassione, vedere la sofferenza degli altri. Un grande maestro in India ha detto che c'è una grande differenza tra attaccamento e amore. L'amore è puro, ma l'attaccamento è mescolato con l'illusione. Quando qualcuno si innamora, dicono: "Ti amo tanto!". Lo dicono, ma probabilmente non è corretto dire così, perché quel tipo di amore è attaccamento. Se fosse vero amore, diremmo: “Voglio che tu sia molto felice”.
Ho un ottimo esempio di apertura del cuore. Ogni volta che vado a Bodh Gaya, dove il Buddha ottenne l'illuminazione, vado anche a Sarnath, dove offrì i suoi primi insegnamenti sulle quattro nobili verità. È un luogo molto interessante. Normalmente vado lì, prego e recito testi. Dopo aver finito, vado a prendere una tazza di tè. C'è questo uomo che fa il miglior chai del mondo. In una pentola di argilla, delizioso. Ci sono alcune bancarelle di tè intorno e lui, in particolare, ha molti clienti, ma le altre persone non sembrano invidiose. È lui, sua moglie e i suoi figli, e vengono solo persone del posto, non molti turisti. Sono andato da lui e gli ho detto che il suo tè è così delizioso, e siamo diventati amici. Gli ho chiesto come fa il suo delizioso chai. Qual è il segreto dietro? Ha sorriso e ha detto: "Stai qui e guarda tutto quello che faccio. Come misuro”.
Quando apre ogni mattina, si impegna a dire: “Che venga uno sconosciuto o un amico per una tazza di tè, che io possa avere il potere di fare lo stesso tè delizioso”. Questa ricetta segreta è dentro di lui! Non aveva davvero a che fare con il tè, ma con l'ambiente mentale bello che crea e tutte le altre persone che lo apprezzano. È una grande lezione. Ha un cuore aperto. Così dovremmo aprire i nostri cuori.
Una persona famosa del cinema cinese, Jet Lee, ha detto che trova molto interessante il Buddhismo tibetano perché le preghiere includono tutti gli esseri senzienti, e non solo gli umani. È così che il Buddhismo tibetano ha toccato il suo cuore.
È bello, ma è anche molto complicato. Quando diciamo "esseri senzienti", dobbiamo sapere cosa significa. Persone e animali hanno entrambi sentimenti e reagiscono alle cose in modi che mostrano che vogliono essere felici. Non vogliono essere torturati: la nostra reazione alla tortura è che sicuramente non la vogliamo. Se c'è una reazione, allora è un essere senziente.
Qualche settimana fa, un amico mi ha detto che abbraccia spesso un albero e mi ha chiesto se l'albero ha una vita. Ho detto che dobbiamo sapere qual è la definizione di vita. Quando diciamo che cresce e muore, allora possiamo dire che l'albero ha una vita. Ma quando parliamo di sentimenti, beh, non so se gli alberi hanno sentimenti o no. Quando ho detto questo, un'altra persona ha detto che gli alberi hanno sentimenti, e lo sa perché quando stava meditando, gli alberi parlavano con lui nei suoi pensieri. Quindi, sono giunto alla conclusione che non è davvero importante chiedersi se gli alberi abbiano una vita o no, ma possiamo vedere nel nostro mondo che gli esseri umani e gli animali hanno vite e sentimenti, e questo dovrebbe essere la nostra priorità. E se vogliamo salvare gli alberi, dobbiamo formare le persone perché sono le persone che li tagliano tutti!
Omaggio e prostrazione
Ora passiamo al testo. Il titolo è le 37 Pratiche dei Bodhisattva.
Omaggio a Lokeshvara.
Il testo inizia con un omaggio a Lokeshvara, anche conosciuto come Avalokiteshvara, il Buddha della compassione. In realtà, lui è la nostra stessa compassione. Abbiamo la compassione dentro di noi. Non abbiamo bisogno di crearla o generarla all'esterno di noi, perché l’abbiamo già dentro di noi. In un film, quando vediamo qualcuno che viene torturato, pensiamo: "Oh, questo non va bene, il povero ragazzo, lo stanno torturando!". Sentiamo automaticamente che il torturatore è una persona cattiva. E poi, quando vediamo l'eroe punire il cattivo, diciamo automaticamente "Sì, è giusto!". Quindi, abbiamo automaticamente compassione e avversione per la sofferenza degli altri. Queste qualità sono già in noi.
Ho detto che Avalokiteshvara è la nostra compassione. Anche se non abbiamo molta compassione, la piccola compassione che abbiamo naturalmente dentro di noi è come un seme per diventare simili al Buddha, ad Avalokiteshvara o a Tara. All'inizio, l'omaggio non è per qualcosa là fuori, ma per qualcosa qui dentro. Facciamo omaggio alla nostra stessa compassione. Che vogliamo o meno aiutare gli altri, sono qualità che abbiamo già.
Mi prostro sempre con rispetto, attraverso le mie tre entrate, ai guru supremi e al Guardiano Avalokiteshvara il quale, vedendo come tutti i fenomeni non abbiano un andare e un venire, si sforzano singolarmente per il beneficio di esseri erranti.
Questa prima strofa menziona già insieme bodhicitta e vacuità. È molto profonda. Vediamo che tutte le cose vanno e vengono, ma in realtà tutte le cose sono al di là del venire e dell'andare. Ciò significa che il loro venire e andare non ha vera esistenza. Al livello relativo, possiamo dire che c'è venire e andare, ma non al livello ultimo.
Naturalmente, prima di decidere chi viene e chi va, dobbiamo decidere chi sono "loro?" Prendiamo Yoko qui come esempio: "Qual è il tuo nome?" "Yoko". In realtà, possiamo dire che non c'è Yoko. Questo non ha nulla a che fare con la teoria buddhista, ma se cerchiamo, dalla testa ai piedi, non possiamo trovare Yoko. Cosa ne pensate? Vediamo Yoko seduta qui, ma poi diciamo: “Dalla testa ai piedi, non possiamo trovare Yoko”.
Questo è il più grande insegnamento che il Buddha ci ha dato. Non esiste una cosa del genere come Serkong Rinpoche. Non puoi individuare Serkong Rinpoche. Il Buddha dice che questa – l'assenza di un'esistenza intrinseca come Serkong Rinpoche, o qualsiasi altra cosa – è la verità ultima.
Qual è il beneficio di questo insegnamento? Che nulla dovrebbe essere afferrato e trattenuto. Se non c'è niente da afferrare, allora la nostra mente può essere molto rilassata, e una volta ottenuto qualcosa di buono, non saremo troppo eccitati e se non lo otteniamo, non ci sarà molto rimpianto o angoscia. Dal momento in cui realizziamo questa verità ultima, possiamo avere il controllo sulla nostra mente. Questo è il potere di conoscere la verità ultima.
Gyalse Togme Zangpo, l'autore di questo testo, rende omaggio al fatto che non c'è nulla che viene e che va. Tuttavia, quando pensiamo alla possibilità che non esista nulla là, come ci sentiamo? Dove sono i miei amici? Sono impazzito? Potremmo diventare un po' scoraggiati. Ma per il Buddha, che ci ha insegnato questo, quando capisce che non c'è un andare e un venire, la sua connessione e intenzione di beneficiare gli altri esseri senzienti diventano ancora più forti.
Questa è una grande qualità del Buddha. Per noi, se diciamo che non c'è nulla come "io", ci sentiamo come, "Beh, allora che succede?". Ma quando il Buddha sperimenta questo, automaticamente e contemporaneamente comprende la realtà ultima, la verità relativa e l'interdipendenza. Ecco perché questo è anche un elogio al Buddha.
…attraverso le mie tre entrate…
I tre varchi sono il nostro corpo, la nostra parola e la nostra mente. Il nostro corpo, la nostra parola e la nostra mente ci causano tanti problemi. Con il nostro corpo, possiamo colpire qualcuno o fare smorfie. Con la nostra parola, possiamo pronunciare parole dure e spettegolare. E poi abbiamo la mente, che è la fonte di tutto. Di questi tre, a volte si dice che il peggiore è la parola. Con il linguaggio del corpo, potremmo pensare, "Non sembra così felice con me," ma, in seguito, scopriamo che è solo la sua personalità e lei è così con tutti. La parola, d'altra parte, trasmette il messaggio del corpo e della mente. Ecco perché Atisha e i grandi praticanti Kadampa dicevano: "Se sei con gli amici, sii consapevole della tua parola, e quando sei da solo, sii consapevole della tua mente”.
Possiamo fare tante cose negative con il nostro corpo, la nostra parola e la nostra mente. Ma anche tutte le cose buone provengono da questi tre. Sono come una porta. Una volta che la porta è aperta, tutto entra o esce.
La promessa di ciò che spiegherà
Ora passiamo al secondo verso.
I Buddha pienamente illuminati, le fonti del beneficio e della felicità, sono spuntati poiché (loro) hanno attuato il Dharma consacrato. Inoltre, siccome questo si basò sul (loro) aver conosciuto quali siano le sue pratiche, io spiegherò la pratica di un bodhisattva.
Se vuoi comprendere bene il Buddhismo, devi fare affidamento su una persona che ne abbia un po' di esperienza. Se vuoi conoscere il bodhicitta, allora devi imparare da un bodhisattva. Parliamo dei Tre Gioielli – il Buddha, il Dharma e la Sangha. Per conoscere il Dharma – gli insegnamenti – hai bisogno dell'aiuto del primo e del terzo. Per sapere se il Buddha sta dicendo la verità o se i suoi insegnamenti aiutano davvero, hai bisogno di un amico che possa dirti se gli insegnamenti lo stanno aiutando.
È come quando vuoi andare in un ristorante, e controlli le recensioni su TripAdvisor. Allo stesso modo, se vuoi verificare il Buddha e il Dharma, e se sono utili o meno, devi chiedere in giro per trovare qualcuno con esperienza del Buddha e del Dharma. E questo è il Sangha. Attraverso il Sangha, ci vengono trasmessi gli insegnamenti buddhisti. Ci sono così tanti seguaci del Buddha, come i bodhisattva, coloro che praticano il bodhicitta e sono il Sangha.
Il bodhicitta è in realtà una pratica separata e segreta. Non viene insegnato pubblicamente. Quando parlo di vite passate e future, le persone non sono molto interessate. Sembra che la maggior parte delle persone non si preoccupi davvero delle vite passate e future. A volte anche io lo sento. Ma se dico che ci sono meditazioni che faccio che fanno diminuire la mia rabbia e l'avversione e mi danno nuova energia, allora le persone sono interessate, perché per la maggior parte di noi, il nostro principale focus è solo questa vita. Tuttavia, è questo ciò che la meditazione sul bodhicitta può fare.
Il Buddha era molto saggio e abile. Quando dà un insegnamento sul bodhicitta, parla di beneficiare tutti gli esseri senzienti. Ma per noi, non possiamo aiutarli tutti, specialmente non lavorando solo in questa vita per aiutarli. Questo non è un lavoro solo per questa vita. Dobbiamo pensare, “Lavorerò per aiutare il numero più grande possibile di esseri fino a ottenere l'illuminazione completa. Questo è ciò che farò”.
Perché dobbiamo pensare in questo modo? Una volta raggiunta l'illuminazione completa, saremo in grado di beneficiare tutti, e lo faremo senza sforzo. Non lo faremo come un lavoro, perché essere qualcuno che aiuta tutti gli esseri senzienti è ciò che siamo come Buddha. Fino a quando non raggiungiamo questo obiettivo, dobbiamo fare sforzi per aiutare gli altri. È come una volta che hai un lavoro, devi alzarti presto la mattina e andare a lavorare, anche se non ti piace, altrimenti non ricevi uno stipendio.
Come ho detto, il Buddha era molto saggio e abile. Non parlerà delle vite passate e future. Se vai in altri paesi buddhisti come Thailandia, Taiwan, Giappone, tutti quei monaci non parleranno delle vite passate e future. Parleranno di shamatha, vipassana e mindfulness. Ma nel Buddhismo tibetano, parliamo di più degli esseri senzienti e del bodhicitta. Dovremmo pensare di più a come raggiungere tutti gli esseri senzienti e come aiutarli, che tu possa farlo nella realtà o meno. Ma una volta che senti, “Sì, posso farlo”, sinceramente, significa che pensi che ci sia l'illuminazione completa e che puoi liberarti dalla sofferenza, puoi ottenere una vera cessazione, la terza nobile verità, quella principale.
Il Buddha disse di averla raggiunta e che tutti noi possiamo farlo. Una volta ottenuta, non c'è più sofferenza. Se la raggiungi e trasmetti questo insegnamento a tutti gli esseri senzienti, puoi aiutarli tutti, compresi i tuoi cari. È il miglior regalo che puoi fare ai tuoi cari.
Ma ci vuole educazione per poterlo fare. Studiare è quindi molto importante. Se vuoi veramente cercare qualcosa, cerca la cessazione. Questo è ciò che il Buddhismo ha da offrire.
Una preziosa vita umana
(1) La pratica di un bodhisattva è, in questo momento in cui abbiamo ottenuto la grande nave (di una rinascita umana) con tregue e arricchimenti, difficile da trovare, di ascoltare, pensare, e meditare risolutamente, giorno e notte, per liberare noi stessi e gli altri dall’oceano del samsara che si ripete in modo incontrollabile.
Questo è simile a quanto ho detto prima: che abbiamo bisogno di studiare, riflettere e meditare. Se esiste una cosa come la cessazione, dove eliminiamo tutte le emozioni negative e, dal nostro cuore, abbiamo solo pensieri positivi per gli altri, allora saremo perfetti. Se possiamo effettivamente raggiungere questo, allora vale assolutamente la pena fare sforzi.
I bodhisattva studiano e meditano giorno e notte. Ma noi? Non credi che amiamo la pigrizia? Siamo pigri ad aiutare gli altri, pigri ad illuminare noi stessi, pigri a diventare persone migliori. Non vediamo molti benefici in tutto questo studio e meditazione. Vediamo più vantaggio nel rimanere a letto e guardare film. Questo ci sembra molto più interessante. Ma per Sua Santità il Dalai Lama, è l'opposto totale. Anche se ora ha quasi 85 anni, sta ancora studiando e meditando instancabilmente, al fine di liberare gli altri dall'oceano del samsara.
È difficile ottenere una preziosa vita umana. Anche se non ci sono vite passate e future, pensiamo solo a questa vita. Gli animali non hanno il tipo di intelligenza che abbiamo noi. Non possono praticare la pazienza o la consapevolezza. Hanno qualità limitate, ma possiamo comunque imparare insegnamenti belli dagli animali. Gli animali dovrebbero cacciare e mangiare le loro prede, ma a volte vediamo predatori che invece aiutano le loro prede. Ci sono molti documentari che lo mostrano.
Con questa vita umana che abbiamo, possiamo rendere felici gli altri. È nelle nostre mani: possiamo rendere gli altri felici o tristi. E anche noi stessi! Ci sono sempre due possibilità, ogni volta, anche se qualcuno mette una pistola alla tua testa.
Condividerò un esempio che Sua Santità ha condiviso con noi. Una volta incontrò un grande monaco praticante che era stato in una prigione cinese per più di 30 anni. Quel monaco stava raccontando la sua storia a Sua Santità, che poi gli chiese: "Hai subito qualche punizione dall'esercito cinese?". Lui rispose: “Abbiamo subito qualche punizione e non abbiamo ricevuto molto cibo, ma c'era un pericolo più grande”. "Quale?" "Il pericolo di perdere la compassione verso i cinesi", rispose il monaco. A questo punto, Sua Santità pianse.
Come bodhisattva, dobbiamo studiare, riflettere e meditare perché vale la pena fare sforzi. Dobbiamo capire cosa stiamo facendo e vedere i benefici.
Domande
L’obiettivo di questo testo è di sviluppare la mente della compassione e del bodhichitta, non la saggezza che realizza la vacuità, giusto?
Il focus principale del testo è il comportamento del bodhisattva, anche se in termini di vacuità, non c'è azione da intraprendere come abbiamo detto riguardo al non venire e andare. Tuttavia, prima di qualsiasi azione, deve esserci una motivazione. La motivazione dovrebbe essere il bodhicitta e la vacuità. Questi due insieme: bodhicitta, con una comprensione della vacuità.
Diciamo in tibetano che se ti succede qualcosa di negativo, non prenderlo in modo negativo. C'è qualcosa nel tuo pensiero che può cambiare, in modo che diventi positivo. Quel monaco avrebbe potuto pensare: “Ho passato tutta la mia vita a praticare e ad aiutare gli altri, ma la fine della mia vita è così miserabile. Avrei potuto unirmi all'esercito cinese e la mia vita sarebbe stata migliore”. Ma non si è mai arreso. Ha accettato la sua situazione e ha pensato: "Resterò forte e morirò in pace”. Ha cambiato atteggiamento.
Abbiamo bisogno di forza per impegnarci in questo tipo di pratiche. Una volta vidi Sua Santità rimproverare molto un monaco. Pensai: "Oh, lui è il Buddha compassionevole, conosciuto come Avalokiteshvara, cosa gli è successo?". Andai da lui ed era amichevole e rideva, quindi sapevo che era un atto di un bodhisattva mostrare a volte rabbia. Se un bambino chiede il gelato e il genitore dice no, sta aiutando il bambino. La motivazione è già lì. Per noi, quando siamo arrabbiati, non siamo solo arrabbiati con il nostro "nemico", diventiamo totalmente irritati e addirittura rimproveriamo i nostri figli e rendiamo infelici gli altri intorno a noi. Ma una volta che abbiamo il controllo, è come un pulsante che possiamo premere. È il controllo. Riguardo alla vacuità, se ne parla di più nella parte centrale del testo.
Parlando di studio e meditazione, ho un amico che dice che l'intelletto è la cosa più importante. Ho un po' di avversione per questo. Penso a tutte le persone che non sono così intelligenti. Non tutti possono capire tutto. Cosa succede con queste persone?
Questa è una buona domanda. Per quanto qualcuno possa non essere intelligente, c'è sempre un modo per trasmettere il messaggio e gli insegnamenti. A volte uno studente è troppo intelligente e quindi l'insegnante è nei guai! Ma è una cosa positiva. Ci sono modi diversi per raggiungere persone diverse. Non è solo così nel Buddhismo, ma anche a scuola. Un allievo è più intelligente di un altro, quindi dobbiamo stare attenti a come li insegniamo. Dobbiamo passare del tempo con loro e capire come funzionano le loro menti. Ci vuole pazienza. Ad esempio, a volte insegno ai miei due assistenti. Uno è molto intelligente e con l'altro a volte mi arrabbio. Questo è il mio problema, con lui ci vuole tempo.
La preghiera di un bodhisattva è che mentre l'universo e gli esseri senzienti sono lì, anch'io rimarrò. Finché ci sono esseri senzienti, anch'io rimarrò. Il mio unico obiettivo è insegnare loro come liberarsi dalle emozioni disturbanti. Questo è il giuramento del bodhisattva. È molto potente.
Ci sono molti studenti intelligenti, che sanno tutto, sono più intelligenti dell'insegnante, ma hanno comunque bisogno di insegnamento. Ci sono anche molti insegnanti che danno discorsi molto belli, ma nella loro vita non praticano mai. Sanno tutto, ma a livello pratico non fanno nulla. Ecco perché ogni volta che diamo insegnamenti, dovremmo metterci davanti a uno specchio e riflettere. Dire e fare, sono la stessa cosa? Posso essere molto intelligente e dare discorsi. Questa è la mia vita. Se dimentico di osservare il mio comportamento, sto abusando dell'opportunità di diventare un buon rinpoche. Ecco perché ogni volta che stiamo per studiare, mangiare o dormire, facciamo delle preghiere.