Stiamo attraversando le fasi della meditazione che portano allo sviluppo del bodhichitta. Abbiamo seguito il processo per sviluppare la mera equanimità e stiamo lavorando sulle nove fasi per sviluppare l'equanimità non comune del Mahayana. Il primo tipo di equanimità era la mera equanimità grazie alla quale siamo liberi dall'attaccamento, dalla repulsione o dall'indifferenza verso gli altri, ed è una pratica che si trova anche nella tradizione Hinayana. Ciò su cui stiamo lavorando ora è la forma Mahayana, che oltre all'equanimità semplice, è priva dell'atteggiamento di essere vicini o lontani dagli altri quando stiamo effettivamente cercando di aiutarli. Abbiamo già affrontato sei delle nove fasi, spiegate dal punto di vista relativo (tre dal punto di vista di sé stessi e tre dal punto di vista degli altri), e ora siamo arrivati alle tre fasi dal punto di vista più profondo.
Dal punto di vista della natura di Buddha, nessuno è veramente stabilito come vicino o lontano
Il primo punto è che a causa della nostra confusione, noi pensiamo che qualcuno che ci aiuta sia vicino a noi e qualcuno che ci fa del male sia più lontano; quindi, il primo lo consideriamo un amico veramente stabilito e l'altro un nemico veramente stabilito o veramente esistente. Tuttavia, se fosse così, allora il Buddha stesso avrebbe visto gli altri in queste categorie, ma come citato in un testo del grande maestro indiano Dharmakirti, il Buddha si comporta allo stesso modo verso qualcuno che sta applicando acqua profumata su un lato del suo corpo e lo massaggia e qualcun altro, sull'altro lato, che invece sta tagliando il suo corpo con una spada. In altre parole, se guardiamo dal punto di vista di un'etichettatura mentale valida, allora il tipo di mente che ha l'etichettatura più valida, ovviamente, sarebbe quella di un Buddha completamente illuminato. Un Buddha si concentrerebbe sui fattori della natura di Buddha del continuum mentale di ognuno e, sulla base dei fattori della natura di Buddha, attribuirebbe l'illuminazione non ancora avvenuta su ognuno.
Un Buddha vede che ognuno ha la capacità potenziale di diventare un Buddha. Nessun continuum mentale è veramente contaminato dalle emozioni disturbanti o da qualsiasi tipo di comportamento condizionato da quelle emozioni disturbanti. Quindi, un Buddha non etichetterebbe qualcuno semplicemente in base al loro comportamento attuale e non li etichetterebbe come veramente stabiliti in quel modo, come "amico" o "nemico", anche se, al momento, potrebbero comportarsi in un modo o nell'altro. Nel vedere tutti ugualmente capaci di raggiungere l'illuminazione, il Buddha vede e si concentra anche sulla vacuità di ciascuna persona e sulla loro illuminazione che non hanno ancora raggiunto. Se abbiamo una base sufficientemente ampia per l'etichettatura e una comprensione della vacuità, allora non etichetteremmo nessuno come "vicino" o "lontano", ma vedremmo tutti come uguali. È questo il punto, e di nuovo possiamo cercare di riflettere su questo, cercare di vedere e concentrarci su come il nostro modo di vedere gli altri potrebbe essere mescolato con la confusione; il modo in cui un Buddha vede gli altri non è così; un Buddha lavora per aiutare tutti ugualmente.
Ciò che è rilevante qui, in questo punto, è il modo in cui il Dalai Lama spiega e il modo in cui agisce. Egli enfatizza sempre che non dovremmo etichettare e considerare gli altri in termini del loro comportamento; piuttosto, dovremmo etichettarli e considerarli in termini del fatto che sono persone, sono esseri umani e vogliono essere felici e non vogliono essere infelici. Sulla base di ciò, come abbiamo fatto nei punti precedenti di questa meditazione, tutti hanno lo stesso diritto di essere felici e di non essere infelici. Anche se potremmo non necessariamente approvare e tollerare il comportamento distruttivo degli altri – potremmo cercare di fermarli o impedire loro di continuare a comportarsi in modo distruttivo – tuttavia, la base della nostra compassione e del nostro aiuto non è il fatto che sono stati gentili con noi, ma piuttosto, sono semplicemente esseri umani che vogliono essere felici e non vogliono soffrire. Anche se il Dalai Lama cerca certamente di creare una situazione in cui il governo cinese smetta di opprimere il Tibet, tuttavia, il Dalai Lama mantiene un amore e una compassione uguali per i cinesi e la loro leadership come fa assolutamente per tutti gli altri. Come egli dice, anche loro sono esseri umani e vogliono essere felici e non vogliono essere infelici e hanno lo stesso diritto di esserlo, come tutti gli altri. Questo è un ottimo esempio.
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Dal punto di vista dell'impermanenza, nessuno è veramente stabilito come vicino o lontano
Il secondo punto è che se gli esseri limitati fossero stabiliti come veramente esistenti nelle categorie di "amico" e "nemico", o "vicino" e "lontano", allora dovrebbero essere sempre in quella categoria. Tuttavia, osserviamo che il comportamento delle persone cambia e, con quasi tutti, a volte sono gentili con noi, a volte sono crudeli e ci fanno del male, anche se potrebbe non essere intenzionale. Nessuno è veramente stabilito dal proprio lato come permanentemente in una categoria o nell'altra, vicino o lontano, amico o nemico. Di nuovo, ci concentriamo su questo.
[Meditazione]
Dal punto di vista della relatività, nessuno è veramente stabilito come vicino o lontano
Il terzo punto qui è che vicino e lontano sono relativi e dipendono l'uno dall'altro; vengono etichettati l'uno in base all'altro. Se ci sono due montagne che si fronteggiano e una valle in mezzo, se guardiamo da una montagna all'altra, quella dove siamo è la montagna vicina, e l'altra è la montagna lontana, ma se guardiamo dal punto di vista dell'altra montagna, allora quella montagna è la montagna vicina, e la prima è la montagna lontana. Questo vale anche per le diverse persone o esseri e anche rispetto a sé stessi e agli altri. Dal nostro punto di vista, siamo "noi stessi" e l'altra persona è "l'altro", e dal loro punto di vista, sono "loro stessi" e noi siamo "gli altri". Quindi, "vicino" e "lontano", "io" e "gli altri" vengono etichettati relativamente l'uno all'altro e relativamente al punto di vista della loro etichettatura. Niente e nessuno è stabilito dal proprio lato come "vicino" o "lontano", "io" o "gli altri": sono tutti relativi. Di nuovo, vediamo gli altri da questo punto di vista.
Tutti considerano sé stessi come "io" e tutti gli altri come "gli altri", quindi c'è solo un vero "io" stabilito veramente, e tutti gli altri sono "gli altri", o è relativo? "Tutti gli altri hanno torto, e noi soli siamo ‘io’?". Questo è ovviamente assurdo.
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Uguaglianza tra gli altri e noi stessi
In questo ultimo punto, dovremmo riflettere su vicino e lontano, o su me e gli altri? Dovremmo considerare entrambi o solo uno?
In realtà, nell'uguagliare e scambiare il sé con gli altri, il passo noto come "uguagliare" può essere compreso in due modi. Il primo consiste nel fatto che il sé e gli altri sono uguali, ed è enfatizzato nella presentazione di Shantideva nel suo testo "Impegnarsi nel comportamento dei bodhisattva". Il secondo è che, per quanto riguarda gli altri, tutti sono uguali. Se non parliamo solo in termini del fatto che il sé è uguale agli altri, l'altro aspetto dell'uguaglianza è quello di uguagliare solo tra gli altri, che sono tutti uguali. Molti di questi punti che vengono dati qui in questa pratica particolare potrebbero essere applicati a entrambi i tipi di uguaglianza del nostro atteggiamento. Anche se il modo in cui ho imparato queste cose – mi furono trasmesse dal mio maestro che enfatizzava l'uguaglianza di tutti, ecco perché è stata chiamata la forma "Mahayana distinta" dell'equanimità – qui, specialmente in questo ultimo punto, vediamo come questo (e molti degli altri punti) potrebbe essere applicato a entrambi gli aspetti dell'uguaglianza: il sé e gli altri, o all'interno degli altri, tutti gli altri.
Ad esempio, in termini di "tutti vogliono essere felici, nessuno vuole essere infelice", ecc., questi tre punti si applicano certamente sia al sé che agli altri, così come a tutti gli altri. Qui, dal punto di vista più profondo, abbiamo un corpo diverso in ogni vita, e quindi consideriamo come "io" non solo questo corpo, ma anche altri corpi – Shantideva lo fa notare. Quindi, quale corpo è veramente "io" e quale corpo è "altro" non è veramente o permanentemente stabilito. Un Buddha vedrebbe certamente che ognuno si considera "io", non solo noi e gli altri; e gli altri e noi siamo uguali nel considerarci "io". Tutti e tre questi ultimi punti potrebbero essere applicati a entrambi i tipi di uguaglianza del nostro atteggiamento: il sé e gli altri, e tra tutti gli altri. Tra i tre punti dal nostro punto di vista, anche il terzo di quelli, in termini di morte – che la morte potrebbe venire in qualsiasi momento a noi o agli altri – noi e gli altri siamo uguali in questo, e tutti tra loro sono uguali in questo. Quindi, ciò si applica a entrambi i tipi di uguaglianza.
Tuttavia, i primi due punti di questi nove sono un po' più difficili da applicare a entrambi i tipi di uguaglianza del nostro atteggiamento. Tutti sono stati nostra madre, ed è solo una questione di tempo quando sono stati nostra madre. Suppongo che si possa guardare dal punto di vista del fatto che "sono stato la madre di tutti; è solo una questione di quando". Il secondo, però, che la quantità di aiuto che ci hanno dato supera il danno che potrebbero aver fatto – in altre parole, che tutti ci sono stati ugualmente gentili – suppongo che possiamo guardarlo dal punto di vista del fatto che "sono stato ugualmente gentile con tutti". Ma questi primi due punti, cercare di prenderli in considerazione sia per il sé che per gli altri, è davvero forzarli un po'. Devo dire che se guardiamo a questo metodo di uguaglianza del nostro atteggiamento, sembra un po' mescolato tra i due tipi di uguaglianza del nostro atteggiamento.
Penso che molti di questi punti qui, specialmente quest'ultimo, suggeriscano molti altri modi in cui possiamo capire la relatività della posizione vicino, lontano, sé, altri. Suggeriscono molti altri modi di meditarci, in termini di relatività. Se guardiamo in giro e osserviamo le persone (e anche gli animali), per ogni persona qualcuno è molto caro e molto vicino. Qui nel nostro gruppo, abbiamo un marito e una moglie, e forse ognuno di loro si guarda come la persona più cara e più vicina, quella persona è cara e vicina al loro partner nel matrimonio, mentre dal nostro punto di vista potrebbero essere sconosciuti; potremmo non averli mai incontrati. Quindi, ognuno che incontriamo, o persino ogni animale, la maggior parte di loro è stata amata dalla loro madre – forse alcuni sono stati maltrattati dalla loro madre o mangiati dalla loro madre nel caso dei ragni – e alcuni altri hanno visto la stessa persona in modo diverso. Potremmo non aver gradito quella persona. Il Buddha non piaceva a tutti. Questa è anche un’indicazione chiara che la posizione di vicino, lontano, caro e così via è relativa. Okay? Se tua madre poteva amarti, perché io non posso farlo? Questo è un pensiero interessante.
Domande sullo sviluppo dell'equanimità
Quando meditiamo sull'equanimità e dobbiamo considerare tre tipi di persone: persone verso cui proviamo sentimenti positivi, sentimenti negativi e persone verso cui proviamo sentimenti neutrali, è appropriato utilizzare i nostri insegnanti spirituali quando affrontiamo la prima categoria, persone verso cui proviamo attrazione o sentimenti positivi?
Beh, di solito non è raccomandato, ma se proviamo attaccamento per l'insegnante, questo è un disturbo emotivo e indica una relazione non adeguata con un insegnante spirituale. Può portare alla gelosia quando l'insegnante è con qualcun altro o altrove, non nella nostra città, e persino rabbia nei confronti dell'insegnante per non essere sempre disponibile per noi. Piuttosto che ascoltare puramente ciò che l'insegnante insegna, potremmo avere desideri più mondani. Vogliamo essere lodati o vogliamo piacere all'insegnante. Potremmo addirittura avere desideri sessuali verso l'insegnante, e queste sono certamente cose che vorremmo eliminare. Se dobbiamo essere attaccati a qualcuno, è certamente più vantaggioso essere attaccati all'insegnante piuttosto che a qualcuno con qualità inferiori, è vero. In questa meditazione sull'equanimità, è probabilmente meglio non scegliere l'insegnante; altrimenti, può diventare un po' complicato.
Parlando dei diversi tipi di fiducia in un insegnante, c'è un tipo che ho chiamato, se non ricordo male, "fiducia chiara" o "fiducia limpida" (non ricordo come l’abbia tradotto). È il tipo di fiducia in cui crediamo che sia davvero un fatto che l'insegnante abbia tutte queste qualità positive, e come risultato di essere pienamente convinti di ciò, crediamo che questo fatto sia vero; ciò libera la nostra mente da tutte le emozioni disturbanti nei confronti dell'insegnante. Non abbiamo più dubbi al riguardo, e siamo sicuri che l'insegnante si prenderà cura di noi e ci guiderà; quindi, non dobbiamo aggrapparci e chiedere sempre di più, o essere infastiditi se sono con qualcun altro. In parole povere, è il tipo di fiducia con cui, di conseguenza, ci sentiamo sicuri nella relazione. Quando siamo insicuri nella relazione, abbiamo tutte queste emozioni disturbanti associate a tale relazione. Se l'insegnante ha davvero tutte queste buone qualità, l'insegnante non ci abbandonerà o ci trascurerà mai.
Come dovremmo praticare tecnicamente questa meditazione? Dovremmo stabilire un periodo di tempo in cui facciamo queste meditazioni?
Beh, è sempre altamente raccomandato avere una pratica di meditazione quotidiana, e questo ci aiuta a mantenere la continuità nella nostra pratica. Se abbiamo l'impegno di praticare ogni giorno, questo ci aiuta a sviluppare perseveranza e pazienza, perché, naturalmente, la natura del samsara è altalenante, quindi a volte la nostra meditazione andrà meglio, altre volte andrà peggio. A volte abbiamo voglia di meditare, a volte no, ma comunque lo facciamo perché lo facciamo ogni giorno. È importante non renderla troppo lunga, specialmente all'inizio. La meditazione non dovrebbe essere un calvario in cui ci sentiamo a disagio perché non abbiamo abbastanza tempo e non vediamo l'ora che finisca perché abbiamo altre cose da fare. Dobbiamo essere flessibili in modo che a volte possa essere più lunga, a volte più corta, ma almeno facciamo qualcosa ogni giorno. Ecco perché è molto utile stabilire un piccolo minimo di ciò che faremo ogni giorno, non qualcosa che è un grande minimo.
In termini di queste meditazioni sul bodhichitta, è sempre raccomandato avere un aspetto preliminare nella nostra meditazione. "Preliminare" probabilmente non è una parola molto buona, "preparazione" è meglio; come se stessimo per intraprendere un viaggio, dobbiamo prepararci per il viaggio. Se chiamiamo queste cose che facciamo prima di intraprendere il viaggio "pratiche preliminari", non ne comprenderemo davvero la necessità. Tuttavia, se le consideriamo come una preparazione, beh, ovviamente dobbiamo prepararci. Quello che normalmente traduciamo come "pratiche preliminari" sono davvero "pratiche preparatorie". Stiamo preparando la forza positiva e ci stiamo preparando a (ridurre) i potenziali negativi, in modo che avremo più successo nel viaggio (la parte principale della pratica).
Come preparazione, iniziamo sempre con il calmare la mente, la motivazione, quindi il rifugio e la direzione sicura, e la motivazione più generale del bodhichitta, in generale, senza entrare nei dettagli. Poi, la pratica in sette parti – spiegata molto bene nel testo di Shantideva – che comprende prostrazioni; offerte; ammettere apertamente i nostri difetti ed errori (che ci dispiacciono molto) e applicare gli opposti; gioire delle cose positive che gli altri e noi stessi abbiamo fatto; chiedere agli insegnanti di insegnare; chiedere loro di non morire, ma di continuare a insegnare; e poi la dedica. Poi, siamo nello stato mentale giusto per entrare in una o un'altra di queste meditazioni sul bodhichitta. Possiamo concentrarci su un aspetto in una sessione particolare, ma con una sorta di ripasso in modo da avere un'idea di dove si colloca nel percorso, e poi una dedica finale.
Tutto ciò potrebbe essere fatto facilmente in cinque o dieci minuti. Non è necessaria un'ora per farlo. L'importante è generare effettivamente qualche tipo di sentimento con ogni passo. Quello che stiamo cercando di fare è essere in grado di generare queste cose istantaneamente, non lentamente, quando arriva la morte, come abbiamo in tante delle nostre meditazioni sulla morte. La morte non aspetta che ci mettiamo nella giusta posizione seduta e accendiamo un po' di incenso e una candela e facciamo le cose molto lentamente. Se moriamo – come è successo al mio caro amico Alan morto all'inizio di quest'anno a causa di un attacco di cuore massiccio e morto improvvisamente sotto la doccia – forse abbiamo solo pochi secondi per mettere la nostra mente nello stato mentale giusto per morire, e poi è finita. Come dice nel testo, la morte non aspetta.
Questo è ciò a cui puntiamo, generare semplicemente questi stati mentali. Anche se, all'inizio, potremmo impiegare più tempo a generare questi stati mentali, non prendete l'abitudine di doverli fare lentamente. Cercate di essere in grado di generarli sempre più rapidamente senza perdere la sincerità. Questo è molto importante, non solo in termini di morte, ma anche in termini dei nostri incontri con altre persone. Quando abbiamo bisogno di avere pazienza, o perseveranza, o di essere più generosi con il nostro tempo e così via, con gli altri, dobbiamo essere in grado di farlo istantaneamente, non dire, "Aspetta un minuto”, e poi passiamo attraverso tutto questo processo di meditazione. Questo è particolarmente importante per superare la rabbia o la gelosia o qualsiasi tipo di emozione disturbante che emerge nell'interazione. Dobbiamo essere in grado di contrastarla istantaneamente non appena la riconosciamo.
Probabilmente potremmo fare questa pratica nella nostra vita quotidiana in alcune situazioni reali. Ad esempio, quando usiamo i mezzi pubblici e abbiamo un po' di tempo per farlo, ma probabilmente abbiamo bisogno di una certa presenza mentale per farlo. La domanda è: cosa abbiamo davvero bisogno per utilizzare questa pratica nella nostra vita quotidiana?
Dobbiamo avere molta familiarità con essa in modo da ricordare qual è la pratica. Non dobbiamo cercare nei nostri appunti o cose del genere. La presenza mentale significa ricordarla e mantenere la nostra attenzione come una colla mentale su di essa; quindi, dobbiamo avere una motivazione per questo. Dobbiamo stabilire una forte intenzione, prima di iniziare la giornata, che proveremo a farlo. Alla fine della giornata, rivediamo ciò che abbiamo fatto. "Sono riuscito effettivamente a fare questa pratica durante la giornata?". Se sì, allora gioiamo, e se non siamo riusciti a praticarla, o l'abbiamo dimenticata, o non ci siamo riusciti, allora proviamo rimpianto per questo, e decidiamo che domani proveremo a fare di meglio. Motivazione e intenzione basate sulla familiarità e sulla memoria sono le chiavi per aiutarci a superare gli ostacoli della pigrizia o della dimenticanza.
Quando abbiamo i nostri nove punti, quando facciamo gli ultimi tre di essi, non lavoriamo con persone verso cui proviamo sentimenti neutrali. Ma probabilmente, con le prime fasi, dobbiamo lavorare con queste persone. È vero? E, in caso affermativo, perché?
Non è necessariamente vero. Gli ultimi punti intendevano spiegare che un Buddha non considererebbe nessuno come uno sconosciuto, quindi uno sconosciuto sarebbe incluso. Nessuno è stabilito dalla propria parte, permanentemente, come uno sconosciuto; potrebbero cambiare e diventare qualcuno che conosciamo e con cui abbiamo una relazione stretta. Essere uno sconosciuto è relativo al punto di vista, questa persona potrebbe essere uno sconosciuto per noi, ma non è uno sconosciuto per i loro genitori, o il loro partner, o il loro cane. Quindi, uno sconosciuto dipende dalla relazione della persona che li etichetta così. Anche se potremmo non avere menzionato uno sconosciuto esplicitamente negli ultimi tre punti, essi coprono certamente anche gli sconosciuti nei confronti dei quali proveremmo indifferenza e che potremmo ignorare.
Quando parliamo in termini degli altri, vogliamo evitare la parzialità per cui alcuni sono vicini, e altri sono lontani; probabilmente nella categoria dei distanti includeremmo gli sconosciuti e quelli che non ci piacciono. È difficile da dire. Considereremmo più vicino a noi uno sconosciuto rispetto a qualcuno che non ci piace? Potremmo conoscere molto, molto bene la persona che non ci piace. Solitamente, è proprio così.