Amare tutti allo stesso modo e sviluppare compassione

Per superare il tuo attaccamento dovresti capire che l'attaccamento riguarda un tipo infatuato di desiderio, e ciò è qualcosa che è molto distruttivo e crea un grande potenziale negativo. È distruttivo invaghirsi così tanto di qualcuno, e per questo l'attaccamento e il desiderio accumulano un grande potenziale negativo. Se sei ostile nei confronti di un nemico, allora ti arrabbi e sviluppi l'odio, e anche questo causa molti problemi. È necessario superare questi atteggiamenti e sentimenti estremi di attaccamento e ostilità e sviluppare un atteggiamento equo nei confronti degli altri, in cui non ti senti ostile e arrabbiato con quelli che consideri nemici e non ti senti attaccato a quelli che ti piacciono e consideri i tuoi amici.

Un altro motivo per cui non abbiamo un atteggiamento uguale nei confronti di tutti è perché è solo quando le persone ci aiutano che abbiamo il desiderio di aiutarle. L'unico motivo per cui vogliamo aiutare qualcuno è perché ci hanno fatto qualcosa di carino e ci hanno aiutato. Il motivo per cui vogliamo ferire un nemico, perché ci sentiamo arrabbiati e desideriamo ferirlo è perché ci hanno ferito in qualche modo. Il modo per imparare a gestire questa situazione è pensare a tre persone di fronte a te: una che ti ha aiutato, una che ti ha fatto molto male e qualcuno, uno sconosciuto, che non ti ha aiutato né fatto del male. Dovresti guardare i sentimenti che sorgono quando pensi a queste tre persone di fronte a te. La persona che ti ha aiutato: hai voglia di fare qualcosa di carino per loro, hai voglia di aiutarli. La persona che ti ha fatto del male: ti va di fargli del male. La persona che non ti ha aiutato né ferito: provi totale indifferenza nei suoi confronti e non desideri né ferire né danneggiare la persona. Non hai alcun sentimento per quella persona.

Se osservi il tipo di atteggiamenti che abbiamo, è principalmente un atteggiamento di favoritismo. Giochiamo ai preferiti in termini di chi desideriamo aiutare. Dovresti considerare due persone, una che ti ha ferito molto profondamente ieri e oggi ti ha aiutato molto; e un'altra persona che ti ha aiutato moltissimo ieri, ma che ti ha fatto molto male stamattina. Dovresti considerare, chi desideri aiutare e chi desideri ferire? Se hai intenzione di aiutare questa persona che ti ha aiutato ieri, beh, questa persona ti ha fatto male questa mattina, vero? Se vuoi ferire la persona che ti ha ferito ieri, beh, non ti ha aiutato stamattina? Dovresti considerare che idee hai sulle persone, tale per cui pensi che le persone siano i tuoi veri nemici e che ti facciano sempre del male, ed è sempre così. Pensi che siano sempre là fuori, pronte a farti del male, oppure pensi che queste persone meravigliose ti aiutino sempre tutto il tempo e vogliano costantemente aiutarti. Se pensi a come vedi le cose in categorie così concrete e ti rendi conto che non è proprio così, allora questo ti aiuterà ad equilibrare il tuo atteggiamento verso gli altri.

Se quando consideri qualcuno che è uno sconosciuto, che non ti ha mai fatto del male o non ti ha aiutato durante questa vita, e pensi a come provi totale indifferenza nei confronti di questa persona e non provi alcun sentimento per aiutare o ferire questa persona, dovresti considerare la possibilità che in futuro questa persona potrebbe aiutarti molto. Potrebbe diventare qualcuno che ti aiuterà molto; e non avresti mai pensato che una persona simile ti avrebbe potuto aiutare. Allo stesso modo, se pensi che qualcuno ti darà un grande aiuto, non è certo che ti aiuterà. In ogni caso, dovresti provare a capire che tutti ti hanno aiutato in qualche modo in passato e ti stanno aiutando ora e possono aiutarti in futuro.

Ma potresti obiettare: dici che tutti ti aiutano sempre, ma non è il caso che a volte le persone ti fanno del male? È vero che alcune persone potrebbero farti del male, ma se fai un’analisi, la quantità di aiuto che ti offrono è di gran lunga superiore a qualsiasi danno che potrebbero causarti. Inoltre, quando ti fanno male e ti danneggiano, puoi effettivamente trarre grandi benefici da quel danno. Ad esempio, potreste analizzare il mio caso. Il mio paese è stato attaccato e conquistato, quindi ci sono stati causati molti danni. Ma questa per me è diventata una circostanza per poter viaggiare in molti paesi del mondo e incontrare persone come voi, quindi in realtà questo danno si è rivelato buono.

Inoltre, quando qualcuno ti sta causando molti danni e ti sta facendo del male, questo ti dà l'opportunità di praticare la pazienza e la tolleranza e, attraverso il perfezionamento di un atteggiamento di pazienza e tolleranza, puoi effettivamente diventare illuminato. Questo fa parte del processo necessario. Quando Atisha andò in Tibet, portò con sé un servitore indiano estremamente odioso e fastidioso. La gente diceva: “Perché porti con te qualcuno così fastidioso? Fa arrabbiare tutti così tanto”. Atisha disse: “No, questa è la persona con cui ho sempre bisogno di praticare pazienza e tolleranza”.

Se avessimo vari nemici e provassimo grande rabbia e ostilità nei loro confronti e desiderassimo far loro del male, se non fosse mai morto nessuno, allora sarebbe una cosa. Ma se il nostro nemico, ad esempio, dovesse essere giustiziato domani, per certo sarebbe morto domani, allora non avrebbe senso tentare di ferirlo stanotte. Allo stesso modo, se tu stesso venissi giustiziato stasera, che senso avrebbe andare in giro a ferire le persone adesso?

Ci sono molte cose a cui pensare. Un altro punto è pensare che se ci fossero dieci persone affamate che bussano alla tua porta, tutte avrebbero lo stesso diritto di essere nutrite. Sono tutti ugualmente affamati. Allo stesso modo, se ci sono dieci persone malate, tutte hanno lo stesso diritto e devono ricevere medicine ed essere curate. Dovresti davvero considerare con molta attenzione che proprio come tu vuoi essere felice, e non ti piace avere infelicità, problemi e soffrire, tutti gli altri si sentono esattamente allo stesso modo.

Inoltre, non c'è certezza dello status delle persone. Non è che le persone siano sempre tuoi amici o nemici, non è così. Puoi notare come solo poche parole possano trasformare il tuo migliore amico in un nemico per te. Tutto quello che devono fare è dire qualcosa che ti fa male e poi immediatamente diventano il tuo nemico. Allo stesso modo con qualcuno che non sopporti, è possibile che per una piccola circostanza possano diventare un caro amico da cui non puoi nemmeno sopportare di stare lontano per un'ora o due. In questo modo dovresti considerare come non ci sia certezza e come gli amici possano diventare nemici e viceversa.

Pensiamo sempre in queste fortissime categorie concrete di sé e degli altri come se fossero queste categorie veramente concrete; ma se fosse così, allora i Buddha stessi avrebbero visto il mondo in termini di queste categorie concrete, e non lo fecero. Possiamo vedere un esempio dalla vita del Buddha. Il Buddha aveva un cugino chiamato Devadatta e Devadatta cercava sempre di fargli del male. Faceva cose come lanciare pietre e spesso provava a competere con il Buddha. Il Buddha stesso era una persona che aveva una costituzione fisica estremamente forte a causa di tutti i potenziali positivi che aveva accumulato in passato. Ogni volta che il Buddha aveva bisogno di prendere qualsiasi medicina o farmaco, doveva prendere una dose estremamente forte in proporzione al fatto che era una persona così forte, aveva una costituzione fisica così forte. Allo stesso modo suo cugino Devadatta sentiva che doveva competere con il Buddha e che doveva ricevere la stessa dose di medicina e la stessa forza di suo cugino, perché sentiva di essere forte come suo cugino Buddha. Il dottore disse a Devadatta: “Non sei forte come tuo cugino Buddha e non puoi davvero assumere una dose così grande di medicine. Ti farà del male e ti farà star male”. Ma Devadatta continuò ad insistere. Disse: “No, sono forte quanto il Buddha e posso prendere lo stesso tipo di dose che ha preso lui”. Il dottore alla fine dovette arrendersi e gli diede una dose più forte di quella che di solito raccomandava per le persone normali.

Devadatta prese questa grande dose di medicina che lo fece ammalare seriamente, stava quasi per morire. Il Buddha andò a trovarlo e gli disse: "Ho mio figlio Rahula, e tu, mio cugino Devadatta, mi lanci sempre pietre contro e cerchi di farmi del male, ma non ho favoritismi tra voi due. Ho esattamente lo stesso atteggiamento verso entrambi. Per la verità della mia affermazione mi auguro che tu possa guarire". Appoggiò una mano sulla testa di suo cugino e guarì. Devadatta fu guarito da questo e la sua unica reazione fu di guardare suo cugino che aveva una mano sulla sua testa e disse: "Toglimi la tua mano sporca dalla testa".

Se il Buddha avesse considerato le persone in termini di categorie di coloro che sono miei e vicini a me, e quelli che sono altri e lontani, allora anche noi potremmo considerare le persone in quel modo. Ma in realtà, il Buddha non ha mai favorito nessuno.

Inoltre, dovresti considerare come l'egoismo e la preoccupazione solo per te stesso siano la radice di tutti i tuoi problemi, la radice di tutto ciò che va storto. Ad esempio, se sei molto egoista e preoccupato solo del tuo benessere, potresti lavorare per accumulare una grande fortuna. Per questo motivo i ladri potrebbero voler rubare quella fortuna e potresti essere ucciso da un ladro. Qual è la radice di questo? È perché eri così preoccupato per te stesso, che hai cercato in primo luogo di accumulare tutta quella ricchezza.

Se esamini anche l'esempio degli incidenti stradali, le persone guidano così velocemente e hanno incidenti. Qual è la ragione di questo? Il motivo è che si preoccupavano solo di sé stesse. Avevano solo idee egoistiche sul fatto che dovevano raggiungere la destinazione nel modo più veloce, e per questo motivo hanno avuto un incidente. Quando sei in un posto molto scivoloso che è fangoso e bagnato, e vai molto velocemente perché vuoi arrivare dove stai andando e cadi, ti rompi una gamba e vai in ospedale, qual è la causa del tuo incidente? Ancora una volta, era la tua preoccupazione egoistica. Eri così preso dal tentativo di trovare la tua strada e di arrivarci più velocemente che sei caduto.

Allo stesso modo, tutte le disarmonie e i problemi che ci sono tra le nazioni, anche quelli sono dovuti all'egoismo delle varie parti coinvolte. Allo stesso modo, quando le persone assumono una grande quantità di droghe e hanno cattive abitudini alimentari, bevono sempre alcolici, tutti i problemi e le difficoltà che incontrano sono dovuti a questa preoccupazione egoistica che li ha spinti a impegnarsi in tutte queste abitudini. Allo stesso modo, qualcuno che è egoista e pensa solo a sé stesso, qual è la reazione che tutti hanno nei confronti di quella persona? A nessuno piace quella persona; a nessuno piace qualcuno che è egoista. In questo modo, dovresti pensare a tutti gli svantaggi che ci sono dall'essere egoisti. Se non ti liberi del tuo egoismo è come avere una terribile malattia dentro di te.

D'altra parte, tutto il bene che ci accade è il risultato del nostro interesse per gli altri. Se lavoriamo sempre per gli altri, o ci prendiamo sempre cura degli altri, allora piaceremo a tutti e tutti vorranno sempre stare con noi. Se una persona del genere muore, allora tutti si sentono molto tristi, sentono una grande perdita e tutti pregheranno per quella persona. Inoltre, coloro che sono sempre interessati agli altri, avranno sempre successo nelle loro imprese e nel loro lavoro. Se sei sempre interessato agli altri e se sei utile agli altri, non solo piacerai agli esseri umani, ma scoprirai che piacerai anche a tutti gli animali.

Se consideri la realizzazione del Buddha, il Buddha è qualcuno che è stato in grado di superare tutte le sue oscurazioni mentali, superare tutti i suoi problemi, tutti i suoi ostacoli e carenze. Era qualcuno che fu capace di ottenere ogni possibile buona qualità che ognuno di noi può ottenere. Si rese conto del suo massimo potenziale; e il motivo per cui fu in grado di fare tutto ciò fu perché abbandonò tutta la sua preoccupazione egoistica per sé stesso e pensò solo agli altri. Quando pensi sempre di beneficiare gli altri e la tua preoccupazione è sempre per gli altri, allora gli altri saranno felici con te che lavori per loro e non si sentiranno infelici per il fatto che non ti interessi di loro. Ma se ti siedi e pensi sempre solo a te stesso e solo alle cose che funzionano bene per te stesso, allora quando le cose vanno bene per qualcun altro ciò ti rende infelice.

Fino ad ora, ciò che abbiamo fatto è semplicemente ignorare tutti gli altri e lavorare solo per il nostro bene, e ciò che dobbiamo fare è cambiare il nostro atteggiamento; scambiamo semplicemente il nostro atteggiamento rispetto a queste due cose e invece di ignorare gli altri, ora dovremmo ignorare noi stessi e invece di amare noi stessi, dovremmo amare gli altri. Questo è ciò che realmente significa cambiare il tuo atteggiamento o scambiare il tuo atteggiamento riguardo a te stesso e agli altri. Scambiare sé stessi con gli altri non significa che ora io sono te, e tu sei me. A meno che non si scambino i propri atteggiamenti nei confronti di sé e degli altri, non c'è modo di raggiungere effettivamente lo stato illuminato di un Buddha. Se costruisci questi pensieri come abitudini benefiche della tua mente, se mediti su di essi, allora grazie a tale base sarai in grado di sviluppare la compassione senza difficoltà.

Inoltre dovresti considerare come nessuno è stato più gentile con noi di tutti gli altri esseri con menti limitate. Dovresti considerare, ad esempio, come in alcuni paesi alla gente piace mangiare il miele, e da dove viene questo miele? Come è fatto? È dovuto al lavoro di queste piccole api. Devono costruire case, devono uscire e raccogliere il polline dai fiori. Producono il miele e tutto questo viene sfruttato e usiamo tutto questo per noi stessi. Il fatto che siamo in grado come esseri umani di avere il miele è dovuto a tutto il duro lavoro delle api. Fanno tutto il lavoro e noi ne godiamo, quindi sono molto gentili con noi. Allo stesso modo, dovresti pensare a dove provengono il latte e la carne. Provengono tutti dalla gentilezza di esseri limitati, esseri con menti molto limitate.

Pensando in questo modo alla gentilezza degli altri, dovremmo provare gratitudine e sentire che dovremmo cercare di ripagare quella gentilezza e possiamo ripagare quella gentilezza attraverso la pratica spirituale. Se pensi a tutta la gentilezza degli altri, svilupperai un atteggiamento di amare gli altri, proprio come quando hai qualcosa di molto prezioso lo ami e te ne prendi molta cura. Allo stesso modo, svilupperai l'atteggiamento verso gli altri con cui li ami, vorresti prenderti cura di loro e ti sentiresti molto triste se qualcosa dovesse mai andare storto.

Tutto ciò dipende dallo sviluppo di un atteggiamento equo nei confronti degli altri. Quando puoi eguagliare il tuo atteggiamento nei confronti di tutti e non favorire nessuno, allora sarai in grado di sviluppare davvero amore sincero e compassione per tutti. Per sviluppare effettivamente la compassione dovresti pensare, ad esempio, ai vari modi in cui vengono macellati gli animali poveri. Ad esempio, in alcuni paesi in cui macellano mucche e bufali, il modo in cui lo fanno è che prendono un martello e rompono la testa del povero animale, a volte lo colpiscono più di tredici volte e ancora l'animale non muore. Allo stesso modo in alcuni posti, il modo in cui macellano grandi tartarughe è che ci vanno solo sopra e tagliano fette di carne mentre è ancora viva, e la uccidono molto lentamente in questo modo. Dovresti pensare a come tu stesso hai costruito i potenziali negativi per nascere come animale e sperimentare esattamente la stessa cosa. Dovresti pensare a come ti sentiresti se ti accadessero queste cose orribili.

La prossima cosa a cui dovresti pensare è come anche la tua mamma di questa vita abbia accumulato i potenziali negativi per rinascere come animale – qualcosa del genere può accadere anche a lei. Cosa faresti se vedessi che questo è stato fatto a tua madre? Come ti sentiresti? Quindi pensa alla stessa cosa che sta succedendo a tuo padre. Quindi pensa a ciò che sta accadendo a ciascuno dei tuoi amici. Quindi continua a pensare che questo accada ai tuoi nemici. Quindi pensaci solo in termini di tutte le creature viventi in generale. Se pensate in questo modo attraverso questo processo, svilupperete un sincero stato di compassione con il quale desiderate che tutti siano liberi da ogni sofferenza e problema. Se riesci a sviluppare veramente e sinceramente questo grande stato di compassione, lo stato di diventare un Buddha non è molto lontano. Questo è un atteggiamento estremamente importante e sublime da sviluppare.