Il bisogno speciale dell’avere un maestro nel tantra supremo

I discepoli sul sentiero del tantra possono trarre ispirazione dai loro mentori per attivare la loro natura di Buddha non solo ascoltando le parole delle trasmissioni orali, ma anche attraverso tutti i loro sensi. I maestri tantrici consacrano minuscole pillole a base di erbe, cinlab (la stessa parola usata per ispirazione), e le danno ai discepoli perché le assaggino e le deglutiscano. Fanno lo stesso con delle palline d'orzo tostate durante le cerimonie, per ispirarli a vivere lunghe vite dedicate allo sviluppo personale e ad aiutare gli altri. L’atteggiamento positivo dei discepoli quando le mangiano rafforza senza dubbio il loro sistema immunitario.

I maestri tantrici ispirano ulteriormente i discepoli toccandoli sulla testa con statue contenenti reliquie di figure del lignaggio o con le mani, dando loro un "potenziamento della mano" (benedizione della mano). Consacrano anche stringhe rosse e amuleti appositamente annodati per i discepoli da indossare intorno al collo per proteggersi. Toccare le loro teste o dare loro talismani non ha lo scopo di alimentare superstizioni o speranze di magia, l'intenzione è ispirare i discepoli con fiducia in modo che non esitino a usare i potenziali della loro natura di Buddha.

Le tradizioni Nyingma e Kagyu parlano di "liberazione attraverso l'udito, la vista e l'essere toccati". Liberazione qui significa ottenere ispirazione attraverso queste esperienze sensoriali per attivare la propria natura di Buddha. Di conseguenza, la pratica spirituale diventa particolarmente potente per ottenere la liberazione il più rapidamente possibile. Il titolo tibetano del famoso Libro tibetano dei morti si traduce letteralmente come Liberazione attraverso l'udire [le parole del testo recitato mentre si è] nel bardo. Perché i discepoli ottengano la liberazione attraverso la vista, i lama nyingma mostrano loro statue speciali del fondatore del loro lignaggio, Guru Rinpoce Padmasambhava. I Karmapa, i massimi maestri della tradizione Karma Kagyu, eseguono la cerimonia del cappello nero: i discepoli traggono ispirazione per le loro pratiche non solo vedendo il Karmapa indossare il suo cappello nero, che è il simbolo dei conseguimenti dell'intero lignaggio, ma anche trovandosi alla presenza di un maestro realizzato in totale assorbimento meditativo.

I maestri tantrici danno anche pillole di erbe consacrate, palline di pasta di lunga durata, potenziamenti delle mani, corde di protezione e amuleti al grande pubblico. Hanno anche permesso al pubblico di vedere le statue speciali dei fondatori del lignaggio e di partecipare alle cerimonie dei cappelli. Tuttavia, poiché i membri del pubblico in generale non hanno stretti rapporti con questi maestri tantrici, non ottengono la stessa profondità di ispirazione che ricevono i loro discepoli tantrici.

Sebbene tutte le forme di Buddhismo tibetano insegnino un percorso combinato di sutra e tantra, tutte concordano sul fatto che alla fine solo i metodi della classe suprema del tantra possono rimuovere gli ostacoli finali che impediscono l'illuminazione. Il tantra più elevato include pratiche per lavorare con i sistemi energetici sottili del corpo e modi per accedere al livello più sottile della mente, noto come chiara luce. Il sistema Nyingma chiama il livello equivalente di mente pura consapevolezza (rigpa, rig-pa). Per motivi di semplicità, useremo mente di chiara luce come termine generale che si riferisce anche alla pura consapevolezza.

La caratteristica saliente del tantra più elevato che consente l'illuminazione è il suo focus sull'accesso alla mente di chiara luce individuale in ogni persona e sul suo utilizzo per comprendere la vacuità. Solo questo livello mentale più sottile può funzionare con le capacità complete di un Buddha, solo questo livello di mente continua nell’illuminazione e diventa la mente di un Buddha, illuminante, completamente saggia e amorevole. Pertanto, la condizione immediata che dobbiamo raggiungere appena prima dell'illuminazione è una mente attivata di chiara luce che veda ininterrottamente la natura vuota della realtà o che, nella terminologia dzogchen, "riconosca il proprio volto".

Sebbene la mente di chiara luce di ogni persona si esponga naturalmente e appieno al momento della morte, di solito in quel momento non capisce alcunché. Inoltre, è estremamente difficile accedere a una mente di chiara luce mentre si è in vita. Sebbene sia alla base e accompagni ogni momento della nostra esperienza, non funziona attivamente mentre operano livelli mentali più grossolani. Momenti di involontario e violento risucchio di energia, come l'istante prima del culmine sessuale, starnuti o sbadigli, si avvicinano a rivelare questo livello più sottile della mente. Tuttavia, l'esplosione di energia nell'istante successivo distrugge ogni possibilità di catturare il momento e di procedere in questa direzione. Come frantumare un atomo all'interno di una massa di materia per liberarne i potenziali, accedere e sfruttare la mente di chiara luce per la realizzazione della vacuità richiede un'intensa energia controllata.

Le esperienze durante le iniziazioni del tantra supremo rafforzano i potenziali delle nostre menti di chiara luce e li attivano per fare progressi. Le cerimonie tantriche, tuttavia, non possono ispirare energia da sole, nemmeno le complesse visualizzazioni o gli yoga interni della pratica avanzata del tantra: abbiamo bisogno di maestri tantrici qualificati e di relazioni sane e profonde con loro per dare piena vita alle nostre potenzialità. Solo la combinazione di tutti questi fattori può ispirare l'enorme energia richiesta per accedere, sostenere e applicare le nostre menti di chiara luce.

Il quintuplice sentiero Drigung Kagyu della pratica di mahamudra (grande sigillo) indica chiaramente questo punto. Il fondatore Drigung, Drigungpa, ha spiegato che le prime due caratteristiche necessarie ai discepoli per realizzare le loro menti di chiara luce sono generare bodhicitta e, in quello stato mentale, immaginare se stessi come figure di Buddha. Senza la terza caratteristica, tuttavia, una sana relazione con un mentore spirituale, i discepoli non hanno l'ispirazione necessaria per sfondare le enormi nuvole del pensiero concettuale per svelare le loro menti chiare e luminose.

Poiché la mente di chiara luce continua da una vita all'altra e anche attraverso l'illuminazione, il suo continuum è la base effettiva per i vari aspetti della natura di Buddha. Per questo motivo le tradizioni Nyingma, Kagyu e Sakya considerano la mente di chiara luce la più profonda natura di Buddha. La mente di chiara luce, tuttavia, non si limita a portare gli altri aspetti della natura di Buddha con il suo flusso come un fiume che trasporta imbarcazioni. Le reti di buone qualità, di potenziali positivi e di profonda consapevolezza, per esempio, costituiscono le caratteristiche innate della mente di chiara luce stessa. Quindi, possiamo applicare a questo contesto la spiegazione di Gampopa che una sana relazione con un mentore spirituale è la condizione che attiva la natura di Buddha come la vera causa per raggiungere l'illuminazione. Una relazione sana con un maestro tantrico è la condizione per attivare e sfruttare la mente di chiara luce, con tutte le sue qualità, potenzialità e tipi di consapevolezza.

Spesso sentiamo parlare di guru esterni e interiori. Un guru esterno è un essere umano che funge da mentore spirituale, un guru interiore d'altra parte non è né una voce misteriosa nella testa di un discepolo che lo guida, né un mistico in una grotta himalayana che invia messaggi telepatici. In Rosario dorato delle eccellenti spiegazioni, Tsongkhapa spiegò che a livello di sutra, un guru interiore è la compassione che cresce mentre si attraversa il sentiero spirituale. Ispirati dalla compassione, i discepoli sviluppano bodhicitta che, come un guru, è piena di buone qualità e li ispira a raggiungere queste capacità da soli.

In Il completo adempimento delle speranze dei discepoli, Tsongkhapa indicò che nel tantra supremo un guru interiore è la bodhicitta più profonda di un discepolo. Il Primo Panchen Lama chiarì questo punto nel suo classico ghelug, Offerta al maestro spirituale (Lama Chopa; Guru Puja), ove chiamò la bodhicitta più profonda Samantabhadra (il totalmente eccellente), un termine nyingma per pura consapevolezza. In tal modo rivelò che, nel contesto dell’essere come un guru interiore, la bodhicitta più profonda di un discepolo è la sua mente di chiara luce quando realizza il vuoto.

Inoltre, poiché la mente di chiara luce, come un tipo di natura di Buddha, ha il potenziale di riconoscere il proprio volto e quindi di realizzare la vacuità, la mente di chiara luce di un discepolo può anche servire da guru interiore, anche prima di ottenere la realizzazione di sé. Questo senso esteso del termine guru interiore deriva dallo strumento analitico buddhista noto come "dare alla causa il nome del risultato".

L’iniziazione tantrica, quindi, richiede sia un guru esterno che uno interiore. L'ispirazione di un guru esteriore, insieme alle realizzazioni di un discepolo durante la cerimonia, fornisce un’"iniziazione causale" che matura in realizzazioni reali. La tradizione Nyingma spiega il meccanismo: il processo di maturazione avviene solo perché un guru interiore, come la più profonda natura di Buddha, fornisce "l’iniziazione fondamentale". In quanto fondamento di tutti i conseguimenti, la mente di chiara luce racchiude tutte le eccellenti qualità che maturano nello stato di Buddha.

In qualità di guru interiore, la mente di chiara luce è anche la fonte di ispirazione ultima. Possiamo capirlo in due modi. La tradizione Ghelug, combinando la sua presentazione unica della scuola indiana Prasangika-Madhyamaka con gli insegnamenti di Guhyasamaja, analizza l'ispirazione come una forma sottile di energia (lung, rlung; sansc. prana). La fonte più profonda di energia ispiratrice è l'energia di supporto vitale più sottile, che è il supporto fisico della mente di chiara luce. Poiché questa energia più sottile scorre inseparabilmente con la mente di chiara luce, l'accesso ad essa avviene solo attraverso l'accesso al livello più sottile della mente.

Le tradizioni Nyingma, Kagyu e Sakya seguono lo stile indiano dei mahasiddha (yogi di grande successo) e impiegano una descrizione più poetica. Chiamano la mente di chiara luce il "fondamento di ogni cosa" (sansc. alaya). Nella terminologia dzogchen, le onde d'ispirazione sono il suo "gioco fulgido". Allo stesso modo in cui la brillantezza del sole è una qualità inseparabile dal sole stesso, l'ispirazione è una qualità inseparabile della mente di chiara luce.

Le pratiche Dzogchen e Mahamudra focalizzano la mente sulla sua natura per realizzare la vacuità. Affinché la mente si focalizzi sulla mente in modo non dualistico e realizzi la sua natura vuota, è necessaria una mente eccezionalmente chiara ed energizzata che compia la focalizzazione e una mente altrettanto chiara ed energizzata su cui concentrarsi. Altrimenti, la mente focalizzante è troppo debole e l'oggetto della sua focalizzazione è troppo oscuro perché ci sia qualche speranza di successo.

Le tradizioni di mahamudra Kagyu e Ghelug-Kagyu presentano una forma di questa pratica sia di sutra che di tantra, mentre la mahamudrā Sakya e lo dzogcen Nyingma trattano solo il suo livello di tantra. Mahamudra praticata a livello di sutra concentra i livelli più grossolani della mente sulla loro natura il che implica l'utilizzo del livello di coscienza mentale su cui opera il pensiero concettuale, per concentrarsi sia sulla coscienza sensoriale che su se stessa. Mahamudra e dzogchen al livello del tantra focalizzano la mente di chiara luce sulla sua natura. Il successo nel fare ciò richiede una mente ancora più chiara ed energizzata di quanto richiede il livello del sutra.

In generale, l'accesso a una mente di chiara luce richiede più ispirazione di quanta ne richieda qualsiasi forma di sentiero del sutra. Una relazione sana con un maestro tantrico fornisce l'energia extra necessaria. Poiché un guru radice è il mentore spirituale che ispira più fortemente un discepolo, la pratica del tantra più elevato procede più facilmente quando il proprio maestro tantrico è anche il guru radice. Per il tantra mahamudra o la pratica dello dzogchen, tuttavia, è indispensabile una relazione forte e profonda con il guru tantrico radice. Pertanto, Sakya Pandita affermò ne Il sentiero profondo del guru-yoga, che la richiesta di ispirazione può portare l'illuminazione ai discepoli solo se diretta ai loro maestri tantrici radice che danno l’iniziazione. Se rivolte a uno qualsiasi degli altri loro mentori da cui non hanno ricevuto l’iniziazione, le loro richieste possono portare, nella migliore delle ipotesi, felicità solo in questa vita e solo una piccola quantità di ispirazione.

In Chiare parole, Chandrakirti distingue tra fenomeni interpretabili e definitivi. I fenomeni interpretabili non esistono nel modo in cui sembrano esistere e pertanto richiedono interpretazione. La loro corretta interpretazione porta a fenomeni definitivi, che esistono nel modo in cui sembrano esistere. In Una lampada per rivelare chiaramente la tradizione madhyamaka del vuoto d’altro, l'Ottavo Karmapa ha spiegato la mente di chiara luce come un fenomeno definitivo. I livelli più grossolani della mente e dell'apparenza sono interpretabili in quanto non esistono nel modo in cui appaiono, ma conducono più in profondità alla mente di chiara luce.

Estendiamo la discussione dell'Ottavo Karmapa sui fenomeni interpretabili e definitivi al nostro argomento: le relazioni con un professore di buddhismo, un istruttore di Dharma, un istruttore di meditazione o di rituali, un maestro di rifugio o dei voti e un maestro mahayana non esistono nel modo in cui appaiono. Sembrano formare una sequenza completa di relazioni studente-insegnante che è sufficiente per consentire a un ricercatore spirituale di raggiungere l'illuminazione. La sequenza, tuttavia, porta a relazioni più profonde.

La sequenza interpretabile punta innanzitutto a costruire una relazione con un guru radice come maestro tantrico. Una sana relazione con un maestro tantrico porta quindi l'accesso a un guru interiore, la mente chiara e chiara di un discepolo. Relazionarsi correttamente con un guru interiore porta a una chiara e chiara realizzazione della vacuità. Questa realizzazione è la relazione definitiva tra un ricercatore spirituale e un insegnante spirituale. Ottenere questa consapevolezza, ha confermato Dragpa Gyaltsen in Tre cicli di ispirazione, è l'obiettivo finale delle relazioni progressive con i maestri spirituali. Creando reti di buone qualità, potenziali positivi e profonda consapevolezza pienamente operativa, la realizzazione elimina gli ostacoli che impediscono la liberazione e l'illuminazione, sia a tappe che tutte in una volta. Così, un discepolo diventa un Buddha, a beneficio di tutti.

Relazionarsi a livelli progressivamente più avanzati di insegnanti spirituali costituisce di per sé un sentiero graduale verso l'illuminazione. Le relazioni appropriate con un professore di buddhismo, un istruttore di Dharma e un istruttore di meditazione o rituale aprono la strada alla costruzione di una relazione sana con un mentore spirituale. Un impegno sincero con un maestro mahayana come mentore spirituale porta più in profondità alla creazione di uno stretto legame (damtsig, dam-tshig; sansc. samaya) con il maestro tantrico. Mantenere uno stretto legame con il maestro tantrico energizza i metodi del tantra più elevato per portare l'accesso alla mente di chiara luce - il guru interiore, il maestro spirituale di livello definitivo. Il mantenere ulteriori stretti legami con il guru interiore porta alla chiara luce, realizzazione della vacuità. Pertanto, il corretto affidamento al guru interiore conduce all'illuminazione.

Tutte le quattro tradizioni buddhiste tibetane accettano che lo scopo più profondo della relazione discepolo-mentore è quello di portare i benefici che garantisce nella pratica del tantra più elevato. Pertanto, sebbene ogni livello di relazione si adatti a una fase corrispondente nello sviluppo di un discepolo, i livelli graduali implicano un'intenzione nascosta di prepararsi per relazioni progressivamente più profonde. Qualsiasi presentazione tibetana della relazione discepolo-mentore, quindi, necessita di interpretazione in questo contesto. Una descrizione di ciò che può sembrare in superficie come una relazione per uno studente principiante o per un discepolo di livello di sutra può non essere necessariamente intesa per l'interpretazione letterale in quella fase. Come nelle espressioni vajra di un testo tantrico radice, la descrizione può nascondere un livello di relazione più profondo suggerito ed essere intesa in modo non metaforico solo a quel livello.

Un ultimo punto importante: Tsongkhapa affermò in Presentazione estesa degli stadi graduali del pensiero che, sebbene il tantra insegni i metodi più efficienti per ottenere l'illuminazione, potrebbe non essere adatto a tutti. Possiamo concludere da questo punto che lo studio con un insegnante spirituale porta a costruire una relazione con un maestro tantrico solo se desideriamo raggiungere l'illuminazione attraverso mezzi tantrici. Se il nostro obiettivo spirituale è più modesto o se altri metodi di pratica si adattano meglio a noi, relazionarci con un maestro tantrico non solo è irrilevante, ma può essere potenzialmente disastroso a causa di reciproci malintesi.