Introduzione alla pratica in sette rami
Il guru-yoga, un tipo di pratica di meditazione, è uno dei preliminari, ngondro (sngon-’gro). Ngondro significa pratiche preliminari e alcune speciali sono condivise tra sutra e tantra mentre altre sono esclusive del tantra. Il livello del sutra del guru-yoga è molto importante come base per la pratica di livello del tantra che prevede visualizzazioni elaborate. La visualizzazione, tuttavia, non è necessariamente esclusiva della pratica di livello di tantra. Anche con la pratica di livello di sutra possiamo immaginare varie luci e così via che ci raggiungono.
Iniziamo una pratica a livello di sutra immaginando i nostri maestri spirituali o guardandone le fotografie. Non credo che lo scopo di tale pratica sia perfezionare la nostra capacità di visualizzare quindi, se non riusciamo a visualizzare molto bene, avere una foto del nostro maestro spirituale davanti a noi va benissimo. Se guardiamo nelle stanze private della maggior parte dei tibetani, monaci e laici, tutti hanno foto dei loro maestri appese alle pareti, sui tavoli, ovunque. Questo è molto utile, ma non in bagno - per favore, siate rispettosi.
La pratica che descriverò l’ho raccolta da varie fonti. C'è molta discussione nei vari testi di sutra, in particolare nei testi delle varie tradizioni tibetane che, in mancanza di un termine migliore, possiamo includere nella categoria del lam-rim, gli insegnamenti dei livelli graduali. Tutti insegnano la relazione con il maestro spirituale e ognuno di essi ha diverse pratiche che possiamo usare per mettere insieme i pezzi. Questa proviene principalmente dalla tradizione Kadam. Molti elementi si trovano anche in altre tradizioni.
Iniziamo offrendo al maestro spirituale la pratica o invocazione in sette rami, che include prostrazioni, offerte e così via - la pratica per accumulare forza positiva. La sua espressione classica si trova nel Bodhicharyavatara (Impegnarsi nella condotta del bodhisattva) di Shantideva. Iniziamo sempre con il rifugio o ciò che chiamo "direzione sicura" e bodhicitta. Proseguiamo con l'offerta di prostrazioni che significa mostrare rispetto con corpo, parola e mente ai Buddha e ai maestri spirituali. Eseguiamo le prostrazioni fisiche, recitiamo alcuni versi, pensiamo alle loro buone qualità con grande rispetto.
Prostrazioni
Quando ci prostriamo, è molto utile pensare a tre livelli di oggetti a cui li stiamo offrendo. Innanzitutto, offriamo prostrazioni ai Buddha e ai maestri spirituali che incarnano l'obiettivo a cui miriamo. È molto importante non vedere questo obiettivo solo come qualcosa di esterno che qualcun altro ha raggiunto, il che porterebbe facilmente a venerare il guru: "Sei così meraviglioso. Io sono così umile e miserabile. Dimmi solo cosa fare". Certamente vogliamo evitarlo e quindi, in secondo luogo, offriamo prostrazioni alle nostre illuminazioni future individuali che, essendo più avanti nel nostro continuum mentale, non si sono ancora verificate.
La bodhicitta è focalizzata su quell'illuminazione che non è ancora avvenuta ed è accompagnata dall'intenzione di raggiungerla basandosi sulla piena fiducia nella sua possibilità di ottenerla. È anche accompagnata da una seconda intenzione - beneficiare tutti gli esseri attraverso il suo raggiungimento. Con amore e compassione vogliamo aiutare tutti e questa è la motivazione per arrivarci. Quindi, mostriamo rispetto anche per la nostra illuminazione che non è ancora avvenuta, non solo per quella del maestro spirituale.
In terzo luogo, mostriamo rispetto offrendo prostrazioni alla nostra natura di Buddha. È quella del Buddha e dei maestri spirituali che ha permesso loro di raggiungere le loro elevate realizzazioni, ed è anche la nostra natura di Buddha, le nostre potenzialità e le nostre qualità che ci permetteranno di raggiungere la nostra illuminazione.
È molto importante che l'intero rapporto con il maestro spirituale sia basato sul rispetto non solo per lei o lui ma anche per noi stessi, per il nostro percorso spirituale e per ciò che stiamo facendo. Solo così il nostro rapporto sarà maturo e adulto. È molto importante che la pratica del guru-yoga e il rapporto con il guru siano a un livello adulto e maturo e non con una mentalità infantile. Naturalmente, non vogliamo nemmeno arrivare all'estremo dell'arroganza.
Offerte
Il secondo passo della pratica in sette parti è fare offerte. Non ci limiteremo a offrire un kata o dell'incenso all'insegnante, che non ne ha bisogno. Ciò che siamo disposti a dare è tutto il necessario per raggiungere l'illuminazione a beneficio di tutti gli altri. Lo offriamo all'insegnante come tramite, per così dire. È la stessa cosa quando offriamo ai Buddha. Lo facciamo considerandoli come un tramite per raggiungere quell'obiettivo. Quindi, dobbiamo offrire cose molto significative, come il nostro tempo, la nostra energia, il nostro cuore, il nostro entusiasmo, questo tipo di cose, non solo una stupida scatoletta di incenso che abbiamo comprato.
A volte leggiamo di offrire al nostro maestro spirituale un mandala dei nostri corpo, parola e mente. Questo non significa abusare di me sessualmente o qualche altra interpretazione distorta. Ovviamente no. Non significa: "Sono una cosa senza mente, plasmami e rendimi tuo schiavo". Mentre esprimevo il mio rapporto con Serkong Rinpoce dicendo: "Per favore, trasforma un asino come me in un essere umano", intendevo: "Per favore, aiutami a sviluppare il mio modo di agire con le persone (attraverso il corpo), di comunicare (la mia parola), i miei atteggiamenti (la mia mente) verso gli altri, e così via, così che io possa aiutarli di più. Aiutami a svilupparmi. Ti offro questi (corpo, parola e mente) come materiale di lavoro per aiutarmi a lavorare e svilupparli per avere le qualità di un Buddha, che è ciò su cui mi sto concentrando di nuovo". È un'offerta molto significativa e non da fare alla leggera. Se offriamo qualcosa, significa che la offriamo davvero. Non dovremmo limitarci a dare un po' e poi, quando cominciano a usarlo e a correggerci, riconsiderarlo e riprendercelo.
Un insieme di offerte molto utili è quello del samadhi, come viene chiamato, l'offerta della concentrazione che proviene dalla tradizione Sakya e offre diversi aspetti della pratica. Pensiamo a vari aspetti della nostra pratica e li offriamo. Il guru non ne ha bisogno, e nemmeno il Buddha. Ma le offerte servono come canale per aiutare gli altri. Nel mio caso, offrendo al mio maestro tutto ciò che ho letto e studiato, tutta la conoscenza che ho acquisito posso essere il suo traduttore. Utilizzo tutto il mio studio attraverso di lui per poter tradurre per lui e trasmetterlo agli altri. In questo modo, offro tutti i miei talenti, tutto il mio lavoro, tutta la mia energia attraverso di lui, per aiutare gli altri.
Ovviamente, ci possono essere molti altri modi per fare offerte oltre a essere semplicemente un traduttore o un segretario per un insegnante, come semplicemente cercare di realizzare le sue intenzioni e idee, aiutare gli altri e fare ciò che è necessario. Ognuna di queste offerte assume una forma simbolica dell'offerta tradizionale, ma in realtà ne costituisce solo una rappresentazione grafica. Ciò che offriamo in realtà sono i vari aspetti della nostra pratica, o il nostro lavoro in un centro di Dharma, o qualsiasi talento abbiamo per aiutare l'insegnante spirituale ad aiutare gli altri. Potrebbe anche essere il nostro lavoro in un ospedale, prenderci cura delle persone disabili o svolgere un'attività buddhista, che è ciò che il nostro insegnante ovviamente desidera che tutti siano in grado di fare.
Il tradizionale insieme di offerte di concentrazione, quindi, inizia con l'offerta di tutto ciò che abbiamo letto e studiato. Questo assume la forma, nella pratica meditativa, delle offerte d'acqua. L'enfasi non è sull'acqua in sé. I nostri insegnanti non hanno bisogno di una ciotola d'acqua. Cosa se ne faranno? Daranno da mangiare a un gatto? L'acqua è solo un simbolo o una rappresentazione di tutto ciò che abbiamo letto e studiato.
Quindi, tutta la conoscenza che abbiamo acquisito dalle nostre letture e dai nostri studi prende la forma di fiori che crescono dall'acqua. Tutta la disciplina che utilizziamo per mettere in pratica quella conoscenza, con la meditazione, aiutando concretamente gli altri e, astenendosi dall'agire negativamente, prende la forma del fumo dell'incenso.
L'intuizione che abbiamo acquisito da quella pratica disciplinata assume la forma della luce dell'intuizione, rappresentata dalla luce delle lampade al burro, delle candele e così via, che illumina la strada per tutti. Quindi, la ferma e incrollabile convinzione che abbiamo la veridicità del Dharma si offre sotto forma di un'acqua di colonia rinfrescante. Quando incontriamo qualcuno che è libero da dubbi, non fanatico ma fermamente convinto in base all'esperienza, all'intuizione e alla ragione, è molto rinfrescante per tutti. Un'acqua di colonia rinfrescante si usava nell'antica India, non in Occidente.
Poi offriamo la concentrazione che siamo in grado di ottenere quando abbiamo quella ferma convinzione. Un grosso problema con la concentrazione è che, quando abbiamo dubbi, non sappiamo veramente, e la nostra concentrazione non è stabile. Non siamo sicuri di noi stessi. Quando abbiamo una ferma convinzione, siamo convinti della corretta comprensione, e allora possiamo concentrarci perfettamente, il che è davvero importante per aiutare gli altri. Quando offriamo quella concentrazione assume la forma di cibo. I grandi meditatori possono vivere della loro concentrazione, possono rimanere in profonda meditazione concentrativa per giorni e questa li sostiene; non devono mangiare. Assume la forma di cibo. Infine, la base delle nostre chiare spiegazioni del Dharma, in particolare, così come le nostre lodi del Dharma, la nostra lettura dei testi e tutte queste azioni verbali che possiamo fare quando abbiamo concentrazione e convinzione e così via, assumono la forma di bella musica.
Questo è il modo di fare offerte di concentrazione, una pratica assolutamente meravigliosa che deriva dalla tradizione Sakya. Chogyal Phagpa (Chos-rgyal ’Phags-pa) fu il maestro che la sviluppò e la scrisse per primo. Fu un grande maestro sakya che portò il Buddhismo ai mongoli, a Kublai Khan. Fare offerte in questo modo conferisce a questa pratica un significato più profondo.
Gli oggetti che offriamo in senso letterale – acqua, fiori e così via – derivano dall'antica usanza indiana di ciò che daremmo a un ospite che viene a casa nostra per un pasto. A livello di sutra, queste offerte hanno un significato più profondo in termini di concentrazione e di beatitudine che portano ai vari sensi, che nel tantra ha un significato più profondo.
Ammettere i nostri errori
La terza parte della pratica in sette rami consiste nell'ammettere i nostri errori e difetti: siamo pigri, non abbiamo voglia di praticare, e così via. Ce ne pentiamo, non vorremmo davvero ripeterlo, e riaffermiamo i nostri fondamenti di rifugio e bodhicitta. Poi, qualunque cosa impariamo con l'insegnante e in generale, la applicheremo per superare queste mancanze.
Penso che qui, sebbene non provenga da fonti originali ma sia una mia aggiunta, sia molto appropriato ammettere i nostri errori e riconoscere i torti che potremmo aver subito da insegnanti non proprio perfetti. In altre parole, riconoscere a questo punto se siamo stati abusati o ingannati da ciarlatani. Questo è molto importante anche solo a livello psicologico. Riconoscere che: "Sì, quello che è successo è stato terribile. È stato un errore entrare in quel tipo di relazione e seguire quel tipo di insegnante. Me ne pento molto, ma è successo. Sì, sono stato fuorviato. Farò del mio meglio per non permettere che accada di nuovo. Sarò molto più critico e molto più attento in futuro. Riaffermo ciò che sto facendo nella mia vita. Non rinuncerò al Dharma per questo. Riaffermo la mia direzione sicura di rifugio e il mio obiettivo di bodhicitta. Qualunque cosa imparerò ulteriormente nel Dharma, la applicherò in modo da non ripetere gli errori sviluppando solo relazioni sane con veri insegnanti".
Penso che si adatti perfettamente a questo contesto e possa aiutare nel processo di guarigione di coloro che sono stati spiritualmente feriti dal rapporto con insegnanti fuorvianti o abusanti. Molte persone hanno vissuto questa esperienza. Dobbiamo affrontarla e in qualche modo guarire le ferite e il dolore, non semplicemente ignorarla. Dobbiamo ammetterla apertamente, soprattutto se in seguito vogliamo praticare un vero guru-yoga con un vero insegnante. Non vogliamo che questa brutta esperienza vissuta in passato comprometta la nostra pratica perché non l'abbiamo veramente riconosciuta e affrontata. Psicologicamente, penso che sia giusto inserirla qui.
Proprio come quando pensiamo ai nostri difetti e agli errori che abbiamo commesso e proviamo rimorso, non ci sentiamo in colpa per questo ma piuttosto pensiamo: "Non sono una cattiva persona per questo, mi pento solo che sia successo". Allo stesso modo, se siamo stati maltrattati, abusati o ingannati da un insegnante ciarlatano allora, allo stesso modo, quel senso di colpa è inappropriato. "Mi pento che sia successo, è davvero molto triste, molto spiacevole che sia successo, ma non significa che io sia una cattiva persona. Non significa che debba sentirmi in colpa e punirmi per questo".
E’ inappropriato anche sentirsi molto amareggiati per questo. "È successo per varie ragioni karmiche, non è tutta colpa mia e non è tutta colpa dell'insegnante ma ovviamente ho una qualche connessione karmica con questa persona. È successo, il che è molto triste. Purificherò qualsiasi ulteriore residuo karmico possa esserci in modo che non accada di nuovo". Ma non c'è bisogno di indulgere nel pensare: "Sono una cattiva persona " e sentirsi in colpa per questo: non aiuterà affatto. Nemmeno demonizzare l'insegnante aiuta, ci farebbe sentire più amareggiati e arrabbiati e non guarirebbe nulla. Non è che l'insegnante sia il diavolo.
Gioire
La quarta delle sette parti è gioire delle qualità positive e dei successi degli altri e nostri. Gioiamo di quanto sia meraviglioso che il nostro insegnante, e gli insegnanti buddhisti in generale, abbiano sviluppato tutte le loro buone qualità e raggiunto il loro stadio. Gioiamo anche della nostra natura di Buddha. È molto importante riconoscere che possiamo raggiungere lo stesso risultato.
Gioiamo di qualsiasi cosa positiva abbiamo già fatto e che ci ha portato a raggiungere la fase in cui ci troviamo. Anche se siamo praticanti molto inesperti o non particolarmente avanzati è di gran lunga meglio di qualcuno che ha solo atteggiamenti negativi verso la pratica spirituale in generale. Ovviamente, c'è qualche conseguenza karmica positiva che ci porta a essere dove siamo ora. Dovremmo esserne molto felici, positivi verso noi stessi e provare sentimenti positivi nei confronti del nostro insegnante spirituale. Anche questo è molto importante, se siamo stati abusati o abbiamo avuto brutte esperienze con gli insegnanti, per riaffermare le nostre qualità positive. Possiamo vedere che questa pratica in sette rami non è affatto qualcosa da banalizzare. È molto profonda e utile, non solo qualcosa da affrontare frettolosamente e ignorare come "roba da principianti". C'è una grande saggezza sottostante.
Richiedere al maestro di insegnare
Il passo successivo davvero importante è chiedere all'insegnante di insegnarci: "Maestro mio, insegnami. Voglio davvero, davvero imparare. Sono aperto. Sono pronto. Insegnami a tutti i livelli. Lavora sulla mia personalità, non insegnarmi solo un testo da memorizzare". Il vecchio Serkong Rinpoce amava andare al circo, soprattutto per vedere gli animali ammaestrati. In seguito diceva: "Se un orso può imparare ad andare in bicicletta, noi umani possiamo imparare molto di più". Quindi, c'è speranza per noi. Non sviluppatevi solo al livello di ciò che può essere insegnato a un orso o a un delfino, per fare qualche acrobazia e ricevere un pesce come ricompensa. Chiediamo al nostro insegnante di insegnarci cose profonde e significative, non solo ad andare in bicicletta come un orso. Ho anche fatto l'esempio di quando, facendo un buon lavoro per il nostro insegnante, ci dà una pacca sulla testa e noi scodinzoliamo. Non è questo il punto. Ghesce Ngauang Dhargye usava sempre quell'esempio che mi piaceva molto.
Chiedere agli insegnanti di rimanere fino all'illuminazione
Il ramo successivo è: "Insegnami fino all'illuminazione. Non andare via". Questo è molto significativo. Non diciamo: "ne ho già abbastanza", e ci tiriamo indietro. "Non voglio andare oltre. Non voglio più sentire parlare di vacuità, ne ho abbastanza. La mia testa è piena, è troppo!". Invece, diciamo: "Non andare via. Non farlo, mai. Sono serio, voglio arrivare fino all'illuminazione, e non dirò mai di averne abbastanza finché non la raggiungerò. Per favore, insegnami fino in fondo. Sono serio, e non sono solo un turista del Dharma - un'altra frase di ghesce Ngauang Dhargye - che viene solo per vedere un po' e poi tornare a casa".
Dedica
Il settimo ramo è la dedica: "Qualunque forza positiva si sia accumulata dalla mia pratica, e così via, non voglio che contribuisca solo a migliorare il mio samsara. Non voglio solo accumulare potenziale karmico mondano ordinario positivo, ma voglio che agisca come causa per raggiungere l'illuminazione a beneficio di tutti". Se non la dedichiamo, contribuisce automaticamente a migliorare il samsara. Dobbiamo salvare consapevolmente la forza positiva nella cartella "illuminazione" del nostro computer interno, perché l'impostazione predefinita è che venga salvata nella cartella "miglioramento del samsara".
Questa è la pratica in sette rami ed è molto profonda. Non deve essere banalizzata, ed è molto utile non solo per iniziare questa pratica del guru a livello di sutra, ma anche se vogliamo iniziare una pratica quotidiana, questa è quella con cui iniziare. È assolutamente fondamentale.
Concentrarsi sulle buone qualità dell'insegnante
Ora, la meditazione continua ricordandoci i vantaggi del concentrarci sulle buone qualità del nostro maestro spirituale e gli svantaggi del concentrarci sui suoi difetti. Non è che andremo all'inferno se ci concentriamo sui suoi difetti. I vantaggi e gli svantaggi sono più lievi di questo. Gli svantaggi del soffermarci sui difetti sono che lo faremo continuamente. I vantaggi sono così enfatizzati in tutti i sutra e i tantra che, se ci concentriamo sulle qualità positive, ne traiamo ispirazione. È edificante. Ci fornisce un modello a cui mirare. Se invece continuiamo a fissarci sui suoi difetti, cosa succede? Ci fa arrabbiare, ci deprimere e ci lamentiamo continuamente. Ci porta in uno stato mentale molto negativo, molto basso. Che senso ha farlo? Non ci aiuterà, per niente, ma solo ci deprimerà spiritualmente. Non vogliamo negare queste mancanze, ma non vogliamo nemmeno rimanerci intrappolati con amarezza e rabbia. Non serve a nulla e non ci aiuta.
Concentrandoci sulle qualità positive realmente presenti, non solo su quelle che esageriamo e proiettiamo, possiamo davvero essere ispirati, perché possiamo confermare che le possiede davvero. Se immaginiamo che abbia qualità che non ha e poi scopriamo che non le ha, ci scoraggeremo molto. Ecco perché è importante che l'insegnante sia onesto su quali sono le sue qualità positive, non finga di avere qualità che non ha, non nasconda i suoi difetti o finga di non averli. Dovrebbe essere molto onesto e molto aperto. Lo stesso vale per gli insegnamenti. Se sono le parole del Buddha, diciamo che sono le parole del Buddha. Se è qualcosa che l'insegnante aggiunge lui stesso, lo dice, come ho fatto io prima. Non c'è niente di sbagliato in questo, purché siamo onesti sulla provenienza. Se passiamo tutto il tempo a parlare con gli altri studenti e a lamentarci di quanto sia terribile l'insegnante, cosa otterremo se non deprimere e far arrabbiare tutti?
Domande
Cosa succede quando abbiamo diversi guru radice e uno che è particolarmente stimolante? E il guru radice non è forse colui che ci dà le iniziazioni tantriche, le trasmissioni e i discorsi?
Possiamo certamente avere molti insegnanti e forse anche più di un guru radice. Come ha detto Sua Santità il Dalai Lama, non dovremmo vedere i vari maestri spirituali che abbiamo come contraddittori. Un modo di vederli sarebbe come Avalokiteshvara dagli undici volti, ovvero tutti i diversi volti dei diversi insegnanti che abbiamo riuniti in un'unica figura. Questo è un bel modo. Certo, se abbiamo una domanda e chiediamo la stessa cosa a ciascuno, ognuno potrebbe darci una risposta diversa, il che può creare confusione. Questo non è un approccio saggio, soprattutto in termini di consigli su cosa sarebbe meglio per noi fare. Non chiedete a più di uno. Ci diranno sicuramente cose diverse.
Sebbene nel caso ottimale il guru radice è colui che ci dà le iniziazioni tantriche, ecc., non è necessariamente così. Il guru radice non è necessariamente il nostro primo maestro o l'insegnante da cui abbiamo ricevuto più insegnamenti. È quello che ci commuove e ci ispira di più, e può essercene più di uno. In realtà non dobbiamo classificarli su una scala. Ad esempio, a questo diamo 73 sulla scala, e a questo 71, quindi 73 è il nostro guru radice. Un segno interessante, tra l'altro, è quali guru appaiono frequentemente nei nostri sogni. Questo è un buon segno per capire verso chi abbiamo davvero una connessione e un sentimento così profondi.
Nella tradizione Ghelug esiste quella che è conosciuta come la Guru Puja (Lama Chopa), una pratica meravigliosa che la maggior parte delle persone pratica ogni giorno, soprattutto se ha ricevuto insegnamenti al riguardo. L'impegno tradizionale che deriva dal riceverla è di praticarla ogni giorno. Assumersi questo impegno non significa doverla compiere impiegando due ore. Se la eseguiamo velocemente ci vogliono solo circa cinque minuti. La visualizzazione principale è l'albero dei guru riuniti. In questa visualizzazione, ovviamente, sono presenti tutti i guru del lignaggio. Tuttavia, la maggior parte di noi non conosce le biografie di questi vari maestri del lignaggio, quindi recitare un elenco di nomi non ci commuove molto. In realtà non recitiamo i nomi in questa pratica, ma possiamo aggiungerli.
Ciò che fa parte di questa visualizzazione è un gruppo di centinaia di figure. È incredibilmente complesso, ma uno dei gruppi rappresenta tutti i nostri insegnanti spirituali personali, e questo lo trovo molto, molto utile. Quello che faccio è ordinarli. Pensiamo non solo agli insegnanti dei vari lignaggi con cui abbiamo studiato durante questa vita, ma è bene includere anche quelli che ci hanno insegnato qualcosa di molto utile nel cammino spirituale. Ad esempio, quelli che ci hanno insegnato le varie lingue in cui possiamo leggere il Dharma, quindi se siamo tedeschi, forse quello che ci ha insegnato l'inglese. Non tutti gli insegnanti, ma uno rappresentativo, il principale.
Nel mio caso, ho imparato molte lingue asiatiche, quindi penso all'insegnante principale per ciascuna di quelle che ho studiato e in cui ho letto il Dharma. Dalla mia istruzione regolare, penso agli insegnanti principali, non a quello di terza elementare e così via – ma se volessi farlo in modo completo lo farei – ma a colui che mi ha insegnato a leggere, a colui che mi ha dato davvero molta ispirazione nella mia formazione universitaria, che si trattasse di filosofia, psicologia, storia asiatica o altro. Se conosco il mantra del nome dell'insegnante – conosco il sanscrito, quindi posso tradurre i loro nomi in sanscrito – lo inserisco nella recitazione. Ma anche se non lo abbiamo, non importa. Possiamo semplicemente pronunciare il loro nome, solo per ricordarli. Riuscire a visualizzarli o meno dipende dalla nostra abilità. Possiamo recitare i loro nomi senza limitarci a dire "bla-bla-bla". Mi prendo un momento per pensare a quale sia la qualità più straordinaria di questo insegnante, a cosa ho imparato da lui e a come ciò abbia contribuito alla mia attuale conoscenza e comprensione del Dharma.
Questa è una pratica molto potente e molto utile che possiamo aggiungere a qualsiasi pratica di guru-yoga. Ci sono così tanti lignaggi e quasi tutti hanno una sorta di albero dei guru o albero del rifugio. Noi li abbiamo inseriti lì. A questo proposito, uno dei miei insegnanti, ghesce Ngauang Dhargye, disse: "Guardateci! Se qualcuno ci chiede quanti soldi abbiamo in banca, possiamo dire una cifra all'istante. Se ci chiede quanti insegnanti spirituali abbiamo avuto, non riusciamo a dire un numero". Non lo sappiamo. Questo ci mostra dove sono i nostri interessi e le nostre priorità.
È meglio creare diversi alberi se abbiamo insegnanti provenienti da lignaggi diversi, oppure metterli tutti insieme?
Li metto tutti insieme organizzandoli in gruppi di diverse tradizioni, come se fossero su un albero, con rami diversi. Non credo sia molto utile averli troppo separati l'uno dall'altro. Faccio lo stesso con i miei insegnanti occidentali della mia formazione tradizionale o con i miei insegnanti di lingua. Questo è solo il mio modo personale. Credo che dobbiamo essere creativi. Il mio modo di procedere è che in ogni gruppo ho una figura centrale che è la principale di quella stirpe, o la principale che mi ha insegnato il tibetano, diciamo, e poi ho intorno gli altri insegnanti di quella stirpe, o che mi hanno insegnato le altre lingue asiatiche. Questo è semplicemente il mio stile. C'è spazio per la creatività
Anche se non possiamo visualizzarli tutti simultaneamente, il che ovviamente è molto difficile, almeno pronunciando i loro nomi e pensando a loro per un momento, possiamo ricordare che aspetto hanno. Questo li rende più vivi. Tutta l'energia del guru-yoga deriva dalla sua vividezza. Ecco perché è così importante aver avuto un insegnante nella vita reale e non imparare solo dai libri. Non riceviamo molta energia dai libri. Ne riceviamo un po', ma non tanta quanto da una persona in carne e ossa. È diverso guardare una persona in un video ed essere nella stessa stanza con lei.
Qual è la differenza tra la pratica in sette rami quando ammettiamo di essere stati maltrattati da un insegnante e quella in cui parliamo delle sue mancanze?
Nella terza parte riguardante l'ammissione degli errori commessi in passato, parliamo in particolare dell'errore di trovarci nella situazione con un insegnante violento. Potremmo non praticare il guru-yoga con quell'insegnante violento, ma stiamo riconoscendo le brutte esperienze che abbiamo avuto. Qui potremmo pensare: "Sono stato abusato da questo insegnante. Che senso ha soffermarsi su questo? L'insegnante aveva anche delle buone qualità e ho imparato qualcosa da lui, quindi posso apprezzarlo". È possibile, ma è più comune pensare: "Ho avuto questa brutta esperienza. Non voglio che rovini il rapporto che ho ora con un insegnante più qualificato". Il punto che stiamo affrontando dopo i sette rami è riflettere sui vantaggi del concentrarsi sulle buone qualità e sugli svantaggi del concentrarsi solo su quelle negative, quindi è un punto diverso.
Quando pensiamo all'insegnante con cui abbiamo avuto brutte esperienze, è importante non dire semplicemente: "Tutto andava male, ero completamente stupido. Coinvolgermi con un insegnante del genere è stata una perdita di tempo". Indubbiamente abbiamo imparato cose positive da quell'esperienza e da quella relazione, anche se si trattava solo di informazioni di Dharma. Gli insegnamenti affermano molto chiaramente che se la relazione con un insegnante del genere è iniziata prematuramente e in modo imprudente, dobbiamo mantenere le distanze. Non limitarci a pensare negativamente, ma apprezzare: "Ok, ho imparato alcune cose positive, e ora non posso più continuare con te, ma grazie mille".
Perché questo rapporto tra studente e insegnante è così centrale nel Buddhismo tibetano? Lo è molto di più che in qualsiasi tradizione occidentale, ad esempio. Soprattutto in Tibet era difficile perché non esisteva un sistema scolastico pubblico. Se si voleva acquisire conoscenza, bisognava cercare il contatto diretto con un insegnante. E da questo contatto diretto si può trarre maggiore energia. Ma perché, in un mondo in cui ora abbiamo un così facile accesso alle informazioni, è ancora così importante? Perché questo aspetto viene ancora così sottolineato?
Beh, innanzitutto, questa enfasi sul rapporto studente-insegnante non si riscontra solo in Tibet, ma anche in India e in Cina, in termini di relazioni corrette tra le persone, e così via. Credo che sia ancora più rilevante oggigiorno in Occidente di quanto non lo fosse poco tempo fa. Se osserviamo il fenomeno di Internet, dei computer, delle chat room, dei cellulari, di tutto questo genere di cose, le persone si stanno allontanando sempre di più. Potremmo pensare che questo le stia avvicinando ma non è così, perché è esattamente il contrario. Possiamo fornire un nome falso in una chat room e assumere una qualsiasi identità. Possiamo spegnere il computer se non vogliamo più comunicare, non rispondere al cellulare se non vogliamo rispondere. Credo che spesso le persone si stiano alienando sempre di più le une dalle altre e si stiano chiudendo sempre di più nei loro mondi con i loro piccoli dispositivi, diventando dipendenti da essi.
Soprattutto nel contesto del Mahayana, in cui vogliamo essere in grado di essere di beneficio agli altri, è molto, molto importante avere un contatto umano, un vero contatto emotivo reciproco. Con il maestro spirituale, anche se potremmo non avere molti contatti con lui, è comunque una relazione viva in cui c'è un vero e proprio scambio a un livello reale. Non possiamo scappare. Dobbiamo confrontarci con il maestro e con la situazione. Trovo che sia molto importante per lo sviluppo della nostra personalità e per lo sviluppo della nostra capacità di relazionarci con le persone e di aiutarle, che è ciò a cui miriamo come Buddha.
Tuttavia, sarebbe corretto affermare che l'obiettivo è quello di superare questa dipendenza da un insegnante esterno e di lasciarsi guidare interamente da un maestro interiore?
Penso che dobbiamo capire cosa questo possa significare. È attraverso il rapporto con un insegnante esterno, non al posto di, quando parliamo del guru come canale per aiutarci a sviluppare la nostra natura di Buddha. Tuttavia, attraverso il rapporto con un insegnante esterno, possiamo imparare ad affidarci all'insegnante interiore, che non è una creatura dentro di noi o qualcuno che ci invia messaggi telepaticamente bensì la nostra natura di Buddha, il nostro potenziale della mente di chiara luce, quindi l'insegnante esterno e la relazione con lei o lui ci aiutano a farlo. Inoltre, con l'insegnante esterno, abbiamo l'opportunità di accumulare un'enorme quantità di forza positiva, non solo imparando da una persona del genere, ma anche aiutandola ad aiutare gli altri. Un modello vivente è molto importante; altrimenti, abbiamo solo un'idea immaginaria di ciò a cui stiamo mirando, e questo potrebbe essere del tutto falso.
Potremmo non avere la capacità di aiutare centinaia di migliaia di persone, e così via. Ma se organizzano questi grandi eventi in cui partecipano Sua Santità il Dalai Lama o altri grandi maestri, e insegnano a così tante persone, e noi diamo una mano anche in modo molto banale e concreto come volontari a uno di questi insegnamenti, allora si crea un'enorme quantità di forza positiva. Non potremmo mai avere un'opportunità del genere semplicemente sedendoci da soli davanti al nostro computer nella nostra stanza.
Come possiamo interpretare questo in termini di aiuto per acquisire una consapevolezza più discriminante o per acquisire i normali poteri mondani? Cos'è in realtà questo guru interiore?
Ricordate, la funzione principale dell'insegnante spirituale non è semplicemente quella di darci informazioni che possiamo ottenere da Internet o da un libro, ma di ispirarci. Naturalmente, ci sono molte altre funzioni: dare le trasmissioni orali legate al lignaggio, rispondere alle domande, correggerci e così via. La funzione più profonda è l'ispirazione, la forza per essere sul sentiero. Questo, in ultima analisi, dobbiamo derivarlo da noi stessi, dalla mente di chiara luce. Il guru interiore è la mente di chiara luce, il livello più sottile della mente, che è dove risiedono tutte le qualità e i potenziali della natura di Buddha. Questo è ciò che ci dà la forza, la nostra ispirazione, per seguire i vari mezzi e metodi per realizzarli, proprio come dobbiamo seguire i vari mezzi per realizzare le buone qualità che vediamo nell'insegnante.
Non credo che dovremmo prenderlo così alla lettera da ricevere messaggi dalla nostra mente di chiara luce, come sul nostro cellulare. C'è un messaggio che appare, ed eccolo lì: "Ora fai questo e ora fai quello". È la nostra fonte di forza e ispirazione attraverso lo sviluppo di noi stessi basato non solo sull'ispirazione dell'insegnante, ma in risonanza, in tandem con le qualità della nostra natura di Buddha. Come ho detto, vediamo la natura di Buddha nell'insegnante, e questo aiuta ad attivare quella dentro di noi. Poi sviluppiamo, sulla base di queste qualità della mente di chiara luce, questa consapevolezza discriminante, questo calore, questa capacità di aiutare gli altri, e così via.
Ho incontrato un insegnante occidentale che diceva di essere sempre in comunicazione con il suo guru attraverso la voce interiore. Non aveva bisogno di vederlo, infatti era morto. Sentiva di non aver più bisogno di rivolgersi agli insegnanti. Cosa sta succedendo?
In alcuni rari casi, esiste la telepatia anche con un insegnante che è scomparso. È certamente descritta nei testi. Per esempio, Kedrub Je ebbe una visione di Tsongkhapa. Ora, dalla mia esperienza personale con il mio insegnante scomparso posso vedere che spesso ci sentiamo molto più vicini all'insegnante dopo la sua scomparsa, semplicemente perché non possiamo dire: "Beh, il mio insegnante è in viaggio da qualche altra parte". Potremmo trovare la scusa di dire che siamo lontani quando è in viaggio, ma quando è scomparso dobbiamo interiorizzarne i valori.
Certamente, quando mi trovo in una situazione difficile e non so bene cosa fare, mi chiedo sempre come gestirebbe Serkong Rinpoce la situazione. Cosa farebbe? Cosa farebbe Sua Santità il Dalai Lama? Cosa farebbero i miei due maestri principali in questa situazione? Poi, avendo avuto modo di confrontarmi con loro in moltissime situazioni ho un'idea di come reagirebbero. Stanno comunicando con me in quel momento? Non credo. Non direttamente o consapevolmente da parte loro. Comunque, nella maggior parte dei casi, un grande maestro spirituale tibetano si sarà reincarnato, quindi chi sta comunicando con chi? Non lo so. In termini di telepatia, ci sono molte forme diverse di telepatia. C'è sicuramente una connessione molto profonda attraverso la quale sentiamo qualcosa. Da un'altra persona, possiamo percepire la sua energia molto facilmente, anche se non è presente. Possiamo sapere che qualcuno sta per chiamarci "Stavo pensando a te" e poi, due secondi dopo, ci chiama. Sono sicuro che molti di noi hanno sperimentato questa cosa.
Quindi, ci sono questi tipi di connessioni, ma ci sono anche coloro che potrebbero rientrare nella categoria degli insegnanti ciarlatani, spesso occidentali, che vogliono impressionare gli altri dicendo: "Oh, sono in contatto profondo con il mio insegnante tutto il tempo. Il mio insegnante mi parla", mentre questo è solo una finzione. È molto difficile capire cosa stia facendo qualcun altro. Dobbiamo osservare altri aspetti del loro comportamento. Tuttavia, in generale, se il nostro insegnante è vivo e abbiamo accesso a lei o lui, è meglio avere un contatto certamente necessario per ottenere spiegazioni e imparare di più.
Ovviamente, c'è chi ha avuto delle visioni. Ci sono resoconti piuttosto noti in cui la visione di Maitreya o di qualche altra figura, ha dato insegnamenti a qualcuno, ma è molto raro. Non credo che la maggior parte di noi vivrà un'esperienza del genere. Ma pensare "Come affronterebbe il mio maestro questa situazione?" è, credo, qualcosa con cui tutti possiamo lavorare. Questo è ciò che significa avere il guru nel cuore: interiorizzare i suoi valori.
A volte diciamo "Oh, ti stavo pensando", oppure "Ho avuto la sensazione che stessi pensando a me", e a volte è vero, a volte no. Se chiediamo alla persona: "Stavi pensando a me a quell'ora?", possiamo confermarlo. Quindi, questo tipo di esperienza non è affidabile. Molti dei grandi e noti testi che abbiamo provengono da visioni. Sua Santità il Dalai Lama ha parlato di queste visioni pure affermando che, proprio come ci sono state visioni pure e trasmissioni di insegnamenti in questo modo in passato, non c'è motivo di dire che non continueranno in futuro. Afferma che è molto importante testare questi insegnamenti per assicurarsi che non siano spazzatura.
Dobbiamo verificare se un insegnamento è coerente con tutti gli altri insegnamenti del Buddha. Quando vengono messi in pratica da maestri qualificati, portano il loro livello di risultati e così via? Soprattutto quando gli insegnamenti provengono da una sorta di spirito, un oracolo o qualcosa del genere, ad esempio attraverso la canalizzazione, è molto, molto importante verificarlo. Così come possono esserci spiriti molto benefici e altamente evoluti che possono parlare e dare consigli attraverso gli oracoli, possono anche esserci spiriti molto distruttivi, fantasmi maligni che allo stesso modo ingannano le persone dando cattivi consigli. Dobbiamo sempre verificare queste cose, come consiglia Sua Santità.