Spiegazione di alcuni voti del bodhisattva e tantrici

Esistono quattro fattori vincolanti che portano alla perdita dei voti del bodhisattva. Se si infrangono i voti di pratimoksha non si perdono i voti del bodhisattva. Tuttavia, se si infrangono i voti di bodhicitta con questi quattro fattori presenti, si perdono i voti. Esiste una contaminazione grande, intermedia e piccola; questo vale anche  per i voti tantrici radice.

Ora dobbiamo individuare quali sono i quattro fattori vincolanti: 

1. Voler continuare ad agire in modo errato. 
2. L'assenza di vergogna o di considerazione. La differenza tra vergogna e disciplina morale sta nel mantenerla. Se non la manteniamo, siamo senza vergogna. Pensando ai nostri guru, ai Buddha, da cui abbiamo preso i voti "Non commetterò alcuna mancanza di virtù".
3. L'essere contenti dell'errore commesso, pensando che ciò che abbiamo fatto sia giusto.
4. Non considerare sbagliato ciò che abbiamo fatto. 

Se abbiamo uno qualsiasi di questi tre: non volerlo rifare, essere sfacciati o insensibili e trarne piacere - se abbiamo uno solo di questi, allora è una piccola contaminazione. Se non lo consideriamo un errore e se abbiamo questo da solo o in aggiunta a uno o due di questi altri, allora è una contaminazione intermedia. Se abbiamo tutti e quattro, allora è una grande contaminazione che equivale a una caduta, e perdiamo i voti. Se abbiamo una caduta, perdiamo tutti i voti di bodhicitta.

Ognuno di questi è suddiviso in tre: piccolo, intermedio e grande. Stiamo parlando dei primi tre fattori vincolanti. Se ne abbiamo solo uno, è piccolo tra i piccoli. Se ne abbiamo due, è intermedio tra i piccoli. Se li abbiamo tutti e tre, è grande tra i piccoli. Anche l'intermedio è suddiviso in piccolo, intermedio e grande. Se non lo interpretiamo male, allora è piccolo tra gli intermedi, e se ne abbiamo in aggiunta un altro, allora è intermedio tra gli intermedi. Se ne abbiamo, in aggiunta, altri due, è grande tra gli intermedi. Se ne abbiamo tutti e tre in aggiunta, i quattro fattori vincolanti, questa è una grande contaminazione, che è una caduta.

Se nutriamo visioni distorte o rinunciamo alla bodhicitta – ovvero due dei voti radice – non si tratta dei fattori vincolanti, ma del semplice fatto di possederli, perdiamo i voti. In altre parole, per le visioni distorte e per la rinuncia alla bodhicitta, non abbiamo bisogno dei quattro fattori vincolanti, ma per gli altri sì. 

Questi si riferiscono solo ai voti principali e non alle 46 azioni errate.

Azioni errate dannose per l’allenamento alla generosità di ampia portata

(5) Non accettare gli invitati.

Il quinto errore in fatto di generosità: quando qualcuno ci invita a casa sua e noi non accettiamo, mi riferisco soprattutto ai pasti. Non dovremmo fare distinzioni tra una casa povera e una ricca, dovremmo semplicemente andare. Se l’invito è a casa di qualcuno di molto elegante, ovviamente ci andiamo. 

(6) Non accettare doni materiali.

Il quinto e il sesto errore in fatto di generosità sono non accettare inviti e non accettare denaro, soprattutto se siamo bodhisattva. Se non accettiamo, impediamo all'altra persona di accumulare meriti quindi dovremmo accettare.

Se non siamo un bodhisattva, non ha molta importanza. Tuttavia, dovremmo accertarci con la persona che non si arrabbierà se non accettiamo l'invito, in tal caso dovremmo accettare. Ma se non si arrabbierà e, accettando, svilupperemmo un forte attaccamento, allora va bene anche non accettare. Dobbiamo valutare ogni situazione. 

(7) Non dare il Dharma a coloro che desiderano impararlo.

Il settimo errore relativo alla generosità consiste nel non dare il Dharma a coloro che desiderano riceverne gli insegnamenti. Sarebbe una caduta radice se lo facessimo per avarizia e secondaria se lo facessimo per rabbia o per il desiderio di nuocere agli altri, per gelosia o per pigrizia. Il voto radice, la caduta che deriva dal non insegnare il Dharma per avarizia, è pensare che se lo insegniamo a qualcun altro, questi diventerà migliore e più famoso di noi, riceverà più offerte e più denaro.

Azioni scorrette dannose per l’allenamento nell’autodisciplina etica di ampia portata

(1) Ignorare coloro che hanno un'etica compromessa.

Il primo errore consiste nell'abbandonare chi ha violato la disciplina etica, chiunque abbia commesso i cinque crimini più gravi o infranto uno qualsiasi dei voti radice di bodhicitta, rinunciandovi e dicendo che non sono più buoni. Questo è un atteggiamento sbagliato. Per pigrizia e rabbia non dovremmo arrabbiarci con loro, dicendo che non possiamo più aiutarli o, per pigrizia, rinunciare a loro. Dovremmo dire: "Ciò che hai fatto in passato è passato, in futuro cerca di non uccidere più", o qualsiasi altra cosa abbiano fatto. 

(2) Non sostenere la formazione morale per amore della fede altrui.

Un altro errore comune è non agire secondo gli insegnamenti ricevuti al fine di infondere fede negli altri. Ciò significa che, se non ci comportiamo come uno shravaka, seguendo tutte le regole dell'Hinayana, è sbagliato perché ciò potrebbe minare la fede altrui. Non dovremmo dire: "Sono un praticante mahayana, quindi non devo seguire l'Hinayana". Affinché gli altri abbiano fede nel Dharma del Buddha, dovremmo comportarci come i praticanti hinayana e seguire le regole. 

(3) Essere meschini quando si tratta del benessere degli altri.

Il prossimo errore riguarda la meschinità nelle nostre azioni, soprattutto quando si tratta di aiutare gli altri. Prima abbiamo detto che dobbiamo rispettare le regole dell'Hinayana, in particolare se siamo monaci. Una di queste è che dobbiamo avere le nostre vesti nel luogo in cui dormiamo, altrimenti perdiamo le benedizioni che esse conferiscono. Se ci rechiamo in un luogo colpito da una grave epidemia e le persone ci chiedono di rimanere per aiutarle, e la nostra presenza si rivela utile ma non abbiamo portato con noi le altre vesti, non possiamo giustificarci dicendo "perderò la benedizione delle vesti se resto con voi". Non dobbiamo essere meschini in queste situazioni. 

(4) Non compiere un'azione distruttiva quando l'amore e la compassione lo richiedono.

Il prossimo errore riguarda la mancanza di grande compassione nella vita. Questo si riferisce al caso in cui, di fronte a qualcuno che sta per fare del male, non interveniamo per togliergli la vita: in tal caso, commettiamo un errore. Dovremmo provare compassione e amore per gli altri e per questa persona. Se non interveniamo per impedirle di nuocere agli altri, è un errore. 

(6) Eccitarsi e lanciarsi in qualche attività frivola.

Il sesto errore in termini di disciplina è quello di dedicarsi ad attività frivole. Ciò significa che non dovremmo comportarci in modo troppo chiassoso o giocoso, nel senso che non dovremmo cantare o ballare, andare al cinema, guardare la TV, nuotare o giocare a palla solo per attaccamento e divertimento. Guardare il telegiornale per informarsi va bene, ma se lo facciamo per attaccamento, allora stiamo infrangendo questo voto. A volte ci viene voglia di guardare la TV quando siamo molto stanchi, è diverso, non lo facciamo solo per curiosità mentale, solo per il gusto di guardarla perché è lì.

È più che altro per insoddisfazione e per desiderio che andiamo e ci distraiamo. Siamo già felici e viviamo in una bella casa ma non ci basta. Dobbiamo uscire e fare una passeggiata in campagna, è superfluo. Ma se siamo stanchi o depressi, come se fosse morto qualcuno, o avessimo studiato troppo a lungo e ci facessero male le spalle o avessimo il lung, allora va bene andare a rilassarsi. Solo perché ci piace un'attività frivola, o perché costringiamo gli altri a farla, è un'azione sbagliata. Quindi, si tratta di farlo noi stessi e di costringere gli altri a farlo. 

(7) Con l'intenzione soltanto di vagare nel samsara.

Questo è l'errore di voler liberarsi dal samsara con le proprie forze. In altre parole, pensare che sia troppo difficile accumulare meriti nel corso di tre innumerevoli eoni, quindi "Lasciamo perdere, mi impegnerò per la liberazione". 

C'è una differenza tra l'uscire dal samsara e il semplice voto di rinunciare alla bodhicitta. L'azione errata dell'intenzione di liberarsi dal samsara non si limita al solo pensarci. Se lo pensassimo davvero, significherebbe rinunciare alla bodhicitta, che è una caduta radice. L'azione errata consiste invece nel dirlo soltanto, nel dirlo a qualcun altro, o nel dirlo scherzosamente a proposito di noi stessi: "Oh, è troppo difficile praticare il voto del bodhisattva per liberarmi". Il semplice dirlo è l'azione errata. 

Se pensiamo di rinunciare alla bodhicitta nella nostra mente, è una caduta radice. Per i bodhisattva, si tratta di praticare a volte non di abbandonare le illusioni, ma di usarle come ausilio per poter aiutare gli altri. I bodhisattva possono usare il desiderio; per esempio, possono avere mille mogli, mille figli, e metà di loro potrebbe praticare il Dharma, e all'altra metà potrebbero insegnare i modi mondani per aiutare le persone nel mondo. Questa è un'azione concreta che un bodhisattva potrebbe compiere, non abbandonando il desiderio ma lavorando in questo modo per il beneficio degli altri. Come usare il fertilizzante per il campo, il fertilizzante in sé è terra ed escrementi, ma può essere usato per scopi utili. Un altro esempio potrebbe essere un bodhisattva che si arrabbia con qualcuno per farlo smettere di essere pigro o per aiutarlo. Avere pensieri per uscire dal samsara da soli, possiamo solo dirlo o pensarlo, ma non è una caduta fondamentale, che è invece prendere finalmente la decisione di farlo.

(8) Non liberarsi da comportamenti che fanno avere una cattiva reputazione.

Non rinunciare a qualcosa che ci darebbe una cattiva reputazione. In altre parole, se Rinpoce avesse una donna come discepola o assistente, anche se lei non facesse nulla di male, gli altri ne parlerebbero comunque male. Se lui dicesse "Non importa" e, da monaco, frequentasse molte persone che bevono alcolici, anche se lui stesso non bevesse si farebbe una cattiva reputazione perché la gente penserebbe che beve. Se non smettesse di frequentare queste persone, sarebbe un difetto. 

(9) Non punire coloro che agiscono con emozioni e atteggiamenti disturbanti.

Il prossimo punto riguarda il non far rispettare le regole a chi soffre di illusioni. È come se avessimo il potere di far rispettare alcune regole, se qualcuno commettesse un errore non farle rispettare sarebbe una grave colpa. Come Maitripa, che era un grande praticante ma era solito prendere l'alcol dall'offerta, cosa che non si dovrebbe fare. Atisha era il responsabile della disciplina e per questo lo espulse dal monastero. Se avesse detto "Oh, è un amico" e non avesse fatto rispettare le regole pur avendone il potere, sarebbe stato un errore. Anche se il termine "illusione" è presente nel nome, non si riferisce solo alle illusione. Si parla di qualcuno che ha compiuto un'azione distruttiva con il corpo o con la parola. 

Azioni errate dannose per l'allenamento alla pazienza di ampia portata

In termini di pazienza, parliamo di quattro azioni.

(1) Scartare i quattro allenamenti positivi.

Il primo caso si verifica quando veniamo maltrattati o criticati, quando qualcuno è arrabbiato con noi, o ci picchia, o parla dei nostri difetti, se noi ci arrabbiamo e li critichiamo a nostra volta e qualcuno ci dice: "Per favore, smettila", e noi non smettiamo.

Esiste un voto radice di non perdonare gli altri o di picchiarli se presi dalla rabbia. Se ci arrabbiamo con qualcuno, persino con nostro figlio, e lo picchiamo, questa è la terza caduta. E se qualcuno si scusa o ci dice di smettere e noi non ascoltiamo, anche questa è una caduta. Nel secondo caso, quello delle scuse, non si tratta necessariamente di una semplice aggressione fisica, ma può riguardare anche l'essersi arrabbiati o aver abusato di qualcuno, e se qualcuno si scusa e noi non ascoltiamo, anche questa è una caduta.  

Questa azione errata è la vendetta. È l'azione errata di essere separati dai quattro allenamenti virtuosi che sono quando (a) qualcuno ci insulta verbalmente, (b) qualcuno ci picchia, (c) qualcuno si arrabbia con noi o (d) qualcuno mette in luce i nostri difetti, cioè ci fa notare le cose cattive che potremmo aver fatto in passato contro noi stessi o gli altri, davanti ad altre persone, se reagiamo e facciamo la stessa cosa, li insultiamo, ci arrabbiamo con loro, lanciamo loro un'occhiataccia, li picchiamo o se mettiamo in luce i loro difetti, questa è un'azione errata. 

La caduta radice è colpire qualcuno quando ci arrabbiamo, e la seconda parte è che se siamo arrabbiati con qualcuno, lo colpiamo o lo maltrattiamo, e quella persona o qualcun altro ci dice: "Per favore, smettila", e noi non li ascoltiamo, questo è un altro errore. 

(2) Ignorare coloro che sono arrabbiati con noi.

Il prossimo errore è ignorare qualcuno che è arrabbiato con noi. Ci sono due situazioni: o siamo noi ad arrabbiarci con qualcuno, oppure c'è qualcuno che sta per farci del male o che si arrabbia con noi. Se li evitiamo o li trascuriamo per rabbia o per pigrizia, allora commettiamo un errore. Se ci arrabbiamo, dovremmo scusarci in seguito, non dovremmo semplicemente evitare questa persona perché siamo ancora arrabbiati o perché siamo troppo pigri per chiedere scusa. Oppure, se qualcuno è arrabbiato con noi, se non proviamo a calmarlo e diciamo semplicemente "Al diavolo, non ne vale la pena", se non proviamo a sistemare le cose perché siamo arrabbiati o siamo pigri e non ne abbiamo voglia, questo è un comportamento sbagliato. 

(3) Rifiutare le scuse altrui.

Il prossimo errore è quello di rifiutare le scuse di qualcuno anche dopo che si è scusato. La differenza tra questa e la terza caduta radice sta nel fatto che, nel caso specifico, se siamo arrabbiati con qualcuno e quella persona ci dice "Per favore, smettila", e noi non smettiamo, si tratta di una caduta. Qui, invece, l'azione sbagliata si verifica in un secondo momento: se qualcuno ha fatto qualcosa di sbagliato in passato e noi nutriamo rancore nei suoi confronti, e in seguito si scusa, non accettiamo le scuse e continuiamo a nutrire rancore, questa è un'azione sbagliata. 

(4) Stare nella rabbia.

L'ultimo è continuare a covare rabbia. Se in passato eravamo arrabbiati con qualcuno e continuiamo a nutrire risentimento, questo è un errore. Se eravamo arrabbiati con qualcuno, dovremmo semplicemente dimenticarlo, non continuare a provare rabbia e a covare rancore.

Azioni errate dannose per l'allenamento alla perseveranza di ampia portata

Ci sono tre aspetti relativi alla perseveranza entusiasta. 

(1) Radunare una cerchia di seguaci per il desiderio di venerazione e rispetto.

Ci sono tre parole tibetane che vengono usate qui. La prima, "nyen", significa che gli altri ci facciano delle offerte, che siano cibo, denaro, vestiti o cose simili. La seconda, "kur", significa che gli altri ci mostrino rispetto, ad esempio ponendoci un trono alto. La terza, "sishu", significa che gli altri ci servano come servitori, ad esempio lavandoci i piedi. Il primo errore è quello di radunare un gruppo di discepoli perché desideriamo ricevere una di queste cose: rispetto, guadagno materiale o servizio. 

(2) Non fare nulla, per pigrizia, e così via.

Significa non eliminare la pigrizia, rimanere seduti e non fare nulla tutto il tempo. Oppure, per pigrizia, dormire durante il giorno o dormire molto presto o molto tardi la notte. Dovremmo dormire nel cuore della notte. O ancora, sederci, rilassarci e non fare nulla, o rimanere a letto, godendoci semplicemente il piacere di stare a letto: questi tipi di pigrizia dovremmo eliminarli e abbandonarli. Se siamo malati o stanchi, possiamo riposarci un po'. 

(3) Ricorrere a passare il tempo con le storie, per attaccamento.

Il prossimo errore è quello del desiderio o dell'attaccamento. Raccontare storie senza senso. Possiamo raccontare storie se possono essere d'aiuto a qualcuno, ma non raccontiamole per attaccamento.

Azioni errate dannose per l’allenamento nella stabilità mentale di ampia portata

Ci sono tre aspetti legati alla concentrazione. 

(1) Non cercare i mezzi per ottenere la concentrazione assorbita.

Il primo punto è non cercare i mezzi per raggiungere la concentrazione univoca per pigrizia. Ad esempio, qualcuno ci dà insegnamenti su come realizzarla e non abbiamo voglia di andarci. 

(2) Non liberarci dagli ostacoli che impediscono la stabilità mentale.

Il secondo è non eliminare gli ostacoli alla concentrazione. Ci sono cinque ostacoli. 

1. Il primo tipo è l'agitazione mentale, che si manifesta quando la mente divaga a causa dell'attaccamento e del rimpianto. 
2. Il secondo è avere intenzioni dannose, malevolenza. 
3. Il terzo è la sonnolenza e la confusione mentale. 
4. Il quarto consiste nell'avere un'intenzione verso gli oggetti dei sensi, quando la nostra mente pensa costantemente ad essi e li apprezza. 
5. Il quinto è avere dei dubbi.

Dobbiamo eliminare questi cinque ostacoli. Se continui a comportarti in questo modo, è un errore. 

(3) Considerare il sapore della beatitudine che deriva dal raggiungimento della stabilità mentale come suo principale vantaggio.

Osservando il sapore della beatitudine della concentrazione univoca ci si attacca ad essa; in altre parole, le azioni errate in relazione alla concentrazione meditativa consistono nel cercare di ottenerla per poter sperimentare questa beatitudine. Queste sono le tre azioni errate in relazione alla concentrazione meditativa.

Azioni errate dannose per l’allenamento nella consapevolezza discriminante di ampia portata

Ce ne sono otto in relazione alla saggezza, alla consapevolezza discriminante.

(1) Abbandonare il veicolo degli shravaka (ascoltatori).

Per quanto riguarda la saggezza, il primo errore consiste nell'abbandonare gli insegnamenti shravaka. La vera caduta si verifica quando si abbandona uno qualsiasi dei Dharma dei tre veicoli, quindi affermare che gli insegnamenti hinayana non sono gli insegnamenti del Buddha è una caduta radice. Qui si afferma che gli insegnamenti hinayana sono solo per gli shravaka e non per i bodhisattva. Questa è la prima azione errata relativa alla saggezza. 

(2) Impegnarsi in essi pur avendo i nostri metodi.

Il secondo errore consiste nel concentrare i nostri sforzi principali negli insegnamenti hinayana, trascurando i nostri sforzi nel mahayana. Non si tratta di dire che non dovremmo affatto studiare i metodi hinayana, ma piuttosto che non dovremmo dedicare un impegno significativo all'Hinayana. 

(3) Impegnarsi nello studio di testi non buddisti quando ciò non è consentito.

Il terzo punto riguarda lo sforzo profuso nello studio di insegnamenti non buddisti. Non dovremmo invece sforzarci di studiare insegnamenti non buddisti. 

(4) Anche se in grado di impegnarsi nel loro studio, innamorarsene.

Il quarto punto è che se per confutarle e per conoscerle dobbiamo studiarle, ciò è necessario. Ma quando le studiamo, non dobbiamo favorirle né trovarle piacevoli. 

(5) Abbandonare il veicolo Mahayana.

Il quinto punto relativo alla saggezza è l'abbandono degli insegnamenti mahayana: non si riferisce al voto fondamentale di dire che questi non sono gli insegnamenti del Buddha, ma affermare che qualsiasi insegnamento mahayana non è molto valido, che chi lo pratica non è molto buono, e che se lo pratichiamo non aiuterà gli altri né ci porterà all'illuminazione. Questo è un errore. Quando avevamo la caduta radice si diceva che l'insegnamento mahayana radice non sono le parole del Buddha, il che equivale a rifiutarlo completamente. Ma qui, stiamo solo criticando. Questa è la differenza.

(6) Lodare noi stessi e/o sminuire gli altri.

Il prossimo è lodare se stessi e sminuire gli altri. La causa principale di questo comportamento è l'attaccamento e il desiderio. In questo caso, l'azione errata di lodare se stessi e sminuire gli altri è dovuta all'orgoglio o alla rabbia. Prima, a causa dell'attaccamento e del desiderio, lo usavamo per ricevere offerte e rispetto. 

(7) Non andare per amore del Dharma.

L'azione errata di rifiutarsi di andare a insegnare il Dharma. Ad esempio, se qualcuno ci chiede di insegnare e noi non andiamo per pigrizia o orgoglio, allora questo è un errore. Ad esempio, la caduta radice è per via dell'avarizia, il non trasmettere il Dharma agli altri. Se qualcuno ci chiede di insegnare e noi diciamo di non essere sicuri di come farlo, non è una colpa ma solo un modo per mettere alla prova la persona. Ma se ci rifiutiamo categoricamente di andare, allora sì che è una caduta.     

Questo comportamento scorretto si riferisce al caso in cui qualcuno ci chieda di insegnare e noi non andiamo per pigrizia o orgoglio, oppure di partecipare a una puja o a uno shabten, una cerimonia speciale; se non andiamo, è una colpa. Se ci chiedono di fare una puja per un protettore che non è il nostro protettore, e noi non andiamo per pigrizia o orgoglio, è una colpa. Se ci scusiamo e non andiamo non per pigrizia, va bene; ma se insistono davvero, se la nostra assenza li danneggerà, allora è giusto andare. 

(8) Usare il linguaggio per deridere un insegnante.

Abbiamo un guru che ci insegna e dovremmo riconoscerlo come un Buddha. Se non lo facciamo, ovvero se non prestiamo attenzione al significato di ciò che dice durante gli insegnamenti e critichiamo le sue parole dicendo: "Non usa parole appropriate, non usa una grammatica corretta, ha una pronuncia pessima", questo è un atteggiamento sbagliato. Anche se spiega bene, non ci interessa davvero; critichiamo solo il suo modo di parlare. Questo è l'ottavo punto rispetto alla saggezza. 

Azioni errate che contraddicono l'impegno per gli altri

Esistono tre tipi di moralità: astenersi dal compiere azioni negative, compiere azioni positive e aiutare gli altri. 

(1) Non aiutare chi è nel bisogno.

Ci sono otto casi in cui qualcuno ha bisogno di aiuto. 

1. La prima necessità si presenta quando altri hanno bisogno di aiuto per prendere una decisione riguardo a un'azione virtuosa. Ad esempio, quando le persone decidono di non partecipare alle riunioni quando altri hanno bisogno del nostro aiuto per prendere una decisione. Come in un centro Dharma, hanno bisogno che noi decidiamo quali saranno le politiche e, se non partecipiamo, è una mancanza. 
2. La seconda consiste nell'aiutare qualcuno ad andare da qualche parte lungo la strada. 
3. La terza è insegnare una lingua a qualcuno.
4. Se qualcuno ci chiede di fare un lavoro, non c'è alcuna colpa. Se ci chiedono di uccidere qualcuno, ovviamente non lo facciamo, ma se ci chiedono di fare qualcosa che non comporta alcuna colpa, dovremmo farlo.  
5. Se qualcuno ci chiede di venire a vegliare sui suoi beni, nella sua casa o nel suo tempio, quello è il seguente. 
6. Il prossimo punto riguarda il non intervenire quando qualcuno ci chiede di aiutare a sedare una rissa o a riappacificare persone che stanno litigando. Se ci viene chiesto, dovremmo assolutamente intervenire. 
7. Il seguente riguarda le celebrazioni. Se offrono un pasto a un funzionario o a un alto lama, oppure se c'è un matrimonio e ci invitano, dovremmo andare.
8. Non aiutare chi sta facendo qualcosa di meritorio. Ad esempio, distribuiscono tsok durante una puja e noi non interveniamo quando ci viene chiesto di dare una mano. 

(2) Trascurare di assistere i malati.

La seconda è non prendersi cura di qualcuno, non aiutarlo quando è malato. 

(3) Non alleviare la sofferenza.

La caduta di chi non si impegna per alleviare la sofferenza altrui. Esistono sette tipi di sofferenza. 

1. La prima è come con i ciechi, non aiutarli a orientarsi o a sottoporsi a un intervento chirurgico. 
2. La seconda è la morte di qualcuno. 
3. La terza sono persone a cui manca un arto, i paraplegici. 
4. Un viaggiatore che ha perso la strada, una persona molto stanca. 
5. Coloro che presentano uno qualsiasi dei cinque ostacoli. Alcuni di loro hanno pensieri dannosi. 
6. La sesta consiste nell'aiutare coloro che nutrono malevolenza o che sono pieni di pregiudizi e superstizioni. 
7. Coloro che sono caduti in posizioni basse, o chi è caduto da una posizione elevata. Se non aiutiamo queste persone cadute e diciamo: "Oh beh, non importa, non preoccuparti, passerà", e non cerchiamo di aiutarle in questo modo, commettiamo un errore. 

(4) Non insegnare agli sconsiderati secondo il loro carattere.

Il quarto punto riguarda i voti di aiuto al prossimo. Si tratta di non educare coloro che si comportano in modo sconsiderato, in base alla loro classe sociale o al loro carattere. Questo significa che se qualcuno non si impegna per la vita futura e agisce in modo non dharmico e sconsiderato, dovremmo educarlo nel modo giusto. Se qualcuno macella animali, non dovremmo semplicemente avvicinarci e dirgli: "Smettila, andrai all'inferno". Non è molto saggio. Quello che dovremmo dire è: "È un'ottima cosa che tu fornisca carne alle persone, è giusto quello che fai". In questo modo guadagneremo la sua fiducia e diventeremo amici, e una volta instaurato un rapporto di amicizia, potremo dirgli di farlo un po' meno e alla fine convincerlo a smettere, mostrandogli gli svantaggi. Dovremmo agire in un modo che sia in armonia con il suo carattere. Se qualcuno è dedito al gioco d'azzardo e spreca il suo tempo, non dovremmo dirgli: "È terribile, non dovresti farlo". Quello che dovremmo fare è andare con loro, magari giocare con loro, conquistare la loro fiducia e poi, lentamente, dire loro di fare sempre meno, fino a smettere del tutto.

Se qualcuno sta bevendo o fumando marijuana, e noi abbiamo fatto dei voti contrari a queste cose, non andremmo certo a bere o fumare con loro. Ma resteremmo con loro mentre lo fanno, senza criticarli. Potremmo scusarci dicendo: "Mi piacerebbe bere qualcosa con te, ma non posso". In seguito, potremmo dire: "Anch'io bevevo molto, ma ha avuto gravi conseguenze sulla mia salute", e illustrare gli svantaggi. In questo modo, li aiuteremmo gradualmente ad abbandonare queste abitudini, invece di dire: "Finirai all'inferno". Dobbiamo essere abili. Il punto è che se fossimo degli insegnanti e cercassimo di educare qualcuno in questo modo, se dicessimo qualcosa che lo turbasse, allora parlerebbe male di noi, il che accumulerebbe conseguenze negative ben maggiori di quelle che lui stesso sta facendo. Se stanno giocando, è meglio non andarcene subito, ma anche se non partecipiamo ci limitiamo a guardare e a dire: "Molto bene", in modo che non si arrabbino e non ci critichino come insegnanti. 

(5) Non contraccambiare l'aiuto ricevuto.

Non aiutare chi ci ha aiutato. Se qualcuno ci dice qualcosa di carino, dovremmo ricambiare con un gesto gentile. Se non lo facciamo, è una nostra mancanza. 

(6) Non alleviare il dolore mentale degli altri.

Non cercare di eliminare la depressione altrui quando sono depressi o turbati. Se non proviamo ad aiutarli e li ignoriamo, non va bene. 

(7) Non dare a coloro che sono bisognosi di carità.

Il settimo errore è non essere generosi con chi ha bisogno di denaro. Questo deriva da pigrizia o rabbia. Se lo facciamo per avarizia, è una caduta radice. 

(8) Non prendersi cura dei bisogni della nostra cerchia.

Il secondo problema è non prendersi cura dei bisogni di coloro che sono nel nostro entourage o i discepoli, non lavorare per i loro scopi, non fare ciò che è necessario per loro. 

(9) Non assecondare le preferenze altrui.

Non agire in conformità con i desideri altrui. Se altre persone ci chiedono di restare e noi non restiamo, offendendole, non è una cosa positiva; questo si riferisce ad azioni positive, non negative. 

(10) Non parlare in lode dei talenti o delle buone qualità altrui.

Il prossimo punto riguarda il non lodare gli altri, il non parlare delle loro buone qualità. Se qualcuno ha delle buone qualità, dovremmo dirglielo, ma non dovremmo lodare gli altri in loro presenza. 

(11) Non applicare la punizione in conformità alle circostanze.

Questo è l'errore di non fermare qualcuno in base alle circostanze. Se qualcuno si comporta male dovremmo riportarlo alla normalità, rimuoverlo dalla sua posizione di potere o allontanarlo dal posto in cui si trova, al fine di ristabilire l'armonia tra le persone. Se non lo facciamo per pigrizia, è una caduta. 

Se abbiamo un gruppo numeroso e se abbiamo qualcuno in una posizione elevata che fa cose sbagliate e che causa molti danni al gruppo, se non lo retrocediamo a una posizione inferiore o non lo espelliamo, non farlo sarebbe qualcosa che danneggerebbe il bene di tutti, allora dovrebbe essere rimosso.

L'ultimo punto relativo alla disciplina morale era simile a quello del non far rispettare la regola. Se qualcuno ha delle convinzioni molto forti e si comporta in modo negativo, si riferisce a un comportamento che danneggia la disciplina morale. In altre parole, se ci troviamo in un gruppo di monaci durante una puja e qualcuno parla e scherza, dovremmo fermarlo. L'errore si commette se si tratta di un nostro amico e non vogliamo far rispettare la disciplina, quindi chiudiamo un occhio perché è un amico; in tal caso, è un errore. Dovremmo intervenire quando il comportamento è dannoso per la disciplina. Questo vale se siamo noi a dover imporre la disciplina. Può essere applicato anche ai nostri figli se fanno qualcosa di sbagliato, se ciò che fanno è dannoso per loro.

Esiste quindi una differenza tra i due. Il primo si riferisce ad azioni negative che danneggiano la disciplina morale generale, mentre il secondo si riferisce ad azioni negative che danneggiano il bene comune. 

(12) Non utilizzare cose come poteri extrafisici o la capacità di fare incantesimi.

Questo è l'ultimo, il dodicesimo. Non si tratta di usare i vari poteri magici che possediamo. Si riferisce al caso in cui qualcuno con fede offra qualcosa al sangha, come denaro, khata o broccato, e qualcuno che non ha voti se ne appropri, come i cinesi che saccheggiano i monasteri. Se noi possediamo poteri magici e non li usiamo per fermarlo spaventandolo, in modo che restituisca l'oggetto o che acquisisca fiducia in noi, commettiamo un errore.

[Vedi: Voti secondari del bodhisattva]

(6) Deridere i nostri principi filosofici o quelli altrui.

Il sesto voto radice tantrico di ripudiare qualsiasi posizione filosofica, propria o altrui, si riferisce al ripudio delle scuole Ghelug, Nyingma o cristiana. È simile al voto radice del bodhisattva di non abbandonare il Dharma, che si riferisce ai tre veicoli degli shravaka, dei pratyekabuddha e dei bodhisattva. Consiste nel ripudiare tutti e tre, affermando che non rappresentano le parole del Buddha. Il voto radice del bodhisattva di abbandonare il Dharma si riferisce ai tre veicoli. Mentre qui, si tratta di qualsiasi parte del Dharma, setta o persino altre tradizioni. 

Sono la stessa cosa. Questa affermazione, "Non dovresti rinunciare ai principi filosofici per te stesso e per gli altri", si riferisce ai voti tantrici, ma dice che queste non sono le parole del Buddha, che nulla di ciò che è contenuto nei tre veicoli è la parola del Buddha. È come abbandonare il Dharma, come accade nei voti della bodhicitta. 

(10) Essere amorevoli verso le persone malvagie.

Dovremmo sempre evitare di essere amichevoli con chi è malvagio, se sta distruggendo gli insegnamenti o uccidendo altre persone. Non dovremmo però rinunciare alla compassione e all'amore per queste persone. Dovremmo sentire il bisogno di fare tutto il possibile per impedire loro di commettere altri danni. Se non esiste altro modo per fermarle e l'unica via rimasta è ucciderle – come nel caso di un terrorista che spara ai bambini in una scuola – e abbiamo la possibilità e l'opportunità di farlo noi stessi, impedendogli così di uccidere ancora, allora è sbagliato non provarci almeno. Se non riusciamo a ucciderle, non c'è colpa. 

È come un ufficiale dell'esercito che manda un soldato a uccidere un nemico che sta massacrando innocenti: se il soldato non ci riesce, non è colpa sua. Avrebbe dovuto pensare a eliminare quel nemico prima che uccidesse altri. Allo stesso modo, è simile al Buddha che uccise la persona che stava per uccidere 500 persone. Quindi, se è l'unica soluzione possibile, se abbiamo l'opportunità e le circostanze lo permettono, allora va bene uccidere questa persona. Non si tratta di farne lo scopo della nostra vita ma, se abbiamo l'opportunità di farlo, dovremmo impedirgli di commettere questi crimini. Il punto fondamentale, però, è che quando incontriamo queste persone, non dovremmo essere felici di incontrarle o instaurare con loro un rapporto amichevole e intimo. Tuttavia, non dovremmo rinunciare all'amore e alla compassione per loro. 

Quando uccidiamo o compiamo azioni simili, si tratta di azioni negative che ci causano un debito karmico e sofferenza. Tuttavia, se abbiamo raggiunto un elevato livello di consapevolezza, la sofferenza non sarà poi così grande. Inoltre, abbiamo rinunciato all'egoismo e siamo disposti ad accettarne le conseguenze per aiutare gli altri. Dovremmo riflettere in quest'ottica, se siamo disposti ad accettare la sofferenza che ne deriva. 

Oggigiorno non andiamo più a caccia per uccidere queste persone, ma celebriamo varie puja irate, come quella in cui prepariamo torte del Dharma con 60 tagli. È una cerimonia in cui visualizziamo di ridurre il nemico in mille pezzi. In realtà non lo uccidiamo, ma lo immaginiamo. Anche se questo ci causa sofferenza, accumuliamo un'enorme quantità di merito perché rinunciamo ai nostri pensieri egoistici per il bene degli altri. Il risultato di questo nobile pensiero è che accumuliamo un'enorme quantità di merito, ma l'azione in sé è negativa. È come quando siamo un contadino e abbiamo un magazzino pieno di grano, e lo seminiamo tutto: al momento il magazzino è vuoto, ma il punto è che ci porterà molto più cibo in futuro. Quindi, il magazzino è vuoto solo temporaneamente. Se siamo un mercante, dobbiamo investire il nostro capitale e la nostra borsa si svuota, ma ne ricaviamo di più. È la stessa cosa quando facciamo qualcosa per gli altri; ci svuotiamo nel senso che accumuliamo azioni non virtuose a causa delle non virtù che compiamo, ma riceviamo in cambio un enorme merito.

(11) Non meditare continuamente sulla vacuità.

"Non mi porrò mai dei limiti rispetto al Dharma". Anche se raggiungiamo la realizzazione della vacuità, non dovremmo pensare di aver raggiunto il limite e di non dover più meditare. Anche se abbiamo una realizzazione, dovremmo continuare a meditare tre volte al mattino e tre volte alla sera. Non dovremmo mai porre un limite al nostro addestramento al Dharma, pensando che una volta ottenuta una realizzazione non dobbiamo più fare nulla. 

(12) Dissuadere coloro che hanno fede.

Non dovremmo mai ingannare qualcuno che ha fede. Se qualcuno desidera praticare il tantra, non dovremmo dirgli: "Non serve a niente". È come se qualcuno volesse praticare il tantra e avesse fede in esso, e noi lo scoraggiassimo dicendogli: "Non puoi ottenere alcuna realizzazione dal tantra, non serve a niente", e che dovrebbe dimenticarsene. È una questione di rispetto verso il tantra. 

(13) Non fare affidamento in modo adeguato sulle sostanze che ci legano strettamente alla pratica tantrica.

Il passo successivo è "Mi affiderò sempre alle sostanze", riferendosi al fatto che nelle puja si dice che le sostanze tantriche (dam-rdzas) come l'alcol e la carne sono impure, e "Non vanno bene per i vegetariani e non le mangerò", oppure che quando abbiamo ricevuto la terza iniziazione e immaginiamo di mangiare escrementi, urina e sperma trasformati, "Non vanno bene". Il voto è di affidarsi a sostanze con cui si ha un legame profondo.

Dovremmo esaminare cosa sia il tantrismo e cosa sia una pratica folle. Bisogna fare attenzione a distinguere tra le due cose. Ad esempio, se vediamo qualcuno mangiare escrementi e pensiamo che gli escrementi siano molto preziosi e che quella persona sia un praticante di alto livello, allora anche i maiali e i cani che mangiano escrementi sono praticanti di alto livello. Dovremmo esaminare se qualcuno è pazzo o se è effettivamente un praticante tantrico altamente realizzato. Serkong Dorje Ciang, del Nepal, era solito raccogliere gli escrementi dal gabinetto e mangiarli o spargerli sul muro, ma era un essere altamente realizzato. Non si lavava mai, eppure il suo corpo non emanava mai cattivo odore. Alcuni di questi esseri altamente realizzati sono speciali, ma non è la stessa cosa quando qualcuno si comporta in questo modo cercando di imitare questa persona altamente realizzata e preziosa. 

Se tutti lodano questa persona considerandola un praticante credibile, allora probabilmente lo è, ma se tutti dicono che è una persona molto strana, dovremmo indagare. Serkong Dorje Ciang era considerato da tutti una persona preziosa. 

(14) Deridere le donne.

Il prossimo punto è non sminuire mai le donne, non dire mai che non sono brave e non parlare dei loro difetti. 

[Vedi: Voti tantrici radice comuni]

(1) Appropriazione della consapevolezza discriminante mediante la forza.

La prima di queste è che dovremmo avere un consorte che abbia ricevuto l'iniziazione nella pratica tantrica, quindi, in questo senso, non dovremmo avere un consorte qualsiasi. Ho chiesto a Rinpoce della persona con cui siamo sposati. Ha detto che è una circostanza leggermente diversa. Si riferisce alla pratica della fase di completamento. Naturalmente, se nostra moglie pratica il tantra fin dall'inizio è la cosa migliore. Il nome di questa caduta è semplicemente "prendere il potere della saggezza". Questo è ciò che significano le parole. 

Se dovessimo tradurre questa caduta, non avrebbe alcun senso. È come se avessimo "mi chiamo Alex", è stupido chiedersi cosa significhi Alex, e cosa siano "a" ed "e", quindi non ha senso tradurlo. Significa che quando prendiamo una consorte nella pratica della fase di completamento, lei dovrebbe avere un'iniziazione e tutti gli insegnamenti, e dovrebbe essere nella fase di completamento. 

(2) Appropriarsi del suo nettare con la forza.

La successiva caduta, se la traduciamo, risulta anch'essa un po' strana. Questa caduta è la caduta del potere del nettare, riferendosi all’unione con una consorte che dovrebbe avvenire dopo aver preso l'iniziazione con nostra moglie, dovremmo comunque visualizzarci come una divinità in ogni momento. Dovremmo avere i tre riconoscimenti, e gli organi vengono trasformati con le lettere delle varie visualizzazioni della mente, riconoscendo la vacuità. Questo è qualcosa di pericoloso per un capofamiglia. Come capofamiglia, dovremmo comunque avere questi riconoscimenti e, se pratichiamo il tantra, dovremmo comunque visualizzarci come una divinità in ogni momento.

Ogni volta che siamo in unione, dovremmo avere le benedizioni degli organi, come nella sadhana di Guhyasamaja. Dallo stato di vacuità, il nostro luogo segreto da HUM si trasforma in un vajra blu con cinque raggi e sulla punta di questo c'è una gemma contrassegnata da un OM, e la punta di questo è bloccata da un PE giallo. Quanto al consorte, dalla vacuità e da AH viene un loto rosso a otto petali, e la sua punta è contrassegnata da PE. 

(3) Mostrare oggetti riservati a persone non idonee.

Il prossimo punto riguarda la cattiva abitudine di mostrare cose segrete agli altri. Questo significa che non dovremmo mostrare agli altri oggetti tantrici come il nostro vajra, la campana, il rosario e le immagini del nostro yidam. Non dovremmo tenerli nella nostra stanza; possiamo tenerli nella stanza dove meditiamo e dove nessuno può entrare. Possiamo avere un'immagine del Buddha o dei thangka normali, va bene. Anche se non pratichiamo intensamente Kalachakra, non dovremmo avere un grande thangka che lo raffigura, visibile a tutti. 

Se manteniamo tutti i voti tantrici veramente puri per 12 o 16 vite, anche senza praticare la meditazione, possiamo raggiungere l'illuminazione. 

[Vedi: Voti tantrici secondari]