Чем отличаются традиции тибетского буддизма?

Хотя в Индии появились 18 различных школ хинаяны, до наших дней дошли только три основных линии передачи монашеских обетов:

• тхеравада – в Юго-Восточной Азии,
• дхармагуптака – в Восточной Азии,
• муласарвастивада – в Тибете и Центральной Азии.

Все четыре тибетских традиции следуют линии муласарвастивады начальных и полных обетов для монахов и начальных обетов для монахинь, и во всех четырёх есть обеты для практикующих мирян. Как и в тхераваде, в муласарвастиваде больше нет монахинь с полным набором обетов, поскольку эта линия передачи никогда не приходила в Тибет. Монахини с полными обетами остались только в дхармагуптаке.

В традиции ньингма также есть посвящение нгагп (мантриков). Нгагпы держат расширенный набор тантрических обетов и специализируются на медитации и выполнении ритуалов для сообщества мирян. Становление нгагпой никогда не было популярной альтернативой институту монашества, поэтому их было немного.

Все четыре тибетских традиции сочетают изучение сутры и тантры с ритуалами и медитацией. Буддийское образование в каждой из них включает выучивание наизусть текстов четырёх индийских философских систем и формальные дебаты по поводу их смысла. Различия в объяснениях философских тонкостей можно обнаружить не только между тибетскими школами, но и в рамках каждой из школ, между разными монастырскими учебниками. Эти различия ведут к оживлённым дебатам и помогают достичь более ясного понимания.

Успешно завершив образование, в гелуг получают титул геше, а в трёх других традициях – кенпо. Титул кенпо также присваивается настоятелям монастырей. Во всех традициях присутствует система тулку – лам-реинкарнаций. Все тулку и настоятели также получают титул ринпоче, независимо от уровня образования.

Ритуальная практика во всех четырёх традициях включает чтение текстов вслух под аккомпанемент тарелок, барабанов и труб, а также изготовление и подношение конусообразных кексов торма из ячменной муки и масла. Чтение вслух и музыкальные стили в целом схожи, хотя обертонное горловое пение чаще встречается среди монахов гелуг.

Последователям всех четырёх традиций рекомендуют делать предварительные практики нгондро, включающие повторение определённых практик, таких как простирания и гуру-йога, по 100 000 раз. Однако то, какие именно строфы читают практикующие и сколько раз, немного отличается. Медитация во всех традициях включает ежедневную практику, краткие затворы длинной по нескольку месяцев и трёхлетние затворы. Есть разница в том, когда практикующие делают затворы. В сакья, ньингма и кагью затворы и нгондро часто делают на более ранних стадиях обучения, в то время как в гелуг – на более поздних.

Часть основных различий в объяснениях буддийских учений четырьмя тибетскими традициями возникла из-за того, как они определяют и используют специальные термины, а также из-за объяснения Дхармы с разных точек зрения.

Например, пара «постоянный-непостоянный» может означать или «неизменный-изменчивый», или «вечный-временный». Когда в гелуг говорится, что ум непостоянен, имеется в виду, что наш ум в разные моменты времени осознаёт разные объекты, никогда не оставаясь неизменным. С другой стороны, когда мастера кагью и ньингма объясняют, что ум постоянный, они подразумевают то, что природа ума никогда не меняется и что у ума нет ни начала, ни конца. Однако обе стороны согласятся с утверждениями друг друга, несмотря на то что их позиции по поводу постоянства или непостоянства ума кажутся диаметрально противоположными на первый взгляд.

Другое отличие – гелуг объясняет Дхарму с точки зрения обычных существ, сакья – с точки зрения арьев с высоким постижением, находящихся на пути, а кагью и ньингма – с точки зрения просветлённых существ. Например, в гелуг говорится, что у тончайшего ума по-прежнему есть привычки к неведению, например в момент умирания. В сакья определяют его как блаженный, как когда тончайший ум практикуют на пути. В кагью и ньингма объясняется, что в нём всё уже завершено и совершенно, как в случае будд. Кроме того, гелуг и сакья объясняют с точки зрения практикующих, которые медленно продвигаются по ступеням, в то время как в кагью и ньингма часто можно найти изложения пути, как он выглядит для тех редких практикующих, у кого «всё случается сразу».

Все четыре традиции согласны, что самое глубокое объяснение пустоты (пустотности, отсутствия истинно доказанного существования) приводится в текстах мадхьямаки. Однако они расходятся в том, как мадхьямака разделяется на отдельные течения и чем они друг от друга отличаются. В любом случае конечная цель – достичь неконцептуального познания пустотности – с помощью грубого уровня ума в сутре и тончайшего ума ясного света или чистого осознавания ригпа – в высшей тантре. Это предполагает достижение определённого состояния ума и познание этим умом определённого объекта (пустотности). Гелуг делает упор на медитации на объекте, в то время как сакья, кагью и ньингма – на медитации на уме.

Каждая традиция также предлагает собственные методы для достижения неконцептуального понимания, а также для получения доступа к тончайшему уровню ума и его активации. То, что в гелуг называется неконцептуальным, в сакья, кагью и ньингма называется «за пределами слов и концепций».

Что касается связи между умом и его объектами, в гелуг говорится, что мы можем объяснить существование объектов только как то, к чему относятся соответствующие слова и концепции; но, конечно, умственное обозначение концепциями и наименование словами не создают обнаружимых объектов. Сакья, кагью и ньингма подчёркивают недвойственность ума и объектов; однако это не означает, что они тождественны. Скорее, они не могут существовать независимо друг от друга. Это называется нераздельностью ума и видимостей. Эти две позиции тибетских школ не противоречат друг другу.

Далее, обе стороны согласятся, что посредством анализа нельзя найти ничего обнаружимого, что существовало бы независимо, само по себе, доказывая своё существование со своей собственной стороны, но, тем не менее, причины и условия функционируют. Гелуг объясняет, что видимости истинно доказанного существования подобны иллюзии в том, что не соответствуют ничему реальному, в то время как другие три традиции подчёркивают, что истинно доказанное существование на самом деле является иллюзией.

Школы, отличные от гелуг, говорят, что мы воспринимаем неконцептуально только информацию от органов чувств, например цветные формы с помощью зрения. Более того, мы воспринимаем только один момент времени за раз. Тем не менее, концептуальные объекты могут быть познаны посредством различных органов чувств: можно воспринимать яблоко посредством его зрительного образа, запаха, вкуса или тактильных ощущений в нашей руке, и это происходит на протяжении серии моментов восприятия. Поэтому сакья, кагью и ньингма утверждают, что мы воспринимаем условные общепринятые объекты, такие как яблоко, только концептуально. Конечно, это не означает, что яблоко существует только в нашем концептуальном уме. Однако мы можем воспринять его только посредством концептуальных умопостроений.

Гелуг утверждает, что неконцептуально мы видим не только один момент цветных форм: в каждый момент мы также видим условные объекты, такие как яблоко, которые можно познать посредством органов чувств и которые длятся во времени. Если говорить о связи между концептуальными объектами и условными объектами, объекты можно познать не только концептуально и они не являются лишь порождением концептуальной мысли. Скорее, мы можем объяснить их существование только с точки зрения умственного обозначения концептуальной мыслью, как объяснялось ранее. Таким образом, обе стороны согласны, что понимание роли концептуального мышления в нашем познании мира исключительно важно для преодоления и устранения навсегда заблуждения и неведения относительно реальности – глубочайшей причины нашего страдания.

Как постоянно подчёркивает Его Святейшество Далай-лама, очень важно придерживаться беспристрастного подхода. Нет необходимости относиться к линиям преемственности как к футбольным командам, когда нам кажется, что одна из них лучше другой. Лучшее противоядие от предвзятости – образование. Чем больше мы изучаем различные традиции, тем лучше видим гармонию в их объяснениях, даже если они объясняют различные темы по-разному. Тогда мы сможем уважать учения всех линий.