Роль духовных учителей в эпоху цифровых технологий

Например, в тибетском сообществе родители отдавали детей в монастырь, когда им было около 7–8 лет. Они жили под одной крышей с учителем, который становился для них как отец или, в женских монастырях, как мать. Учитель заботился о них, обеспечивал им пищу и кров. Это отличается от ситуации в современном мире, не так ли?

Один человек учит детей читать. Он даёт им молитвы и учит читать их вслух. В начале обучение в основном представляет собой заучивание наизусть. Обычно в возрасте примерно 13 лет дети начинают учиться дебатам у другого учителя. Этот учитель объясняет методику, и молодые монахи дебатируют со своими сверстниками. В наши дни монахини делают то же самое. И опять же, это сильно отличается от того, что происходит на Западе, не так ли?

Затем настоятель монастыря или какой-нибудь выдающийся лама даёт в монастыре наставления большим группам монахов или монахинь. Например, это могут быть наставления по ламриму. Кроме того, другие учителя дают посвящения. Также в монастыре есть наставник, который даёт начальные и полные монашеские обеты. Это ещё один тип учителя.

Часто мы слышим термин «коренной гуру». Мы слышим, что отношения с учителем – корень пути. Что означает это слово «корень»? Кто из различных учителей в традиционном буддийском обществе считается коренным гуру? Это можно понять из значения слова «коренной». Растение вырастает из семени, а не из корня. Зачем растению корень? Корень придаёт растению устойчивость. Он укореняет растение в земле, и из него растение получает питание.

Коренной гуру – это тот, кто даёт нам вдохновение, подобное питанию растения. Мы чувствуем вдохновение не просто от харизмы, потому что обаяние может быть и у весьма негативных людей. Оно есть и у звёзд рока. Коренной гуру вдохновляет потому, что является живым воплощением учения Будды. Это образец для подражания, и неважно, если у нас нет возможности проводить с этим человеком много времени. Если мы знаем, что есть человек, который нас вдохновляет и даёт нам силу двигаться к цели, это поддерживает и «питает» нас. На пути нам нужна сила. Это непросто.

Во многих случаях вашим коренным учителем будет человек, с которым вы почти не встречаетесь. Например, для многих людей это Его Святейшество Далай-лама. Сколько человек лично общается с Его Святейшеством? Лишь очень немногие продвинутые практикующие.

Если посмотреть на традиционное общество, учителя не обращаются со своими учениками как с малыми детьми. Когда ученик чувствует уныние, гуру не приходит к нему, не обнимает и не говорит: «Всё хорошо, продолжай идти по пути, я по-прежнему тебя люблю». Мы не найдём ничего подобного в традиционном тибетском обществе. Это касается не только коренного гуру, но и гуру всех остальных уровней. В традиционном обществе никто не будет вас обнимать и не скажет, что всё хорошо. Традиционное общество довольно жёсткое, и учителя на самом деле строгие. В традиционном обществе учитель может ударить ученика. Это не соответствует западным стандартам, но это существует.

Возвращаясь к дебатам: ученикам дают наставления, а затем они должны понять их смысл с помощью дебатов с другими учениками. Если вы хотите применять наставления в своей жизни, вы сами должны понять, как это сделать. Это ваша ответственность: вас никто не заставляет. Это традиционная модель.

Лишь немногие из нас, современных западных людей, захотят следовать подобному социальному контексту и традиционной системе обучения. Даже те, кто готов попробовать, обычно не справляются. Это трудно. Эта система появилась в традиционном тибетском обществе, и из неё вышли превосходные мастера. Теперь в буддизм приходим мы, западные люди. Мы хотим изучать буддизм, но не хотим делать это в том же контексте и в том же стиле, как это раньше делалось в традиционном Тибете.

Западное общество очень сильно изменилось, если сравнивать 2015 год, например, с 60-ми годами 20 века, когда я впервые встретился с тибетским буддизмом. Западное общество стало совсем другим. Когда я начинал, на Западе не было центров Дхармы. Если вы хотели изучать буддизм, нужно было изучать язык и ехать в Индию, становясь первопроходцами, ведь в то время не было ни переводчиков, ни переведённых текстов.

Те времена прошли, но тогда отношения между духовными учителями и западными людьми были совсем другими. Если говорить совсем честно, мы были чем-то вроде домашних животных. Они не могли воспринимать нас всерьёз. Как мы вообще там оказались? Многие из нас носили тибетские одежды и ходили повсюду обкуренные. Как они могли воспринимать нас всерьёз?

На следующем этапе Его Святейшество построил библиотеку в Дхарамсале, и в Непале появился монастырь Копан. Они начали относиться к нам немного серьёзнее: появились образовательные программы и началась подготовка переводчиков. Интересно посмотреть на эволюцию нашего собственного отношения к тибетскому буддизму и на развитие отношений между западными учениками и учителями. Никто не ожидал, что мы продвинемся в обучении и практике. В конце концов, мы не готовы учить наизусть сотни или тысячи страниц тибетских текстов – а именно этим мы с самого начала отличались от учеников-тибетцев. Тибетские учителя смотрели на это как на детский сад: им всё время приходилось повторять, и, если они через несколько месяцев задавали простые вопросы, например просили назвать Три Драгоценности, люди не могли ответить. Как они могли воспринимать нас всерьёз? Тем не менее, они были терпеливы и очень добры.

Как нам строить отношения с учителями? В текстах говорится, что нужно видеть в них будд. Мы понятия не имели, что это означает, поэтому ударялись в крайности. Или нам казалось, что гуру – всемогущий и безупречный Бог, или эти наставления из текстов игнорировались. Обе крайности были чреваты заблуждениями. Оборачиваясь назад, я думаю, что обе были весьма нездоровыми. Но в те дни наши учителя хотя бы были компетентными.

В то время учителя также давали много высоких посвящений – тибетцам и тем немногим западным людям, которые на них приходили. Но мы были в меньшинстве, большая часть присутствующих – тибетские монахи и монахини. На посвящении они принимали обязательство всю жизнь ежедневно практиковать садхану. Многие из нас также чувствовали, что мы должны взять на себя обязательство, и поначалу прилагали большие усилия, чтобы ему следовать.

Когда мы жили в Индии или Непале, у нас было время делать садханы, что занимало час или два часа ежедневно. Но вернувшись на Запад, многие устроились на работу или создали семью. Интересно, какой процент людей, взявших на себя обязательства в 70-х, до сих пор их соблюдает, не пропуская ни одного дня. Скорее всего, их можно пересчитать по пальцам.

Помните, что ламы давали посвящения из заботы в первую очередь не о западных людях, а о тибетских монахах и монахинях. Так и должно быть: мы не были там самыми важными, просто сидели с краю. Как я говорю, мы ненамного превосходили тибетских собак, которые тоже сидели с краю.

Но если быть честными, некоторые из нас были настроены серьёзно, и учителя это понимали. Но нам нужно было прилагать усилия и проявлять инициативу – приходить к учителям и задавать вопросы. В те дни учителя Его Святейшества и многие великие мастера старого поколения ещё были живы. Можно было прийти к ним и задать вопросы. Тогда они принимали нас всерьёз. Большинство приходивших учеников изучали тибетский. Но их было совсем немного, и для этой горстки западных людей отношения с духовными учителями стали возможными – хотя и непростыми.

Вот один пример. Триджанг Ринпоче, ныне покойный младший наставник Его Святейшества, был невероятным ламой. Его доброта и другие качества казались всем потрясающими. Каждый раз, когда он меня видел, он спрашивал, что я изучаю, а затем устраивал мне тест и просил перечислить тот список из десяти пунктов или этот из восьми пунктов. Мне было страшно к нему ходить, но ведь он принимал меня всерьёз. Серконг Ринпоче спрашивал: «Ты интересуешься тантрой? Что в руках такого-то божества? Как расположены головы? Каких они цветов». Я не мог вспомнить. Как он мог воспринимать меня всерьёз? Он называл это западной мудрой «я не знаю» или мудрой невежества.

На следующем этапе появились центры Дхармы. Теперь на Западе есть эти центры и нам необязательно ездить в Индию или Непал. Но насколько компетентны учителя в этих центрах? Иногда в них вообще нет учителей, или учитель с высокой реализацией приезжает раз в год или раз в два года, или там живёт молодой учитель, которого присылают с Востока и который не знает нашего языка, и с ним работает начинающий переводчик. У учителя может быть степень геше, но может вообще не быть опыта преподавания. В некоторых традициях учителя проходят трёхлетний затвор, но и у них может не быть преподавательского опыта.

Как устанавливать с ними отношения? Интересный вопрос. В чём роль этих учителей и как с ними общаться? Вот человек, который вроде как должен быть буддой, но он совершенно точно не ведёт себя как будда. Что тогда? Мы ожидаем, что он даст посвящения, и получаем посвящение Ченрезига или Тары. Учителя никогда не осмелились бы сделать это в тибетском обществе, но на Западе мы сами этого ожидаем. Чтобы соответствовать нашим ожиданиям, многие из них дают посвящения. Становятся ли они после этого тантрическими мастерами?

Теперь наступил век цифровых технологий. Но ещё до этого появилось множество переводов и было написано много книг. Их было слишком много, а затем появился интернет и информации стало ещё больше. По запросу «буддизм» гугл выдаст десять миллионов статей. Мы не знаем, с чего начать. Что делать? Что всё это значит?

Появился не только интернет. Теперь все читают тексты со смартфонов. Мы живём в цифровую эпоху в цифровом обществе. Большинство людей получают с помощью смартфона всё больше информации, в любом месте и в любое время. Нам больше не нужно ни ехать в Индию, ни идти в центр Дхармы. Мы можем получить доступ к буддийскому учению когда угодно и где угодно.

Следующий вопрос – а как насчёт духовного учителя? В чём роль духовного учителя в нашем обществе и в наше время? Думаю, это очень большой и сложный вопрос, особенно для молодёжи, которая постоянно сидит в телефонах. Если мы последователи махаяны, нам нужно думать не только о том, что подходит нам и не выходит за рамки нашей зоны комфорта. Возможно, мы сами не как подростки, которые всё время сидят в телефоне. Но нам также нужно заботиться о других и о будущем всех существ. Вот на какие вопросы важно обратить внимание в контексте будущего буддизма и его способности адаптироваться к современности.

Можно жаловаться на век цифровых технологий и на молодое поколение. Можно забыть про них, потому что они всё равно сидят в телефоне и пишут друг другу сообщения. Или мы можем быть хорошими буддистами и принять реальность, и тогда вопрос в том, как адаптироваться. На нас как на старшем поколении лежит ответственность за то, чтобы заботиться о цифровом поколении, поколении социальных сетей. Нам нужно проанализировать функции духовного учителя в традиционном контексте и в контексте развития буддизма. В чём функции духовного учителя? Как обеспечить эти функции в современной реальности? Так мы анализируем любую проблему или ситуацию. Как я говорил, мне кажется, это наша ответственность на пути бодхисаттвы, на котором мы помогаем другим.

Каковы различные функции духовного учителя? Что он делает?

Духовный учитель даёт правильную информацию

Во-первых, учителя дают правильную информацию. Когда учил Будда, ничего не записывали. Вам нужно было услышать учение от другого человека, поэтому, очевидно, нужен был учитель или хотя бы тот, кто запомнил наставления, потому что книг не было. Если вы не запомнили наставления, как вы могли их применять? Поэтому нужно было получить устную передачу (лунг) и всё запомнить. Таков контекст.

Хотя некоторые тексты были записаны, сколько их было? Их приходилось записывать от руки на пальмовых листьях или выбивать на камне. Они были очень дорогими: на создание одной копии могло уйти тысячи часов. Никто не хотел, чтобы к ним прикасались чумазые, сопливые дети. Поэтому всё приходилось учить наизусть. Всегда важно помнить контекст.

Сегодня не нужно даже покупать книги. Огромное количество информации есть в интернете. Интернет ещё проще, потому что через поисковики мы можем находить информацию быстрее. В этом есть преимущества и недостатки. Недостаток в том, что мы ищем только то, что нам интересно, и не читаем статьи полностью. Преимущество в том, что мы легко можем найти то, что ищем.

Понять учение обычно непросто, поэтому нужен учитель, который будет его объяснять. Но в интернете могут быть хорошо сделанные сайты с объяснениями текстов. Можно выложить аудио- или видеозаписи с объяснениями текстов учителями. Нам не нужно путешествовать, чтобы найти учителя. Крупные сайты даже предлагают всё это на множестве языков, и мы можем найти информацию на своём языке. Если мы поедем в монастырь, там может быть непросто найти тех, кто говорит на нашем языке.

Наша жизнь стала невероятно занятой, и становится ещё более занятой, но с помощью мобильного устройства мы можем изучать учение, когда едем в общественном транспорте. Сделать это частью расписания нетрудно. Но если брать понемногу отсюда и понемногу оттуда – это не самый лучший способ сосредоточиться, хотя и лучше, чем ничего.

Некоторые учителя объясняют не очень понятно, а возможно, они не говорят на нашем языке, но другие объясняют понятнее и не нуждаются в переводчике. Точно так же сайт может быть очень удобным для пользователя, если его удобно читать, у него приятный дизайн и так далее. Во многом, хорошо сделанный сайт может выполнить эту информационную функцию даже лучше, чем учитель, который нуждается в переводчике и непонятно объясняет.

Ещё одна проблема в том, что к группе будут постоянно присоединяться начинающие – если, конечно, она популярная. В таких случаях учителю приходится любо игнорировать начинающих, либо возвращаться назад и повторять всё сначала, чтобы начинающие не потерялись в новой информации. Сайт может предоставить материал для начинающих, главное – ясно объяснить, с чего начинать и какие первые шаги. Это также сделает обучение в центре Дхармы эффективнее, поскольку начинающие смогут знакомиться с этим материалом самостоятельно. Затем, если они захотят продолжить, то могут стать частью центра. Конечно, найти сайт должно быть просто, он должен быть полностью доступным на всех устройствах и присутствовать в социальных сетях или достигать потенциальной аудитории другими актуальными способами. Сейчас через интернет можно достичь большей аудитории, чем когда-либо в прошлом. Есть возможность делать рассылки. Этим нужно пользоваться.

Духовный учитель отвечает на вопросы

Как насчёт вопросов? Если посмотреть, какие вопросы большинство европейцев задаёт ламам, например какие вопросы передают Его Святейшеству от аудитории, многие из них тривиальны. Кроме того, многие люди просто не умеют задавать вопросы. На сайте может быть раздел с часто задаваемыми вопросами и ответами. Если каких-то ответов там нет, можно пойти к учителю. Тогда мы не будем тратить время учителя и других учеников на очевидные или банальные вопросы. Так можно дополнить одну из функций учителя – отвечать на вопросы. На сайте также можно разъяснять трудные моменты, по поводу которых часто возникает недопонимание, чтобы те, кто хочет найти учителя, были лучше подготовлены.

Опять же, всё это различные аспекты одной из функций традиционного учителя: он даёт информацию, отвечает на вопросы и поправляет нас, если мы ошибаемся. В целом, эту функцию можно выполнить и с помощью цифровых технологий. Тогда к учителю можно приходить, например, раз в неделю, чтобы задавать вопросы. Вопросы нужно выбирать так, чтобы они не были тривиальными. Тогда учитель сможет помочь значительно большей аудитории, а не только тем людям, у которых есть время и деньги, чтобы приходить в центр Дхармы.

Западные ученики хотят, чтобы учитель объяснял, как использовать Дхарму в современной жизни

Другая функция, которая нужна западным людям, но которая отсутствовала в традиционном буддийском обществе и монастырях, – объяснять ученикам, как применять Дхарму в повседневной жизни и как решать личные проблемы. Традиционно это не было задачей буддийского учителя. Но нам это нужно. Когда тибетский монах, который прожил свою жизнь в монастыре в Индии, приезжает на Запад, он не знает, как мы здесь живём. Ему трудно дать советы о том, с кем вступить в брак, как воспитывать детей, как не потерять работу, выполнять свои финансовые обязательства и так далее. Есть ли у него соответствующий опыт? Поэтому эту роль начинают играть старшие западные ученики.

На сайте можно опубликовать общие советы о том, как применять наставления в повседневной жизни на Западе. Они могут не подойти всем, но в целом это было бы полезно. Это очень интересный вопрос: что мы как западные люди ожидаем и к чему мы привыкли? У нас есть священники, к которым можно обратиться за успокоением, за советом в семейных делах и так далее. Есть различные консультанты, а если нам нужна профессиональная помощь, мы обращаемся к психотерапевтам. У нас есть возможность получить личное внимание, и, я думаю, многие из нас ожидают того же самого от буддийского духовного учителя. Но традиционно они не играли эту роль. Что с этим делать?

Можно придумать разные решения, и вообще подумать, нужно ли это. Многие люди чувствуют, что им нужна личная поддержка хотя бы на каком-то уровне. К кому им обращаться?

Западным людям нужно чувство поддержки и заботы со стороны группы

Возможно, мы захотим найти чувство общности в группе людей, посещающих наш буддийский центр. Но во многих центрах, которые я посещал, нет этого чувства взаимной выручки, когда, например, все навещают больных, приносят им еду и так далее. Это кажется весьма редким. Там нет такой же дружеской атмосферы, которую можно встретить, например, в некоторых церквях.

Можем ли мы как-нибудь взрастить это чувство заботы о больных членах общины? Может ли интернет-сообщество или группа обеспечить ту или иную поддержку? Когда люди присоединяются к подобным группам, они хотят быть частью группы. У меня нет ответа, но это интересный вопрос. Какую поддержку можно получить от онлайн-сообщества? Сможет ли оно принести вам продукты, когда вы заболеете, или прийти и сготовить? Может ли это удовлетворить нашу потребность в личном общении, пусть даже это будет общение онлайн? Судя по всему, многие люди уже общаются именно так, отправляя друг другу сообщения и так далее.

Западные люди хотят, чтобы духовный учитель был тренером

Другая роль, которая нужна западным людям, но которую не играли традиционные буддийские учителя, – роль тренера. Нам нужен тот, кто поможет соблюдать дисциплину, чтобы мы сели и начали медитировать. Тибетские учителя не медитируют вместе с учениками. Этого не происходило в монастырях. Они вместе выполняли пуджи, но медитация была личным делом каждого. Каждый медитировал в собственной комнате самостоятельно. Но западной культуре это чуждо: нам нужен тренер. Если провести аналогию с тренером в тренажёрном зале или фитнесс-клубе, это или групповой тренер, с которым мы медитируем в группе, или личный тренер. Приезжающим на Запад тибетским учителям это кажется немного странным. Как бывший переводчик я знаю, что у учителей возникает вопрос: что именно делать и как проводить медитацию. Они не делают этого в монастырях. «Чего хотят эти люди?» – учителя не знают, что делать.

Когда мой основной учитель Серконг Ринпоче, которого я переводил устно, провёл курс по ламриму, объяснив весь ламрим, ученики попросили его провести медитацию по ламриму. Он сказал: «Хорошо, садитесь и пройдите в своей медитации по всему ламриму за две минуты». Некоторые люди засомневались, и он сказал: «Хорошо, за три минуты». Вот что тибетские учителя понимают под групповой медитацией. Просто это не часть их культуры.

Если передавать подход моего учителя совсем точно, он говорил, что мы должны уметь проходить по всему ламриму за время, которое уходит на то, чтобы поставить одну ногу в стремя на седле вашей лошади или яка и перекинуть вторую ногу на другую сторону. Не думайте, что медитация – это сесть и очень медленно проходить через ламрим. Смысл не в этом. Нужно уметь делать это сразу. И он точно не собирался медленно вести нас через весь процесс.

Духовный учитель даёт вдохновение

На сайте можно выложить аудио-подкаст или видео с медитацией под руководством инструктора. Можно даже проводить в определённое время прямые трансляции, и люди будут медитировать дома. Через сайт никто не сможет поправить вашу позу, но общие советы можно дать. Это начало.

Я думаю, можно получить некоторое вдохновение и от видео с учителем. Конечно, это не то же самое, что живой контакт, но хотя бы что-то. У скольких людей есть возможность лично общаться с самыми выдающимися учителями? И не все учителя, которые учат в наших центрах, сильно нас вдохновляют, не правда ли? Возможно, они вдохновляют часть людей из центра, но не всех. Нам не нужно ездить по всему свету к разным учителям, чтобы найти, кто нас вдохновляет. Но найти источник вдохновения очень важно. С помощью смартфона или компьютера мы можем найти видеозаписи большинства великих учителей. Мы можем с ними ознакомиться и найти того, кто вдохновляет лично нас. Так мы сэкономим огромное количество времени и денег. Потом уже, если учитель всё ещё жив, мы можем попробовать с ним или с ней встретиться. Это как совершать покупки онлайн. Почему бы и нет? Так намного проще.

Духовный учитель даёт обеты и посвящения

Переходя на более продвинутый уровень, как насчёт обетов и посвящений? Это очень интересно. Его Святейшество Далай-ламу об этом спрашивали, в частности по поводу посвящения Калачакры. Вот к какому решению он пришёл: если во время передачи обетов бодхисаттвы и тантрических обетов – но это не касается полных монашеских обетов – учитель принимает во внимание тех людей, которые смотрят трансляцию через интернет, сами люди серьёзно настроены получить обеты и учитель зарождает намерение дать обеты и посвящение всем, кто слушает прямую трансляцию, то это можно считать передачей; но это не касается тех, кто слушает запись через год. Это та же самая ситуация, что у добровольцев, которые не присутствуют в зале, а смотрят трансляцию на больших экранах. Но опять же, это не касается тех, кто смотрит или слушает запись годы спустя. Это большой шаг, не правда ли?

Таким образом, многие из функций учителя можно если не заменить, то дополнить гаджетами, или порекомендовать гаджеты в качестве первого шага. Вместо того чтобы критиковать окружающий нас мир электронных устройств, давайте попробуем его использовать.

С какого момента необходимы личные отношения с духовным учителем?

Функция, которую нельзя заменить гаджетами, – наставление самых серьёзных учеников, которые уже продвинулись в практике и в работе с учителями развивают личностные качества. Это те, для кого буддийская практика стоит на первом месте в жизни. Они заключают с духовным учителем неписанный договор: что бы учитель ни сделал, они никогда на него не разозлятся, никогда не будут критиковать учителя или проявлять сарказм. Что бы учитель ни делал и ни говорил, они будут рассматривать это как учение – или наставление о том, как поступать, или наставление, как поступать не нужно. Это требует невероятного доверия, самоотдачи и эмоциональной зрелости. Очевидно, лишь очень немногие из нас достигли этой стадии настоящего ученичества, так что учителю имело бы смысл тратить на нас время.

Обязательство перед духовным учителем

Важно честно исследовать, в какой степени мы можем посвятить себя практике, и быть справедливыми, не ожидая от учителя более высокого уровня доверия по сравнению с нашей собственной преданностью учителю и теми усилиями, которые мы готовы приложить на буддийском пути. Как учитель узнает о нашей готовности взять на себя ответственность? Мы показываем это, не только практикуя, но и помогая учителю любыми возможными способами. Мы можем не просто делиться ссылками с друзьями через интернет или делать пожертвования, но и работать с учителем лично, помогая ему или ей приносить пользу другим. Тем самым у нас образуются отношения с учителем, и это наивысшая форма ответственности и заинтересованности. Вот с какой точки зрения следует рассматривать взаимоотношения с учителем, наше отношение к нему и наше поведение.

Я думаю, нашу буддийскую практику и преподавание буддизма в современном западном мире в эпоху цифровых технологий можно адаптировать под перемены в обществе и культуре, чтобы молодые люди и будущие поколения также смогли получать доступ к этому замечательному учению. Это вопрос искусных средств.

Может ли западный человек быть буддистом и прожить всю жизнь без учителя?

Я бы сказал, что нет. Но если считать автора сайта учителем, у вас есть доступ к учителю через интернет. Если вы по-настоящему интересуетесь буддизмом, то можете встретиться с этим человеком лично. Но вы можете начать общаться с учителем посредством сайта – с помощью медитаций под его или её руководством, сессий вопросов и ответов онлайн и так далее.

Когда возникает потребность в личном учителе?

Как я говорил, вам нужно исследовать, насколько искренен ваш интерес. Вы идёте к учителю, потому что вам нужно внимание и вы хотите почувствовать себя особенными или вы настроены серьёзно? Я думаю, каждый сам должен решать это для себя, как говорится в «Тренировке ума по семи пунктам»: из двух свидетелей, то есть вас и других, вы сами – основной свидетель, который может понять, на каком уровне вы находитесь.

Одно из практических соображений – большинство выдающихся учителей постоянно путешествуют. Если только вы не очень богатый поклонник этого учителя, который хочет следовать за ним везде, ваше личное общение с ним всегда будет весьма ограничено, даже если вы самый серьёзный ученик. Для многих людей Его Святейшество Далай-лама – самый вдохновляющий учитель, то есть коренной учитель. У них нет возможности встречаться с ним лично, но каждый раз, когда Его Святейшество приезжает, например, в Европу, они едут на учение. Это стоит денег, но они готовы приложить усилия. Многим это очень помогает.

Я думаю, если вы хотите делать что-нибудь подобное, не нужно подходить к этому так, как будто вы фанаты рок-группы. Вы едете потому, что у вас серьёзное намерение и вы хотите чему-то научиться у этого человека. Многие ездят, чтобы испытать духовный подъём, им нужен прилив вдохновения. 

Давайте закончим посвящением. Мы думаем: пусть вся положительная сила и всё понимание, которые таким образом появились, становятся всё глубже и выступают причиной того, чтобы все смогли установить контакт с духовным учителем реалистичными и доступными в современном мире способами. Полагаясь на здоровые отношения с учителем, не ожидая слишком многого, но и не преуменьшая значимость учителя, пусть мы сможем продвигаться по пути и приносить огромную пользу другим, а в конечном счёте достигнем просветления и наша помощь станет наиболее эффективной. Важно начать с того, что доступно уже сейчас, а доступно многое. Нужно лишь правильно это использовать.