Буддийские техники для повседневной жизни

Первое, чему учил Будда, известно как «четыре благородные истины». Это значит, что есть четыре факта, и каждый, кто обладает высоким постижением и в состоянии понять реальность, понимает их истинность. Эти четыре истины:

• истинные проблемы, с которыми все мы сталкиваемся;
• их истинные причины;
• что бы произошло в случае их истинного прекращения – если бы у нас их больше не было;
• понимание, поведение и так далее, которое приведёт к прекращению всех наших проблем.

Наши истинные проблемы

Буддизм может много рассказать о проблемах и о том, как их решать. В действительности, все учения Будды предназначены для того, чтобы помочь нам преодолеть жизненные трудности. Их подход на самом деле очень разумный и практичный: какие бы проблемы у нас ни возникли, у каждой есть причины. Таким образом, нам важно быть честными и заглянуть глубоко в себя, чтобы увидеть, с какими трудностями мы столкнулись. Многим из нас это не так легко даётся. На самом деле, смотреть на трудные стороны жизни достаточно болезненно. Многие отказываются это делать. Они не готовы признать, что у них есть проблемы, например нездоровые отношения; тем не менее, они несчастливы. Но мы не можем оставить это на уровне «я несчастен»: нам следует посмотреть глубже на саму проблему.

Истинные причины наших проблем

Затем нам следует найти причины проблем. Проблемы не существуют сами по себе, не приходят из ниоткуда. У них должна быть причина, и, конечно, неблагоприятная ситуация возникает из-за обстоятельств множества уровней. Например, когда в отношениях происходят конфликты, их могут осложнять дополнительные факторы – экономические (нехватка денег и так далее), отношения с детьми или проблемы с другими родственниками. Возникновению проблемы могут способствовать всевозможные обстоятельства. Но Будда говорил, что мы должны идти ещё дальше, чтобы найти глубочайшую причину проблем, и она заключается в нашем заблуждении относительно реальности.

Мы бываем несчастны, мы чувствуем боль, и, конечно, это происходит по определённым причинам. В частности, мы можем действовать разрушительно, например в сильном гневе. Никто не счастлив, пока злится, не так ли? Таким образом, нам следует признать, что гнев – причина наших страданий, и нам надо от него избавиться.

Или мы можем чувствовать себя несчастными из-за постоянного беспокойства. Беспокойство – очень неприятное состояние ума. Мы не счастливы, когда беспокоимся, не так ли? Шантидева, великий буддийский мастер Индии, говорил: если вы в затруднительной ситуации, но можете что-либо сделать, чтобы изменить её, зачем волноваться? Просто сделайте это. Волнение не поможет. И зачем беспокоиться, если мы ничего не можем сделать? Это тоже не поможет. Таким образом, мы заблуждаемся, не понимая бесполезность беспокойства, и поэтому продолжаем волноваться. Смысл в том, что от беспокойства нет никакой пользы.

Также у нас есть проблема иного уровня: мы никогда не удовлетворены. Конечно, иногда мы счастливы, но, к сожалению, счастье не длится вечно, а мы всегда хотим большего. Мы никогда не довольствуемся. Мы не удовлетворяемся, поев любимое блюдо лишь раз. Мы хотим его снова и снова. И если мы съедаем слишком много за один раз, счастье, которое было в начале, оборачивается болью в животе. Таким образом, мы несколько заблуждаемся о подобном счастье. Вместо того чтобы просто наслаждаться им – таким, какое оно есть, – понимая, что оно не длится вечно и мы никогда не будем удовлетворены, мы цепляемся за него и, теряя его, становимся очень несчастны .

Например, мы проводим время с дорогим другом или любимым человеком, а потом он или она уходит. Конечно, рано или поздно ему или ей нужно будет уйти, поэтому нам стоит радоваться мгновениям, проведённым вместе. Иногда мы используем очень красивый пример. Когда в нашу жизнь приходит удивительный человек, которого мы очень любим, это сравнимо с дикой птицей, залетающей к нам в окно. Мы можем наслаждаться тем прекрасным временем, пока она с нами, но, конечно, пройдёт время и птица улетит, потому что она свободна. И если мы добры, возможно, она вернётся. Но если мы поймаем её и посадим в клетку, птица будет очень несчастна и может даже умереть. Подобно этой прекрасной птице, люди приходят в нашу жизнь, и лучшее, что мы можем сделать, – наслаждаться временем, которое они проводят с нами. Когда они уходят, по любой причине и на любой срок, – что ж, бывает. Если мы расслаблены и спокойны на этот счёт и не требуем: «Никогда не оставляй меня, я не могу жить без тебя», – скорее всего, они вернутся. Если нет, наши цепляния и требования лишь отпугнут их.

Если мы заблуждаемся относительно природы нашего обычного счастья и удовольствий, конечно, у нас будут проблемы. Мы даже не можем радоваться счастливым минутам, потому что беспокоимся и боимся их потерять. Мы как собака с миской еды: она ест, но при этом постоянно смотрит по сторонам и рычит, чтобы убедиться, что никто не подойдёт и не отнимет еду. Иногда мы ведём себя так же, не правда ли? Вместо того чтобы просто наслаждаться тем, что у нас есть, и принимать, что со временем это закончится. Но, конечно, это не так просто, как звучит. Возможно, это даже звучит не так легко: нам нужно практиковать, привыкая смотреть на жизненные обстоятельства иначе.

Истинное прекращение наших проблем

Будда сказал, что прекратить наши страдания навсегда возможно, для этого нужно устранить их причины. Это очень разумный и логичный подход. Если вы избавитесь от горючего, огня больше не будет. Будда сказал, что возможно устранить проблемы так, что они никогда не вернутся снова.

Вы не хотите лишь временной свободы от проблем, верно? Это сравнимо с тем, как вы ложитесь спать: когда вы спите, у вас нет проблем во взаимоотношениях. Это не решение, потому что, когда вы проснётесь, проблемы не исчезнут. Это подобно тому как вы уезжаете на каникулы, но вам придётся вернуться домой, и, когда вы приедете домой, проблемы всё ещё здесь. Таким образом, каникулы – не лучшее решение, оно не долгосрочное.

Также Будда не говорил просто замолчать, принять проблемы и жить с ними, потому что это тоже не самое хорошее решение, не так ли? Ведь в этом случае мы чувствуем беспомощность – что мы ничего не можем сделать, – поэтому сдаёмся и даже не пробуем. Очень важно пытаться преодолеть наши проблемы. Даже если мы не добьёмся многого, мы хотя бы будем чувствовать, что попытались.

Средства прекращения наших проблем

Если мы действительно хотим достичь истинного прекращения проблем, то существует четвёртая истина, о которой учил Будда: чтобы устранить их глубочайшую причину – наше заблуждение, мы должны применять определённые методы, приходя к правильному пониманию. Но правильного понимания недостаточно, если мы не помним о нём всё время. Поэтому нам надо развивать сосредоточение . Но чтобы оставаться сосредоточенными на правильном понимании, не забывая о нём, нам нужна самодисциплина . Поэтому главные буддийские методы, которые мы применяем для предотвращения проблем, – это соблюдение определённой дисциплины, сосредоточение и правильное понимание (иногда его называют «мудростью»).

Кроме того, одна из главных причин наших проблем – эгоизм. По большей части эгоизм появляется из-за заблуждения о действительности, ведь мы почему-то считаем, что мы единственные, кто существует на свете. Даже если мы признаём существование других, мы, несомненно, остаёмся самой важной персоной во вселенной, её центром. Из-за такого неправильного представления мы думаем: «Всё всегда должно быть по-моему. Я всегда должен получать то, что хочу», – и если это не так, мы очень несчастны.

Но это ошибочное представление о реальности, потому что в этом мы не отличаемся друг от друга. Мы все одинаковы: каждый хочет быть счастливым и никто не хочет быть несчастным, каждый хочет получить желаемое и никто не хочет остаться без него. И нам как-то приходится уживаться, потому что мы живём вместе. Поэтому к методам преодоления или предотвращения проблем следует добавить любовь и сострадание, внимательность к другим и альтруизм. Так же как мы хотим, чтобы другие помогали нам, они хотят, чтобы мы помогали им.

Конечно, не каждый – святой или бодхисаттва, это правда. Все мы в той или иной степени заблуждаемся. Из-за этого мы действуем под влиянием беспокоящих эмоций. К примеру, если я думаю, что я центр вселенной и самый важный, то появляется ощущение незащищённости, не так ли? Когда мы заблуждаемся, мы чувствуем уязвимость: «Я должен быть самым важным, но люди не всегда так ко мне относятся».

Какие стратегии мы можем использовать, когда мы уязвимы? Как мы можем почувствовать большую защищённость? Одна из них: «Если я смогу окружить себя достаточным количеством вещей, это поможет мне почувствовать себя в безопасности. Если бы я смог получить достаточно денег, или внимания, или любви, это бы сделало меня счастливым». Но, как мы уже видели, природа такого счастья в том, что нам всегда мало, мы никогда не удовлетворены и всегда желаем большего.

Подумайте об этом, в этом есть смысл. Мы хотим, чтобы любимый человек сказал «я люблю тебя» всего один раз? Если он скажет один раз, этого будет достаточно и ему никогда не придётся повторять это снова? Мы никогда не чувствуем уверенность в этом. Нам хочется слышать это опять и опять, не так ли? И мы никогда не скажем: «Тебе не стоит повторять это снова, я знаю». Таким образом, когда мы говорим о жадности, это касается не только материальных вещей и денег. Мы также жадные до любви, и особенно многие из нас жадные до внимания. Подобное мы можем наблюдать у маленьких детей. Таков первый механизм: если бы мы только смогли окружить себя достаточным количеством вещей, то бы были в безопасности. Но это не работает.

Следующий механизм – это злость и отвращение: «Если бы я только смог устранить то, что мне угрожает, я бы почувствовал себя в безопасности». Но мы никогда не чувствуем защищённость – только угрозу. Мы всегда настороже: если другие создают нам неприятности, мы злимся и прогоняем их. Иногда мы сами всё портим. Я думаю о примере, когда в отношениях мы чувствуем, что вторая половина не уделяет нам достаточно внимания или времени, и поэтому мы на неё ругаемся. Мы злимся и кричим: «Тебе следует уделять мне больше внимания! Тебе следует проводить со мной больше времени!» Каким будет результат? Обычно люди отдаляются ещё сильнее. Или делают нам большое одолжение и остаются с нами ненадолго, но мы чувствуем, как им некомфортно. Как мы можем допустить мысль, что, злясь на других, мы нравимся им больше? Действительно нелепо, не так ли? Многие механизмы, которые мы используем в надежде обрести защищённость, на самом деле всё только ухудшают.

Или мы прибегаем к другому способу – отгораживаемся. Он основан на наивности, когда мы думаем, что если мы не будем обращать на проблему внимания, то, значит, её нет или она пропадёт сама собой. «Я не хочу об этом слышать», – говорим мы и возводим стену. Но, конечно, такая наивность тоже не работает: проблема не исчезнет только потому, что мы её не признаём или игнорируем.

Итак, под действием беспокоящих эмоций мы совершаем всевозможные разрушительные поступки. Мы ругаемся и даже можем ударить. Если вы думаете: «Какой я несчастный, у меня ничего нет», – то можете украсть, считая, что это вам поможет. Сейчас мне приходит на ум пример с Индией, где я жил долгие годы. Индия – страна насекомых, там полчища насекомых любых видов, какие вы только можете себе вообразить. И вам не под силу убить их всех, победить их невозможно. Единственное решение – учиться жить с ними. Если вам не нравится, что различные насекомые живут у вас в комнате, вы спите под москитной сеткой: она окружает вас, и вы под её защитой. Это мирное решение, в отличие от «выхода на сафари», чтобы убить всех комаров в комнате, когда вы не спите всю ночь, потому что комары не заканчиваются. Под дверью всегда есть щель, или окно закрыто неплотно, так что они будут появляться. Но назойливо возникает импульс к разрушительному поведению: «Мне надо от них избавиться!»

Есть множество форм разрушительного поведения: ложь, грубые слова, измена, изнасилование. Когда мы совершаем разрушительные поступки, в целом, это приносит несчастье, и не только другим, но в особенности нам самим. Если задуматься, буддизм очень строго говорит о том, чтобы не убивать. Смысл в том, что, если мы возьмём в привычку убивать любого, кто нам не нравится, как, например, с комарами, это станет нашей первой машинальной реакцией. И так не только с убийством. Если нам что-либо не нравится, мы пытаемся отделаться от этого насильственным путём: вербально, физически, эмоционально, – вместо того чтобы учиться взаимодействовать с этим в спокойном состоянии ума.

Конечно, иногда вам, возможно, приходится убивать. К примеру, насекомых, которые поедают урожай, разносят болезни и так далее. Буддизм не призывает быть фанатиками, но также не следует быть наивными. Попробуйте сделать это без ненависти и злости: «Я ненавижу этих малярийных комаров!» Также не будьте наивными в отношении отрицательных последствий. Простой пример: если мы используем средства от насекомых для всех фруктов и овощей, то сами употребляем их в пищу и можем заболеть. Таковы отрицательные побочные эффекты. Возвращаясь к отправной точке беседы, смысл в том, что наши методы – это дисциплина, сосредоточение и правильное понимание, дополненные любовью и состраданием.

Как применять эти профилактические меры, чтобы избежать жизненных проблем? Во-первых, мы поддерживаем этическую самодисциплину, которая помогает избегать разрушительных поступков. Совершать разрушительные поступки значит действовать под влиянием беспокоящих эмоций – гнева, жадности, привязанности, ревности, наивности, высокомерия и так далее. То есть, когда у нас возникает импульс действовать разрушительно, мы чётко решаем: «Нет, я не хочу так поступать».

Когда мне хочется накричать на другого человека, потому что он совершил ошибку, я знаю, что крик лишь ухудшит положение. Возможно, мне следует поправить человека или исправить ошибку самому, но крик только всё усугубит, не так ли? Особенно, если я буду обзываться и сыпать проклятьями, это уж точно никак не поможет. Таким образом, этическая самодисциплина предполагает, что мы как можно раньше замечаем навязчивый импульс, который вот-вот подтолкнёт нас к разрушительному действию, – лучше до того, как мы это действие совершим. Когда появляется этот импульс, мы распознаём: «Это никак не поможет», – и удерживаемся от действия под его влиянием.

Но мы не говорим о том, чтобы держать гнев внутри, когда он съедает нас, а мы продолжаем его сдерживать, пока нас не разорвёт. Суть метода не в этом. Если мы не в состоянии справиться с гневом и он просто копится внутри, всё равно не стоит высвобождать его на других. И если мы начнём бить кулаком об стену, то лишь пораним руку, это глупо. То есть мы высвободим его другим способом, правда? Побить подушку или вымыть все полы в доме – метод работы с гневом и разочарованием из разряда «материнской мудрости». Действительно, заниматься тяжёлой домашней работой, делать длительные пробежки или усердно заниматься в тренажёрном зале поможет рассеять энергию злости и разочарований.

Если мы всё больше привыкаем к такому поведению, сдерживая себя в ситуациях, когда нам хочется действовать разрушительно, фактор, который мы используем, называется распознаванием (shes-rab). Мы распознаём, что приносит вред, а что пользу, и благодаря этому можем оставаться спокойными и не держать гнев внутри. И главное качество, которое мы для этого развиваем, обычно переводится как памятование (dran-pa), что означает «помнить». Это как умственный клей, который скрепляет нас с дисциплиной: чем я хочу заниматься, каким я хочу быть, какие поступки хочу совершать в жизни – мы держимся этого и не забываем. Таково памятование: это слово значит «активно помнить».

Таким образом, мы стараемся всё больше пробудиться. Вообще, слово «Будда» означает «тот, кто полностью пробуждён». Мы стараемся пробудиться по отношению к своим эмоциям и к побуждениям поступать так или иначе, которые навязчиво возникают в нашем уме. Мы стараемся не быть их рабами, а осознавать, что, при наличии понимания, мы можем выбирать, как нам поступить. Если я в плохом настроении, оно может измениться. Я могу что-то сделать, чтобы его изменить.

Иногда справиться с плохим настроением совсем нетрудно. Один из самых простых способов – «уложить капризного ребёнка в кровать». Мы чувствуем себя как ребёнок, который уже давно не спал и всё время плачет. Часто, когда мы не в настроении, мы ведём себя так же. Что ж, лягте, вздремните, поспите. Когда мы просыпаемся, обычно всё становится гораздо лучше.

Или, если у вас разногласия с другим человеком и страсти накаляются, вы же знаете, что в такой ситуации другая сторона на самом деле не слышит вас, а вы её. Лучше закончить разговор: «Давай вернёмся к этому позже, когда мы оба успокоимся», – и прогуляться или сделать что-либо подобное, чтобы прийти в себя.

Эти методы очень просты. Вообще, буддизм учит техникам, которые работают на более глубоком уровне, но это начало. Вначале лучше использовать те методы, которые мы способны применить. Но важен принцип, и принцип здесь – смотреть на причину проблемы и пытаться её решить. Мы не становимся жертвой, а берём происходящее в свои руки.

Если мы сможем развить памятование, чтобы сохранять понимание, какое поведение будет полезным, а какое вредным; если мы способны обращать внимание на то, что происходит, помнить, как мы хотели поступить и исправляться, если мы действуем не так, – если мы способны делать это в отношении тела и речи, то сможем делать это с нашим умом и мышлением.

Как только у нас появляется цепочка беспокойных мыслей или когда мы думаем: «Бедный я, никто меня не любит», – и так далее, и тому подобное, – мы говорим: «Да ладно! Я не хочу беспокоиться, жалеть себя и так далее. Это лишь сделает меня несчастным», – и возвращаем внимание на что-нибудь хорошее. Мы можем делать с помощью тела и ума много положительного, вместо того чтобы просто сидеть и беспокоиться. Есть много хорошего, о чём мы можем думать, – а не о том, как всё может быть ужасно, – как когда мы беспокоимся. Мы развиваем сосредоточение, чтобы возвращать внимание, когда оно начинает блуждать.

К примеру, ум может отвлекаться, когда мы разговариваем. Мы не обязательно беспокоимся, а просто можем думать: «Когда же они замолчат? – или: – Что я буду кушать на ужин?» Мысли могут быть о чём угодно, и мы перестаём уделять внимание собеседникам или начинаем комментировать в уме: «То, что они только что сказали, просто глупо». Тогда мы возвращаем внимание и сосредоточиваемся на том, чтобы слушать.

Применять сосредоточение таким образом весьма практично, но это требует дисциплины. Вы развиваете дисциплину прежде всего в отношении тела и речи. Когда вы разовьёте умение возвращать внимание и исправляться, то сможете применять это в любой ситуации. Это действительно очень полезно. К примеру, вы становитесь внимательными к своему телу. Когда ваши плечи напряжены и подняты по стойке смирно и напряжена шея, если вы внимательны и замечаете это, то просто опускаете плечи и расслабляете их. Достаточно лишь обращать внимание, помнить и исправлять. Или когда вы слишком взвинчены, что совсем непозволительно в определённых ситуациях, и начинаете говорить с собеседником всё громче и агрессивнее, то замечаете это и меняете поведение. Вы просто успокаиваетесь, подобно тому как опускаете плечи, но делаете это на энергетическом, эмоциональном уровне.

Вот весь секрет, как применять методы Дхармы в жизни. Нужно просто помнить их и обладать достаточной дисциплиной, чтобы на самом деле их использовать. И вы так поступаете не для того, чтобы быть хорошим или угодить учителю. Вы хотите избежать проблем, затруднений, потому что знаете: если вы ничего не будете с этим делать, то просто обречёте себя на страдания, что совсем невесело, не правда ли? Вот почему с помощью сосредоточения нужно применять самодисциплину к уму, и даже работать с чувствами. Конечно, работа с чувствами более тонкая и сложная. Но, как я говорил, вы, например, способны успокоиться, если чересчур взволнованы.

Как только мы разработаем инструмент сосредоточения, по крайней мере до определённого уровня, в первую очередь важно оставаться сосредоточенными на правильном понимании того, что происходит. У нас есть всевозможные заблуждения относительно реальности: о том, как существуем мы, как существуют другие, как существует мир. Из-за этого у нас появляются многочисленные проекции того, что на самом деле нереально. Например: «Я плохой, я неудачник, – или: – Я самый прекрасный на свете, – или: – Бедный я, никто меня не любит». Но если мы по-настоящему посмотрим на всех людей в нашей жизни, получается, что нас никогда не любила наша мама и наша собака – никто никогда нас не любил. Но такое вряд ли возможно.

Итак, мы проецируем подобные фантазии и верим в их истинность, и это ужасно. Мы верим, что можем опоздать или не явиться на встречу и это не имеет значения: «У тебя нет чувств». В этом случае мы очень невнимательны к другим. Но чувства есть у всех, как и у нас. Никто не хочет, чтобы им пренебрегали. Никому не понравится, если назначена встреча, а другой человек не звонит или опаздывает на неё. Таким образом, нам следует использовать сосредоточение, чтобы разрушить фантазии и перестать проецировать весь этот вздор, например, что наше невнимательное поведение не причиняет другим вреда. Ведь в действительности это и есть самая глубокая причина наших проблем – мысли о том, что «я центр вселенной, всё всегда должно быть по-моему, я самый важный». Очевидно, что это проекции нашей фантазии. Нет самых важных. Но из-за веры, что наши фантазии реальны, мы эгоистичны. Таким образом, если мы хотим искоренить эгоизм, нам следует разрушить фантазии и перестать их проецировать. Даже если кажется, будто я центр вселенной и единственный, кто существует (потому что, закрыв глаза, я слышу голос в своей голове и не вижу остальных, и складывается ощущение, что кроме меня никого не существует), следует помнить, что это иллюзия, и пытаться в это не верить: «Это не так. Так только кажется».

Сохранять такое понимание всё время – это истинный путь к истинному прекращению проблем, говорил Будда. Если бы правильное понимание было у нас всё время, то не было бы заблуждений. А тогда у нас бы не было гнева, привязанности, жадности и так далее. Без этих беспокоящих эмоций мы бы не совершали разрушительных поступков. И, значит, мы бы не создавали столько проблем другим и себе. Это основной буддийский метод работы с жизненными трудностями.

Если мы хотим более счастливых отношений, нам следует признать:

• Я человек и ты человек. У всех нас одинаковые чувства.
• У каждого есть сильные и слабые стороны. Они есть и у меня, и у тебя.
• Никто из нас не является Прекрасным Принцем или Принцессой на белом коне.

В ваших сказках есть такие образы? Мы всегда ищем идеального партнёра, принца на белом коне, но это сказка. Такого человека не существует, но мы это проецируем. Веря в сказку, мы думаем, что наша вторая половинка будет принцем или принцессой, и, когда оказывается, что это не так, сердимся на неё, а иногда даже отвергаем. И затем, встречая следующего потенциального партнёра, мы проецируем это на него, думая, что он или она принц или принцесса. Но мы никогда не найдём принца или принцессу, потому что их не существует.

Итак, если мы хотим здоровых отношений, нам нужно принять реальность. Как я уже говорил, реальность такова, что у всех есть достоинства и недостатки, и нам стоит научиться жить вместе и помнить, что никто не является центром вселенной. И главные учения, которые вы найдёте в любой религии или гуманистической философии, – это быть добрым, внимательным, любящим, терпеливым, щедрым и уметь прощать. Каждая религия и каждая гуманистическая философия учит одинаковым вещам, это относится и к буддизму.

Такие же принципы мы применяем и в отношениях на работе. Если вы добры к людям, с которыми работаете в офисе или которых нанимаете, то бизнес идёт лучше. Если, работая в магазине, вы приветливы и добры к покупателям, то атмосфера становится более приятной, не так ли? Если человек честен при сделке, не обманывает других, то всё становится лучше. Это не означает, что мы не пытаемся получить прибыль и зарабатывать на жизнь: смысл в том, чтобы не жадничать.

Если другие обманывают нас, потому что не каждый поступает так же, – что ж, чего вы ожидаете? С точки зрения буддизма мы не будем называть этих людей плохими – просто скажем, что они заблуждаются. Они запутались и не понимают, что, поступив так, они лишь получат ещё больше проблем: их не будут любить. Таким образом, они скорее объект сострадания, чем ненависти. Если мы посмотрим на них с состраданием и будем терпеливы к ним, то, обманутые, мы не будем страдать эмоционально, и затем постараемся быть более осторожными с другими и, таким образом, не будем обмануты снова. Но чего вы ожидаете от людей? Таких людей много, и это реальность. Проекция – это считать, что все честные. Но не все честные! Было бы замечательно, если бы все были порядочными, но это не так. Что ж, по крайней мере мы можем постараться быть честными.

Нужно ли нам следовать строгому буддийскому духовному пути медитации, ритуалов и всего остального, чтобы применять эти методы? На самом деле, нет. Чтобы их использовать, нам необязательно придерживаться строгого, стандартного духовного пути. Его Святейшество Далай-лама всегда говорит о светской этике и человеческих ценностях: быть добрыми, более внимательными, не быть наивными, не проецировать фантазии – это основные советы, которым может следовать каждый.

Что касается медитации, речь идёт лишь о том, как познакомиться поближе с таким мышлением. Для этого мы садимся и стараемся думать таким образом, а когда наше внимание начинает блуждать, возвращаем его. Вы можете делать это не только сидя в медитации и сосредоточиваясь на будде или на дыхании, но и читая книгу, готовя или занимаясь чем-либо ещё. Когда готовите, просто оставайтесь сосредоточенными на этом и, когда ваш ум начнёт уходить в абсурдные мысли, возвращайте его обратно к приготовлению пищи. Это не обязательно должна быть формальная буддийская практика медитации. Есть множество возможностей познакомиться с этими более полезными способами мышления и действий, без привлечения буддийских ритуалов или формальных буддийских атрибутов.

Вот как можно применять Дхарму – защитные меры, которые помогают нам избежать проблем. Какие у вас есть вопросы?

Осознавание того, что происходит внутри и вокруг нас

Чтобы избежать проблем, нам просто нужно быть всё время сосредоточенными?

В некотором смысле, да. Но это ещё не всё. К примеру, мы можем быть сосредоточенными, когда ругаем или бьём других, поэтому этого недостаточно. Нам также следует быть пробуждёнными, в том смысле, что мы должны быть осведомлены о том, что происходит внутри нас – каковы наши мысли и чувства, и в тоже время быть бдительными и знать, что происходит вокруг нас с другими. Когда кто-либо из домочадцев, или любимый человек, или кто-либо ещё, приходит домой, возможно, он очень устал. Вам следует быть внимательными: это не время разговаривать на важную тему. Итак, важно всегда оставаться бдительными, сосредоточенными на том, что происходит вокруг: как обстоят дела у других людей, а не только у нас.

Таким образом, мы не уходим в крайность, когда заботимся только о себе, а не о других; ни в другую крайность, когда мы заботимся только о других и не думаем о себе. Второй крайности также следует избегать. У многих людей есть проблема, когда они не могут сказать «нет» и постоянно делают что-либо для других – для родственников, для кого угодно. Но они так сильно устают и истощаются, что становятся обидчивыми или просто ломаются. Важно также уделять внимание тому, как мы себя чувствуем, и заботиться о своих нуждах. Когда нам нужен отдых, мы отдыхаем. Когда нам нужно сказать: «Нет, извините, я не могу этого сделать, это слишком, я не в состоянии», – говорим «нет». В лучшем случае, когда мы говорим «нет», нужно предложить альтернативу, если это возможно. Мы говорим: «Но, возможно, этот человек сможет вам помочь».

Вкратце, просто будьте пробуждены ко всему, что происходит вокруг и внутри вас, и прибегайте к правильному пониманию, любви и состраданию.

Работа с гневом

Вы говорили, что один из методов работы с гневом или другими разрушительными эмоциями, – подмести полы, но также отметили, что в буддизме есть много более глубоких методов. Не могли бы вы хотя бы намекнуть, где их искать?

Что ж, если пойти немного глубже, один из уровней работы с гневом – это развитие терпения. Как мы развиваем терпение? Есть множество методов. Один из них называется «терпение, подобное мишени»: «Если бы я не выставил мишень, никто бы в неё не попал». К примеру, я прошу вас сделать что-либо для меня и вы делаете это неправильно или вообще ничего не делаете. Я чувствую побуждение разозлиться на вас. Но чья это ошибка? На самом деле, моя, потому что я был слишком ленив, чтобы сделать это самому, и попросил вас. И чего же я ожидаю? Чего вы ожидаете, когда просите другого сделать что-либо для вас? Например, вы просите двухлетнего малыша принести вам кружку горячего чая, и он её разливает. Конечно, он разольёт. Здесь то же самое: чего мы ожидаем, когда просим других сделать что-либо для нас?

Я осознаю, что проблему создала моя лень, и не злюсь на других. Я понимаю, что прошу вас сделать что-либо для меня потому, что я слишком ленив, чтобы делать это самостоятельно, или у меня нет времени, или чтобы там ни было. Но смысл в том, что, если я прошу другого сделать что-либо, я не ожидаю, что он сделает всё совершенным образом или так, как бы это сделал я, что, впрочем, тоже может быть неправильно. Я тоже ошибаюсь, и если я делаю всё сам и совершаю ошибку, незачем на себя злиться: «Я не совершенен, никто не совершенен, поэтому, конечно, я ошибаюсь». Таким образом, вы просто принимаете реальность: «Я человек, а люди совершают ошибки, и я ошибся». И если есть возможность исправить промах, я исправляю. Я не злюсь на себя – это бессмысленно, – а просто исправляю её, если возможно. Если нет – значит, нет, – я оставляю всё как есть и стараюсь не допускать подобных ошибок в будущем.

Более глубокий уровень работы с гневом – понять реальность о себе. Сейчас я говорю на очень простом уровне, но даже на таком уровне это полезно. «Я не центр вселенной. Почему всё всегда должно быть по-моему? Почему? Что во мне особенного, что всё должно быть так, как хочу я, а не как хотят другие?» Так мы начинаем разрушать это твёрдое мнение о себе как о самом важном во вселенной, прочное «я». Затем мы, конечно, можем двигаться дальше. Когда мы придерживаемся воззрения о прочном «я», которое находится «здесь», и всё всегда должно быть по-нашему, разумеется, мы будем злиться, если не получаем желаемого.

Буддизм может многое сказать о том, как существуем мы и как существуют все остальные. Мы существуем, но не теми невероятными способами, которые воображаем, к примеру, как маленькое «я», которое сидит внутри и говорит, источник голоса в нашей голове. Кажется, что внутри есть маленькое «я», которое говорит и жалуется: «Что мне сделать сейчас? О, я сделаю это», – и затем мы как бы движем своим телом, как машиной. Но это иллюзия. Мы не найдём внутри никакого маленького «я», не так ли? Но, тем не менее, я существую: я разговариваю, делаю что-то. Таким образом, нам следует покончить с верой в эти проекции, ведь нам только кажется, что они соответствуют реальности. Так лишь кажется: мы продолжаем слышать голос, значит, внутри должен быть кто-то, кто говорит.

Таким образом, буддизм может много предложить в этой сфере, которую мы бы назвали психологией.

Работа с телом

У меня есть два вопроса. Во-первых, вы могли бы нам рассказать немного больше о работе с телом? Вы упоминали, что нам нужно расслаблять тело, но, может, следует делать что-либо ещё? И второй вопрос: каков источник всех этих проекций? К примеру, почему появляется тот, кто говорит в нашей голове?

Конечно, есть множество дисциплин, которые мы можем применять для физического здоровья. Например, буддийская медицина, которую можно найти в тибетской традиции, работает с равновесием энергий в организме. На наши энергии и здоровье сильно влияют поведение и питание. Например, если мы выходим на мороз одетые недостаточно тепло, то заболеваем. Вот что имеется в виду под поведением. Или мы можем заболеть, если переутомляемся.

Мы также стараемся осознавать состояние нашего тела. Чем более мы спокойны внутренне, тем более бдительными становимся не только в отношении нашего ума, но и в отношении энергий тела. Когда мы замечаем, что энергии беспокойны – к примеру, это можно почувствовать по учащённому пульсу и так далее, – мы можем кое-что сделать, в том числе изменив питание. В частности, можем перестать пить кофе и крепкий чай и начать употреблять более тяжёлую пищу, которая будет заземлять энергии, например жирную пищу – сыр или что-либо подобное. И следует оставаться в тепле, не находится на ветру или на сквозняке, держаться подальше от гудящих машин большой мощности: они ещё сильнее нарушают энергию. Оставайтесь в спокойной обстановке. Есть и такой уровень практики.

Сама по себе тибетская традиция не делает упора на физические упражнения или на такую работу с телом, как, скажем, в китайской или японской буддийских традициях, где есть боевые искусства. Но конечно, различные виды боевых искусств – тайцзи, цигун и другие – могут быть очень полезны. Это также методы развития сосредоточения через памятование своих движений. Физические упражнения, которые делают тибетцы, более утончённые. Они работают с энергетической системой иначе, чем в боевых искусствах. Они ближе к йоге. Таким образом мы работаем с телом.

Источник голоса в нашей голове

Что касается источника голоса в нашей голове, это связано с темой природы ума, и это немного сложнее. В буддизме, говоря об уме, мы не имеем в виду какую-либо вещь. Мы говорим об умственной деятельности, которая участвует в мышлении, зрительном восприятии, эмоциях, – это очень широкое понятие. Суть умственной деятельности сводится к появлению умственных голограмм. К примеру, когда мы видим объект, свет падает на сетчатку, что даёт электрический импульс и химическую реакцию в нейронах, и в итоге возникает умственная голограмма того, как выглядит этот объект. Но на самом деле это умственная голограмма, которая появляется в силу всех этих химических и электрических импульсов.

Эти голограммы не только зрительные. Они могут быть звуками, например словами. Мы не слышим всё предложение в одно мгновение: мы слышим лишь его небольшие отрывки, по одному в один момент, но, тем не менее, появляется умственная голограмма всего предложения и мы понимаем его смысл. Подобно этому существуют умственные голограммы в форме эмоций, в форме мыслей, в форме произносимых слов, то есть голос. Они просто возникают, и при этом происходит познание. К этому сводится зрение, мышление, чувства. И умственная деятельность происходит без отдельного «я», которое за ней наблюдает или управляет и создаёт. Это просто происходит. Часть умственной голограммы занимают мысли о «я»: «Голос внутри – это я». Кто думает? Я думаю. Это думаю я, а не вы. Но это лишь часть процесса возникновения голограмм.

Что является источником голоса в нашей голове? Это лишь одна из особенностей деятельности ума. Но не вся умственная деятельность обязательно происходит таким образом. Голос не говорит всё время, и я сомневаюсь, что он сопровождает мышление земляного червяка. У червя, конечно, есть мозг и есть ум, он видит и совершает действия.

Если поразмышлять, это довольно интересно. Голограмма звука голоса – это форма общения, так? Это разновидность концептуализации, которая выражает или передаёт мысли как звуки слов в уме. Интересный вопрос: есть ли голос в голове людей, глухонемых от рождения, у которых совершенно нет концепции того, что такое звук, или они думают на языке жестов? Это очень интересный вопрос, на который я ещё не нашёл ответа.

Итак, голос ли это, или язык жестов, или то, как думает червяк, – всё равно иллюзия в том, что существует отдельное «я», которое говорит, сидит за панелью управления, а информация поступает на экран через глаза. А ещё у него есть микрофон, чтобы говорить, и оно нажимает на кнопки, заставляя руки и ноги двигаться. Это полная иллюзия. Но именно к этому «я», которое сидит за панелью управления, относятся мысли: «Ох, что же люди обо мне подумают?», «Что мне сейчас сделать?» Мы беспокоимся именно по поводу этого «я» за панелью управления.

Когда мы понимаем, что такое «я» подобно иллюзии, нам не о чем беспокоиться. Мы говорим, мы действуем. Конечно, это я: я говорю и я действую. Если людям это не нравится, ничего страшного. Что с того? Если даже Будда не нравился всем, то чего ожидать мне? Мы просто действуем с любовью, пониманием, состраданием, и всё. И не беспокойтесь о том, «что же они обо мне подумают?» Конечно, это легче сказать, чем сделать.

Владеть собой, когда другие рассержены

Как нам держать себя в руках, когда другие на нас злятся?

В целом, мы видим, что другой человек похож на маленького ребёнка. Если на нас злится двухгодовалый малыш, когда мы говорим: «Время ложиться спать, – и он отвечает: – Я ненавижу тебя, ты плохой», – и затем устраивает сцену, разве мы сердимся на него? Что ж, кто-то злится. Но это лишь двухлетний ребёнок, чего мы от него ожидаем? Мы можем постараться его успокоить. Будьте мягкими, как будто перед вами двухгодовалый малыш. Подумайте, как бы вы обходились с таким ребёнком? Обычно, когда маленький ребёнок так ужасно себя ведёт, а вы его поднимаете, держите и обходитесь с ним ласково, он успокаивается, так? Если вы начинаете на него кричать, он плачет ещё сильнее. Люди все такие – словно большие дети.