Обзор учения Шантидевы о пустоте – д-р Берзин

Сначала Шантидева объясняет, как можно постепенно углублять своё понимание. Он говорит, что есть разные истины о вещах и, когда мы поймём глубочайшую истину (don-dam bden-pa, абсолютная истина), наше понимание будет противоречить обыденному пониманию поверхностной истины (kun-rdzob bden-pa, условная истина). Даже йогины, понимающие глубочайшую истину, продвигаются по разным уровням, и более глубокое понимание противоречит тому, которое было у них до этого. Таким образом, мы можем углублять своё понимание с помощью общих учений, например о том, что вещи подобны иллюзии.

Затем в первой части главы Шантидева в общем объясняет воззрение мадхьямаки на пустотность. Он уделяет много внимания тому, чтобы показать необходимость применять понимание пустотности с точки зрения мадхьямаки ко всем явлениям, если мы хотим достичь освобождения и просветления.

Сначала он говорит о необходимости применять это понимание к личностям. Нам нужно идти дальше хинаянского понимания, с точки зрения которого у личностей нет статичной, монолитной, отдельной души (rtag-gcig-rang-dbang-gi bdag) и самодостаточно (независимо) познаваемой души (rang-rkya ’dzin-thub-pa’i bdag). У личностей также нет истинно доказанного существования (bden-par grub-pa). Перерождение, карма, накапливающий карму ум, освобождение от кармы и перерождения – всё это тем не менее происходит на основе личности, которая лишена истинного существования, а значит существует подобно иллюзии.

Затем Шантидева говорит о необходимости применить понимание пустотности с точки зрения мадхьямаки к уму, который медитирует на пустотность. Нам нужно идти дальше понимания читтаматры, с точки зрения которой формы физических явлений лишены внешнего существования. Нам нужно более глубокое понимание пустотности, которое относилось бы и к самому уму. Если мы можем понять, что ум способен воспринимать формы физических явлений, подобные иллюзии, то нам также нужно осознать, что ум тоже подобен иллюзии. Рефлексивное осознавание (rang-rig) как свойство ума не доказывает, что он обладает истинно доказанным существованием, потому что рефлексивного осознавания вообще не существует.

Шантидева затем утверждает, что ум существует на условном уровне и выполняет функции, например медитирует на пустотность. Следовательно, сама медитация тоже существует на условном уровне и выполняет функцию – приносит освобождение.

Затем Шантидева говорит о необходимости применять понимание пустотности с точки зрения мадхьямаки к тому, что мы осознаём в медитации, то есть к самой пустотности. У пустотности нет истинно доказанного существования, в которое верит читтаматра.

Также воззрение мадхьямаки на пустотность нужно применять к плоду медитации на пустотность, то есть к буддам, которыми мы становимся. У будд нет истинного существования, но при этом, если мы делаем подношения буддам и ступам, это выполняет функцию – помогает достичь освобождения.

Однако подношений ступам недостаточно, чтобы достичь просветления, как недостаточно и медитации на четыре благородные истины. Говоря в целом, нам нужно медитировать на понимание пустотности с точки зрения мадхьямаки, как объясняется в сутрах махаяны (в «Сутрах о праджняпарамите»), в отношении всех явлений. Только это принесёт освобождение и просветление.

Затем Шантидева оспаривает аргументы, с помощью которых оппоненты пытаются опровергнуть достоверность сутр махаяны, и показывает, почему неконцептуального познания четырёх благородных истин, в частности нестатичности (непостоянства) и отсутствия самодостаточно познаваемой души личности, недостаточно для освобождения. Такая медитация на самом деле не избавляет нас от жажды (sred-pa), которая сохраняется, когда мы выходим из состояния полной поглощённости (mnyam-bzhag). Жажда приводит в действие кармические последствия в виде забрасывающей кармы, приносящей нам дальнейшее сансарное перерождение.

Шантидева завершает это общее объяснение, умоляя практикующих: если вы ищете освобождения, пожалуйста, медитируйте на пустотность мадхьямаки. Бояться здесь нечего: пустотность – не то же самое, что ничто. Позиция мадхьямаки – это не нигилизм.

Метод

Сначала Шантидева объясняет метод, которым он пользуется в своём изложении. Есть разные уровни истины, и то, что воспринимают йогины, противоречит восприятию обычных людей. Даже йогины проходят последовательные стадии всё более глубокого понимания. Мы можем двигаться всё глубже, понимая пустотность на примере иллюзии. Мы также можем на более глубоком уровне понять смысл истинного существования, чтобы опровергнуть его на разных уровнях и понять, что, хотя все вещи подобны иллюзии, тем не менее все они функционируют и производят результаты.

У личности нет истинного существования

Сначала нам нужно выйти за пределы воззрения саутрантики, с точки зрения которой у всех подверженных влиянию (нестатичных) явлений, включая личность, есть истинное существование. В саутрантике и читтаматре считается, что у вещей есть истинное существование, если они функционируют и производят результаты. Именно это доказывает, что они реальны. Саутрантика и читтаматра утверждают, что личность лишена существования в качестве не подверженной влиянию, монолитной души, отдельной от совокупностей. Однако личность – это функциональное явление, а значит она истинно существующая. Также в этих школах считается, что истинно существующее «я» приписано на основе совокупностей и не может быть познано самодостаточно (независимо) само по себе, однако «я» всё равно функционирует, подобно иллюзии. Поняв и приняв это, мы сможем двигаться к более глубокому пониманию мадхьямаки. 

В мадхьямаке-сватантрике истинное существование определяется как существование, доказанное не просто в силу того, что явление приписано на какой-либо основе. В мадхьямаке-прасангике истинное существование – это существование, доказанное не только в силу того факта, что оно может быть приписано на своей основе, но и в силу наличия «на стороне» основы чего-либо обнаружимого, что позволяло бы произвести правильное умственное обозначение. Личность не существует ни одним из этих двух невозможных способов. Она лишена истинного существования, но тем не менее она функционирует и производит результаты, подобно иллюзии.  

Если на основе воззрения саутрантики мы поймём, что «я» лишено существования в качестве чего-то самодостаточно познаваемого, но, подобно иллюзии, оно всё же функционирует и производит результаты, мы сможем перейти к воззрению мадхьямаки. Изучив это воззрение, мы также сможем понять, что у «я» нет истинного существования, но, подобно иллюзии, оно всё же функционирует и производит результаты. Таким образом, Шантидева объясняет, что перерождение, карма, накапливающий карму ум, освобождение от кармы и перерождения – всё это может происходить на основе того, что у живых существ нет истинного существования и они, таким образом, существуют подобно иллюзии. 

Ум, который понимает, что «я» подобно иллюзии, также лишён истинного существования

Предположим, мы затем перейдём к пониманию читтаматры, с точки зрения которой, чтобы обрести освобождение, сам ум, понимающий, что вещи подобны иллюзии, должен быть истинно существующим. Но нам нужно также выйти за пределы этого понимания и осознать, что, если физические явления, воспринимаемые умом, подобны иллюзии, поскольку лишены внешнего существования, то и воспринимающий их ум тоже подобен иллюзии и у него нет истинно доказанного существования.

Читтаматра утверждает, что истинное существование ума доказано в силу того, что ум может быть достоверно познан неконцептуально посредством рефлексивного осознавания. Соответственно, Шантидева опровергает существование рефлексивного осознавания: поскольку его нет, происходящее с его помощью познание не может доказать, что ум является истинно существующим.

Медитация существует на условном уровне и функционирует — приводит к просветлению

Затем Шантидева утверждает, что, опровергая истинное существование ментальной активности (ума), мы не опровергаем условное существование ментальной активности, например слушания Дхармы, размышления о ней и медитации. Всё это по-прежнему необходимо и выполняет свою функцию – приводит нас к освобождению. Более того, как мог бы функционировать истинно существующий ум? Как бы он мог медитировать?

Пустотность, понимаемая с помощью медитации, также лишена истинного существования

Хотя нам нужно понять пустотность всех явлений – понять, что всё подобно иллюзии, – нам также нужно выйти за пределы позиции читтаматры о том, что пустотность, которую нам нужно понять, является истинно существующей. Читтаматра считает пустотность истинно существующей, потому что она не просто приписана в процессе концептуального познания: это абсолютный объект, познаваемый в полной поглощённости арьев. Шантидева оспаривает эту позицию и говорит, что для полного избавления от беспокоящих эмоций и состояний (nyon-mongs) необходимо применить понимание пустотности к самой пустотности. Тогда мы станем буддами. 

Отсутствие истинного существования у будд

Затем мы можем задаться вопросом, как мы сможем помогать другим в состоянии будды, если будды тоже лишены истинного существования, особенно после ухода в паринирвану. Но даже если в состоянии будды наш континуум ума прерывается (как считается в хинаяне) или если у нас нет истинно существующего ума, Шантидева говорит, что будды всё равно функционируют и помогают другим, подобно исполняющей желания драгоценности, у которой нет ума. Это возможно благодаря силе молитв, которые будды произносили в прошлом. Таким образом, если делать подношения ступам, это приносит благоприятные результаты, и то же самое касается будд, не обладающих истинным существованием.

Чтобы достичь освобождения, нужно обрести понимание пустотности с позиции мадхьямаки

Но если просто делать подношения ступам и буддам, этого недостаточно для обретения освобождения. Подобным образом, одного лишь неконцептуального познания четырёх благородных истин недостаточно, если познаваемый истинный путь не включает в себя понимание отсутствия истинного существования всех явлений, как оно объясняется в мадхьямаке.

Поскольку понимание мадхьямаки происходит из «Сутр праджняпарамиты», то есть из махаянских сутр, сначала Шантидева опровергает аргументы, с помощью которых оппоненты пытаются поставить под сомнение достоверность сутр махаяны. Любые аргументы, отрицающие их достоверность, можно использовать и для опровержения достоверности сутр хинаяны. Любые аргументы, доказывающие достоверность сутр хинаяны, также можно использовать для доказательства достоверности сутр махаяны. Таким образом, если оппонент считает, что хинаянские сутры достоверны, он должен признать, что махаянские сутры также достоверны.

Затем Шантидева утверждает, что без понимания отсутствия истинного существования всех явлений мы не сможем избавиться от беспокоящих эмоций и сансарного перерождения. Когда мы выходим из состояния полной поглощённости на менее глубоком понимании пустотности или просто на нестатичности (непостоянстве) явлений, испорченные совокупности появляются снова. Затем возникает жажда в отношении испорченных чувств [счастья и несчастья], которая приводит в действие кармические последствия, а именно забрасывающую карму. Когда созревает забрасывающая карма, нас помимо нашей воли забрасывает в следующее сансарное перерождение. Таким образом, без понимания мадхьямаки мы не сможем даже обрести освобождение от сансары и стать архатами.

Резюме первой части главы

Чтобы достичь освобождения, не говоря уже о просветлении, нам нужно понять пустотность истинного существования полностью – так, как она объясняется в мадхьямаке. Также нужно понять, что эта пустотность касается всех явлений. Итак, нам нужно понять, что пустотность истинного существования относится:

• к «я»,
• к уму, который понимает пустотность «я»,
• к медитации на пустотность,
• к пустотности, которую постигает этот ум,
• к состоянию будды, достигаемому благодаря такой медитации.

О том, что нам необходимо понять пустотность истинного существования, говорится в махаянских сутрах, и важно понимать, что это достоверные наставления Будды.

Преимущество медитации на пустотность истинного существования всех явлений заключается в том, что она приносит освобождение. Медитация на менее продвинутое понимание пустотности не может привести к освобождению. Следовательно, не бойтесь, что позиция мадхьямаки нигилистична. Хотя все вещи лишены истинного существования, они всё равно функционируют. Пожалуйста, медитируйте на пустотность в соответствии с мадхьямакой. 

В основной части этой главы Шантидева более подробно объясняет пустотность в соответствии с мадхьямакой. Сначала он подробно обсуждает пустотность личности как истинно существующего «я», а затем – пустотность всех явлений как истинно существующего «моего».

Пустотность «я» у личностей

Шантидева перечисляет части тела, исследуя, можно ли обнаружить истинно существующее «я» как нечто единое с телом. Истинно существующее «я» не является ни одной из частей тела, ни одним из составляющих его элементов-стихий, ни одним из типов сознания. 

Далее Шантидева исследует, может ли истинно существующее «я» быть чем-то обнаружимым, совершенно отдельным от совокупностей. Есть две основные философские позиции, предполагающие такое «я» и принятые в двух небуддийских индийских школах, которые считают «я» (или душу) чем-то постоянным и лишённым причин. Шантидева по очереди опровергает эти позиции.

Позиция школы самкхья заключается в том, что такое «я» по своей природе является сознанием, и «я» познаёт объекты. Позиция школы ньяя состоит в том, что личность лишена сознательной природы и просто использует сознание, чтобы познавать объекты. Шантидева показывает абсурдные выводы, следующие из обеих позиций.

Таким образом, «я» лишено обнаружимой, истинно существующей идентичности. Его существование можно доказать только в той степени, в какой оно может быть достоверно обозначено или приписано на основе потока пяти совокупностей, но «я» не является истинно обнаружимым как нечто идентичное совокупностям или нечто отдельное от них.

Тем не менее, в силу того что «я» просто приписано на основе континуума пяти совокупностей, работают причинно-следственные связи в поведении и существует непрерывность нашего опыта. Более того, поскольку существование «я» других чувствующих существ может быть доказано лишь в силу того, что они тоже достоверно приписаны на своей основе, уместно развивать к ним сострадание. Таким образом, крайне важно всегда подтверждать, что условная истина функционирует.

Пустотность всех явлений

Затем Шантидева объясняет пустотность всех явлений в контексте объектов, на которых сосредотачиваются в практике четырёх близких размещений памятования (dran-pa nyer-bzhag, санскр. смрити-упаштхана, пали: сатипаттхана). Эти объекты – тело, чувства некоторого уровня счастья или несчастья, ум, природа вещей. Все школы хинаяны и махаяны признают эту практику: она составляет первые четыре из 37 факторов, ведущих к очищенному состоянию (byang-chub yan-lag so-bdun). И шраваки, и пратьекабудды, и бодхисаттвы выполняют эти четыре практики, чтобы достичь очищенного состояния (byang-chub, санскр. бодхи) – архатства или просветления.

Объяснив, почему недостаточно медитировать на эти четыре объекта в соответствии с хинаяной и другими школами махаяны, кроме мадхьямаки, и таким образом просто постичь четыре благородные истины, Шантидева объясняет метод медитации мадхьямаки, предполагающий постижение пустотности истинного существования этих объектов.

Пустотность тела

Метод близкого размещения памятования на теле в традиции тхеравады заключается в том, чтобы наблюдать, как разные типы дыхания влияют на тело. Однако на что именно они влияют – на тело как единое целое или на одну из его частей? Практика махаяны предполагает сосредоточение на том, что тело лишено качеств красоты и чистоты и по своей природе является страданием. Но что является нечистым – всё тело в целом или одна из его частей?

Оба стиля медитации необходимо дополнять пониманием пустотности с точки зрения мадхьямаки. Таким образом, Шантидева исследует, обладает ли тело истинным существованием: он анализирует взаимоотношения между истинно существующим целым и его частями. Истинное существующее тело не находится ни в своих частях, ни за их пределами и также не обладает этими частями. Затем Шантидева анализирует истинное, обнаружимое существование самих частей.

Пустотность чувств

В тхераваде практика близкого размещения памятования на чувствах предполагает наблюдение за тем, как изменяющиеся чувства влияют на ум. В махаяне сосредотачиваются на том, как изменяющиеся чувства, будучи частными случаями страдания, ведут к жажде. Это приносит понимание истинной причины страдания. Однако как в обоих случаях чувства могли бы меняться и как они могли бы влиять на ум, если бы они были истинно существующими?

Соответственно, затем Шантидева исследует, есть ли истинное существование у чувств, анализируя связь между истинно существующим страданием и истинно существующим счастьем. Например, если бы у страдания было истинное существование, мы никогда не были бы счастливы. Постоянное изменение наших чувств, которое мы наблюдаем в медитации памятования, было бы невозможно. Таким образом, чтобы возникали чувства, нужен контакт между познающими рецепторами и познаваемыми сенсорными объектами. Шантидева анализирует, как между рецепторами и объектами вообще мог бы быть контакт, если бы они обладали обнаружимым, истинным существованием. 

Затем Шантидева опровергает позиции вайбхашики и саутрантики, предполагающие наличие истинно существующих неделимых частиц, анализируя, каким образом они могли бы взаимодействовать. Если у них нет частей, то не должно быть и сторон, но в таком случае как они встречаются друг с другом? Шантидева также исследует, как истинно существующее сознание может контактировать с истинно существующим объектом, чтобы их контакт стал основой для возникновения чувства.

Также он обсуждает связь между чувствами и умом. Поскольку не существует обнаружимого, истинно существующего агента, который чувствует, то и чувства страдания не могут причинить истинно существующий вред системе совокупностей, лишённой идентичности. 

Пустотность ума

Затем в практике тхеравады сосредотачиваются на том, как присутствие и отсутствие беспокоящих ментальных состояний влияет на ум. В махаяне подчёркивается осознание того, что, поскольку эти ментальные состояния нестатичны, ум естественным образом свободен от существования в качестве «я» и возможно истинное прекращение страдания и его причин. Но как беспокоящие ментальные и эмоциональные состояния вообще могут влиять на ум, если ум является истинно существующим? Как истинно существующий ум вообще может осуществлять достоверное познание чего-либо?

Соответственно, Шантидева исследует, является ли ум обнаружимым и обладающим истинным существованием, и пробует его найти. Истинно существующий ум не может быть найден нигде – ни в познающих рецепторах, ни в познаваемых объектах, ни в теле. Затем Шантидева исследует связь между умом и познаваемыми объектами. Что возникает сначала – истинно существующее сознание, познающее объект, или истинно существующий познаваемый объект? Как сознание, познающее объект, возникает на самом деле? Шантидева затем напоминает об условной истине сознания, познающего объекты, с точки зрения зависимого возникновения, и говорит о том, как подтвердить достоверность актов познания. Чтобы проверить достоверность познания, нет необходимости утверждать отдельную способность, такую как рефлексивное осознавание, особенно на основе истинного существования. Само сознание способно неявным образом познавать факт возникновения актов познания и их достоверность. 

Пустотность природы вещей

Затем в тхераваде снова исследуют все функциональные явления, подверженные влиянию и оказывающие влияние, и осознают, что их природа нестатична, неподвластна нам и лишена существования в виде «я» или «моего». Они существуют только таким образом, и, всё больше осознавая, что они обусловлены, мы можем избавиться от беспокоящих эмоций и состояний в отношении них, из-за которых продолжается наша сансара. В махаяне анализируются не только функциональные явления, но и нефункциональные, статичные явления, и благодаря этому осознают, что истинный путь – понимание их природы – приносит истинное прекращение. Это включает в себя осознание того, какие состояния ума нужно развивать, а от каких – избавляться. Но как истинно существующее постижение вообще могло бы служить причиной чего-либо? Как оно могло бы вести к истинному прекращению страдания и причин страдания? Как вещи могли бы возникать и прекращаться?

Соответственно, Шантидева исследует причинно-следственную связь, анализируя, существуют ли функциональные явления как обнаружимые вещи, обладающие истинным существованием. Сначала он опровергает, что явления возникают вообще без причины. Затем он опровергает, что они возникают как творение индуистского бога Ишвары. В этом контексте Шантидева в целом опровергает существование Бога-творца, который статичен (постоянен), не подвержен влиянию, ни на что не полагается и на которого в процессе творения ничто не воздействует.

Затем Шантидева опровергает, что всё сотворено статичными неизменными частицами (это позиция ньяи) или статичной изначальной материей (позиция самкхьи). Опровержение позиции самкьхи включает подробный анализ, показывающий нелогичность системы трёх вселенских составляющих (yon-tan gsum, санскр. тригуна, три качества). Шантидева завершает эту часть, опровергая позицию самкхьи о том, что результаты присутствуют внутри своих причин в непроявленном виде.

Далее Шантидева снова обсуждает пустотность пустотности как истинную природу реальности, но говорит, что причинно-следственная связь работает, подобно иллюзии. Затем он говорит, что истинное прекращение страдания и его причин также нелогично, если основано на обнаружимом, истинном существовании. 

Выводы, важные для практики сострадания

Если нет обнаружимо и истинно существующего возникновения и прекращения явлений в целом, то нет и обнаружимо и истинно существующего возникновения и прекращения чувствующих существ. Все они подобны иллюзии или сновидению. Следовательно, нет никакой основы для восьми преходящих явлений (’jig-rten chos-brgyad, восемь мирских чувств), таких как счастье, которое мы чувствуем, когда нас хвалят, несчастья, которое мы испытываем, когда оскорбляют, и так далее. Тем не менее, поскольку люди этого не понимают, они сами заставляют себя страдать. Следовательно, нужно развивать сострадание к тем, кто подобным образом делает себя несчастным.

Эта глава заканчивается основанной на таком сострадании решимостью развивать и усиливать создающую просветление систему положительной силы (накапливать заслугу), чтобы всё это постичь и учить других.