Ненасилие и духовные ценности

Другие языки

И сегодня тема нашей лекции – это ненасилие и духовные ценности в современном мире. И я думаю, что эта тема особенно важна для вас – для студентов, которые, насколько я знаю, собираются быть преподавателями и врачами. Потому что, если вы в своей жизни будете помогать другим людям, очень важно делать это с ненасилием. Потому что ненасилие, конечно, – это и есть помощь другим, потому что насилие – это противоположность помощи другим. И поэтому, если у вас будут духовные ценности, это позволит сделать вашу работу более осмысленной, вы будете работать не только ради денег. Скорее, вы сможете осознать, что ваша работа – это способ помогать людям.

В буддизме много говорится о ненасилии, как и в других религиях. Хотя, конечно, разные традиции, разные системы будут по-разному определять, что такое ненасилие. Например, может говориться о том, что насилие – это определённые действия, а ненасилие – это воздержание от этих действий. Но в буддизме к этому вопросу подходят больше с точки зрения состояния ума, того, что у нас происходит в уме, когда мы делаем те или иные действия. Потому что если мы совершаем те или иные жестокие и насильственные действия, то это происходит из-за того, что у нас есть определённое жестокое состояние ума. Не так ли? Поэтому если мы воздерживаемся от причинения вреда, но в нашем уме по-прежнему есть мысли о том, как причинить вред другим, то этого недостаточно. И поэтому очень важно распознать это жестокое, или насильственное, состояние ума и применить определённые методы для того, чтобы справиться с ним.

Три вида насилия и ненасилия

В буддийских учениях это насильственное состояние ума разделяется на три вида. И ещё одна возможность перевести это слово «насильственный» – это «жестокий». Потому что насилие – это не только какие-то силовые методы, потому что иногда нам нужно применять силовые методы, если мы хотим, чтобы кто-то прекратил жестокие действия по отношению к себе или к другим. Например, если наш ребёнок выбегает на дорогу и его вот-вот может сбить машина, мы не просто скажем ему очень мягко, ласково: «Пожалуйста, не выбегай на дорогу», – мы схватим его и сделаем так, чтобы он не выбежал, то есть мы его будем держать. Но мы не назовём это насилием, потому что насилие – это желание причинить вред. И можно причинить вред по-разному, поэтому в буддизме и выделяют три разных вида насилия, или жестокости. Хотя, я думаю, мы, если подумаем, сможем найти ещё другие, дополнительные виды.

Ненасилие в отношении других

Итак, первое – это жестокое, или насильственное, мышление в отношении других. Это жестокость, отсутствие сострадания, когда мы хотим причинить вред или несчастье другим. Сострадание – это желание, чтобы другие были свободны от страданий и их причин. Здесь же, вместо того чтобы желать другим освобождения от страданий, мы хотим причинить им страдания, мы хотим, чтобы у них были проблемы, независимо от того, мы сами хотим причинить им страдания или хотим, чтобы другие причинили им страдания или чтобы у них просто естественным образом в жизни возникли те или иные проблемы. И для того чтобы преодолеть это состояние ума, избавиться от него, нам важно размышлять о том, что все мы равны в своём желании быть счастливыми, и в том, что никто не хочет быть несчастным.

И поэтому, если кто-то причиняет вред себе или другим, например во время занятий, во время лекции один ученик бьёт другого или как-то ещё причиняет ему вред, важно, скорее, думать не о том, как наказать этого ученика, потому что это, как правило, связано с гневом, с отсутствием терпения и с другими некомфортными, неудобными состояниями ума. Полезнее думать, что этот ребёнок, этот ученик в некотором смысле болен. Он хочет быть счастлив, но у него нет никаких представлений о том, как достичь счастья. И он действует разрушительно, потому что он заблуждается: он думает, что вот эти действия сделают его счастливее. И если мы таким образом посмотрим на этого ребёнка, на этого ученика, мы не будем думать о том, что он плохой, и нам не захочется его наказать. Вместо этого мы отнесёмся к нему с состраданием, понимая, что из-за заблуждения, из-за неправильного понимания он и ведёт себя разрушительно, так вот неприятно в классе.

И это не значит, что мы ничего не делаем, потому что ненасилие не означает, что мы бездействуем. Скорее, речь идёт о том, что мы не злимся на этого ребёнка, мы не хотим причинить ему вреда. Определённо, мы стараемся сделать что-нибудь, чтобы этот ребёнок прекратил своё разрушительное поведение, пользуясь теми средствами, теми методами, которые в нашей системе образования разрешены и доступны. Но при этом наша мотивация, состояние ума, или настроение, с которым мы действуем, отличается от желания наказать этого ребёнка потому, что он плохой.

Вот это слово «мотивация» здесь очень важно понимать. У него есть два аспекта. С одной стороны, это цель, или намерение, и с другой стороны – те эмоции, которые нами движут, когда мы стремимся достичь этой цели. Наша цель – помочь ребёнку, и вот почему мы и стали учителем. То же самое, если мы стали врачом, наша цель – это помогать пациентам. И далее, каково состояние ума, которое направляет нас к этой цели? Если мы всего лишь хотим заработать денег или хотим, чтобы другой человек был благодарен нам за помощь, то это довольно эгоистический мотив. Не правда ли? И тогда, из-за того что мы в первую очередь сосредоточены на себе, мы думаем о себе, мы не обращаем внимания, что на самом деле нужно, что на самом деле полезно другому человеку. Например, если врач направляет пациента на хирургическую операцию, когда пациент на самом деле в ней не нуждается, просто потому, что тогда врач получит больше денег. Вместо этого, пытаясь помочь другим, нам важно, чтобы нами двигало сострадание, желание помочь другому человеку. Мы думаем об их благе, о том, что будет лучше всего для них.

При этом если мы врач, то бывает, что для того, чтобы помочь пациенту, нам нужно сделать какую-то операцию, которая будет для него болезненной. Это может быть всё что угодно: хирургическая операция или, например, уколы. Конечно, когда пациент выздоравливает после хирургии, это довольно болезненно. Но это не насильственный метод, потому что наше намерение не в том, чтобы причинить боль этому человеку: мы стремимся избавить его от болезни, от его страданий.

То же самое, если мы воспитываем ребёнка, ученика, который плохо себя ведёт в школе, то наше намерение не в том, чтобы причинить ему боль или неприятности. Мы хотим помочь этому студенту, или ученику, потому что мы видим, что он такой же, как и мы: точно так же хочет счастья, не хочет быть несчастливым. И мы, возможно, можем показать ему, каким образом в жизни можно добиться счастья. Потому что, независимо от того, какую профессию выберет этот ученик в будущем, ему пригодится хорошая дисциплина и умение работать с другими; это поможет ему в будущем.

И под дисциплиной имеется в виду самообладание. Если мы видим, что ученик себя плохо ведёт, мы пытаемся научить его, как себя удерживать от этого разрушительного поведения. И поэтому, когда мы воспитываем ученика, то наша цель – это научить его сохранять дисциплину, то есть сохранять самообладание самому. И когда мы пытаемся таким образом научить этого ребёнка дисциплине, то это форма общения с ним или с ней. Точно так же родители, когда они воспитывают своих детей, они ведь это делают не из гнева.

И я думаю, важно уметь это, если мы хотим овладеть профессией врача или учителя. То есть если мы помогаем ученикам, то мы стремимся это делать для того, чтобы у них было хорошее будущее, чтобы они хорошо учились, то есть мы делаем это из любви и сострадания. Но если посмотреть на наше поведение со стороны, то мы действуем как профессионал, и это в том числе означает, что иногда нам нужно быть довольно строгими. И тогда мы сможем работать по своей профессии в этом ненасильственном ключе – если брать первое из трёх значений ненасилия.

То есть мы не хотим принести другим вред, у нас не то состояние ума, когда у нас сострадание отсутствует. Напротив, мы сострадательны, то есть мы желаем другим быть свободными от страдания. И, конечно, очень сложно на самом деле знать, какой метод лучше всего поможет другим. И каждый ученик или каждый пациент индивидуален. И это значит, что то, что помогло одному человеку, необязательно поможет другому. Поэтому очень важно врачу или учителю уважать личность студента, ученика или пациента. И это может быть очень непросто: у нас каждый день может быть очень много пациентов и класс, где мы учим, может быть довольно большим. Но, пусть даже мы не можем запомнить лично каждого ученика или пациента, важно, во всяком случае, наше состояние ума, наше настроение – что мы интересуемся, что мы стараемся их запомнить и лучше узнать. И этот интерес к другим людям основан на уважении к ним.

И мы стараемся относиться к ним так, с таким же интересом и уважением, как если бы это был близкий нам человек, например наш родитель, или ребёнок, или брат, сестра – мы можем представлять на их месте кого угодно, в зависимости от нашего возраста, от возраста другого человека.

И я думаю, совет, который очень полезно запомнить: когда мы общаемся с другим человеком, мы думаем о том, что он такой же человек, как и мы сами, и точно так же как у нас есть чувства, у другого человека тоже есть чувства. Он хочет быть счастливым точно так же, как и я. И ему или ей точно так же хочется нравиться другим, точно так же как и мне хочется нравиться другим. И если у меня будут жестокие мысли по отношению к этому человеку, если я буду поступать жестоко, если я буду очень холоден, то,

конечно, они почувствуют, что их задели или обидели, точно так же как и мне бы не понравилось, если бы кто-то со мной поступал таким образом. Поэтому уважение к другим как к личностям очень и очень важно.

Ненасилие в отношении себя

И второй вид ненасилия тесно связан с тем, что мы уже объяснили только что. Если в первом случае ненасилие было направлено на других, то здесь, второй тип – это ненасилие к самим себе. И здесь речь идёт о том, чтобы не приносить вред самим себе.

Потому что разрушительное отношение к самим себе – это отсутствие любви к себе, когда мы хотим причинить вред или страдание себе. Мы можем причинять себе вред намеренно или ненамеренно. Например, если мы думаем: «Я плохой, я недостаточно хорош».

И особенно такое может случиться, если мы врач и кто-то из наших пациентов умирает – а если мы работаем врачом, это неизбежно будет случаться, – мы можем начать думать: «Я плохой доктор, я ужасный врач». И тогда мы можем наказывать себя, у нас может быть сильное чувство вины на психологическом, эмоциональном уровне, потому что мы думаем: «Я не смог помочь умирающему человеку». И если мы хотим стать врачом или учителем, то к таким ситуациям важно быть готовым. Мы не Будда, который может помочь всем. Даже Будда не мог помочь каждому человеку. И поэтому иногда мы будем терпеть неудачи. Иногда будет случаться такое, что мы не сможем вылечить того или иного пациента. Или, если мы учитель, мы, может быть, не научим того или иного ученика. Но такова природа вещей. Потому что, чтобы получить помощь, другой человек также должен быть восприимчив к нам. А некоторые болезни мы просто неспособны вылечить. И даже если вылечить болезнь можно, иногда мы допускаем ошибки – в конце концов, мы просто люди. И иногда у учеников могут быть большие эмоциональные или социальные проблемы, у них могут быть трудности в семье, и не в наших силах решить эти проблемы за них.

И поэтому важно наблюдать, не ведём ли мы себя саморазрушительно, не обращаемся ли мы с собой насильственно. Например, один из видов такого насильственного поведения по отношению к себе – когда мы заставляем себя изо всех сил что-то сделать, сделать то, что на самом деле не в наших силах. Конечно, нам важно стараться делать всё возможное, всё, что в наших силах, но, конечно, никто не совершенен. И если мы не добились в чём-то успеха, то, конечно, мы сожалеем об этом и думаем о том, чтобы в будущем постараться этого достичь. Но нам очень важно не унывать, не впадать в депрессию из-за этого, потому что если это случится, то это подорвёт нашу способность работать.

Да, вы можете спросить: «А как же избежать уныния, или депрессии, или очень сильной обиды, или разочарования?» Например, один из наших учеников очень хорошо учился, а потом в какой-то момент он решил уйти из школы по неизвестной причине. И, конечно, это очень печально, но наша цель в том, чтобы не унывать из-за этого. Но вопрос в том как. И это возвращает нас снова к тому, о чём мы уже говорили, когда обсуждали работу с другими людьми. Если мы хотим помогать другим и не причинять им вреда, то самое важное здесь – это уважение к другим. И точно так же мы можем говорить и об уважении к самим себе. Важно напоминать себе о том, что у нас есть способности: в обратном случае мы не смогли бы стать учителем или врачом. Мы подтверждаем свою мотивацию, мы думаем, что в той работе, которой мы занимаемся, у нас хорошее намерение. И: «Поскольку я человек, я несовершенен, но, тем не менее, я уважаю себя за то, что я делаю всё, что в моих силах». И это помогает нам не впадать в депрессию, в уныние.

Что если мы проверили себя и увидели, что на самом деле мы делали не всё, что в наших силах? Мы видим, что мы могли сделать что-то лучше. В этом случае, конечно, важно сожалеть об этом и стараться в следующий раз сделать больше. И стараясь в следующий раз не допустить тех же самых ошибок, нам важно исследовать, из-за чего мы потерпели неудачу. Может быть, это произошло просто потому, что мы слишком сильно устали. И тогда, опять же, нам важно по-доброму относится к себе и не заниматься саморазрушением. Нам нужно знать свои нужды, а именно: сколько нам нужно отдыхать, какие у нас ограничения – и, опять же, относится к ним с уважением. И не чувствовать себя плохо из-за того, что у нас есть эти ограничения. Ограничения есть у всех. Конечно, в экстренных случаях мы можем сделать больше, но не все случаи будут экстренными. Иногда нам нужно признать, что, да, нам нужен отдых. И тогда нам нужно отдохнуть, хотя, конечно, иногда мы не можем отдохнуть. Но если мы отдыхаем, важно при этом не винить себя за это.

И, конечно, это бывает непросто – найти такое равновесие, ведь мы можем работать, и одновременно у нас ещё может быть семья, и наши собственные дети также нуждаются во многом. Но нам важно расставлять приоритеты для того, чтобы мы знали, над чем нужно работать в первую очередь, для того, чтобы мы не работали сверх сил и не уставали слишком сильно. И важно не стараться заставлять себя работать всё больше и больше до тех пор, пока мы не сломаемся. Если мы не обращаем внимания на свои нужды, то это как раз один из видов насильственности по отношению к себе. Поэтому важно относиться к себе в таком ненасильственном ключе.

Не радоваться чужим неудачам

Третий вид ненасилия – это когда мы не получаем удовольствия от несчастья других. Поскольку если мы радуемся трудностям, страданиям других, то это будет жестоким, или насильственным, состоянием ума, другими словами, когда у кого-то случаются неудачи. Мы можем подумать: «Ну, со мной вроде бы такого не происходит». Но если мы посмотрим на то, что происходит в политике, если из двух кандидатов на выборах один нам не нравится, когда он проигрывает и теряет своё место, то мы радуемся – мы радуемся тому, что он проиграл. Да, конечно, мы можем радоваться тому, что тот кандидат, который нам нравится, который, как нам кажется, самый лучший, получил свою должность. Мы можем радоваться их счастью, но необязательно радоваться неудаче, поражению их соперников. Потому что, определённо, они тоже люди и у них есть семья, люди, которые от них зависят. И, конечно, они тоже как люди могут быть несчастными. И мы радуемся тому, что эти люди не получили должность, но мы всё равно желаем им счастья в своей жизни, мы не хотим, чтобы они страдали.

Таким образом, мы рассмотрели три вида насильственного мышления, или, мы можем сказать, жестокого мышления:

  • Первое – это отсутствие сострадания, когда мы желаем, чтобы другие страдали, чтобы они были несчастливы.
  • Далее, второе, чего мы избегаем, – это отсутствие любви к самим себе, когда мы причиняем самим себе вред, сознательно или несознательно.
  • И третье – мы избегаем радоваться, когда другие проигрывают или терпят неудачу.

Но опять же, действия, которые мы при этом совершаем, необязательно будут бездействием: это могут быть волне силовые действия, просто при этом мы не жестоки. И есть классический пример в одной из буддийских сутр. На берегу реки сидели два человека и медитировали. К берегу реки подошёл человек – а это была очень бурная река, – и этот человек собирался прыгнуть в реку и переплыть её. Но это была такая река, настолько бурная, что никто не мог её переплыть, и все, кто пытались, тонули. И один из этих медитирующих продолжал сидеть на берегу реки с приятной улыбкой на лице, не собираясь ничего по этому поводу делать, разрешая этому человеку прыгнуть в реку. Другой человек встал и постарался уговорить того, кто хотел прыгнуть в реку, не делать этого, но не смог. И тогда, чтобы воспрепятствовать ему, медитирующий его ударил. И Будда, который видел всё это, сказал, что в данном случае насильственное действие совершил первый человек, который сидел и медитировал с улыбкой на лице. А тот, кто ударил этого человека, для того чтобы спасти его жизнь, на самом деле действовал ненасильственно. Почему? Потому что у второго медитирующего было такое состояние ума, такое намерение, а именно желание помочь этому человеку, спасти его от страданий, от того, чтобы он утонул.

Духовные ценности

И это подводит нас ко второй части нашей сегодняшней нашей темы, а именно духовным ценностям в современном мире. И вот это слово «духовный» довольно непростое, его непросто объяснить. В английском и в русском языке у этого слова будет разное употребление. Давайте посмотрим на буддийское слово, которое могло бы здесь подойти. В буддизме мы говорим о Дхарме. Дхарма означает «защитное средство»: это то, что мы делаем для того, чтобы защитить себя от страданий и проблем. И здесь речь идёт не только о мгновенных последствиях какой-либо ситуации. Когда, например, мы едем на машине или на велосипеде и, для того чтобы не сбить пешехода, мы резко разворачиваемся. Под Дхармой понимается не это.

То есть мы говорим не просто о повседневных действиях, которые мы делаем. Мы бы, наверно, не называли это духовным. Скорее, речь идёт о стремлении избежать страданий в будущем. И в большинстве религий, в том числе и в буддизме, мы заботимся о следующих жизнях. Или в других религиях может речь идти просто о том, что будет после смерти. То есть мы говорим о том, чтобы не быть ограниченными только лишь материальными ценностями этой жизни, потому что, когда мы умрём, всё это мы будем вынуждены оставить позади. И если мы сравним эту жизнь с практически безграничным временем после неё, то эта жизнь довольно коротка.

И да, конечно, мы можем об этом говорить. Но что если многие из нас не верят в будущие жизни? Можем ли мы в этом случае быть духовными людьми? И я думаю, определённо да. Если мы думаем не только о благах этой жизни, материальных благах лично для себя и, возможно, для своей семьи, а в том случае, если мы заботимся о том, что будет на большом промежутке времени в будущем, например, если мы заботимся о будущих поколениях. Другими словами, когда мы заботимся о том, чтобы наш мир стал лучше, и стремимся сделать свой вклад в это – такой, какой мы можем, даже если это очень небольшой вклад. И ещё один пример из учения Будды. Будда говорил, что «корзина с рисом наполняется каждым зёрнышком в отдельности, не первым и не последним». И да, конечно, кто-то, возможно, сможет положить в эту корзину целую пригоршню риса, а кто-то – всего лишь одну рисинку, но в любом случае это будет вклад, каким бы он ни был. И даже если мы чувствуем, что мы немногое можем сделать, мы, во всяком случае, стараемся.

И вы хотите стать учителями и врачами, и, конечно, это возможность для вас сделать этот мир лучше. Как учителя вы поможете другим людям вырасти, получить образование, и впоследствии они также смогут помочь другим. И врачи лечат других, так чтобы они смогли, в свою очередь, сделать наш мир лучше. И это очень хорошо как раз укладывается в наше пожелание, чтобы они были счастливыми и не страдали. Мы стараемся не иметь жестоких, насильственных мыслей по отношению к другим и уважать других. Мы уважаем самих себя, потому что мы сами можем внести вклад в будущее, и также и другие люди, как и мы сами, могут внести вклад в будущее, и поэтому мы уважаем и себя, и их. И что мы имеем в виду здесь под «вкладом»? То есть мы стремимся сделать мир лучше. Мы стараемся с помощью различных средств сделать других счастливыми. И под счастьем мы имеем в виду не только материальное счастье, хотя и оно тоже имеет значение, но также мы помогаем другим достичь спокойствия ума, чтобы они умели не только выполнять технические задания, но чтобы они также имели навыки по работе с собственными эмоциями, чтобы они могли справляться с любыми трудностями в своей жизни.

И вот, наверно, что я бы назвал духовными ценностями, что мы можем считать важным в своей жизни. И вкратце, я думаю, что вам, молодым людям очень важно серьёзно думать о мотивации. «Когда я учусь, почему я учусь? Чего я хочу добиться в жизни? Чего я хочу для своей семьи в будущем? Что я хотел бы оставить для других поколений? И почему?» И я думаю, что это может потребовать от нас определённого внутреннего поиска, но это действительно стоящий вопрос. И мы сейчас можем обнаружить, что наши ответы на эти вопросы нас не удовлетворяют. И решая, хотим ли мы исправить свою мотивацию или нет, мы можем пользоваться одним критерием. Мы можем посмотреть, то, чем мы занимаемся, – принесёт ли оно мне и другим больше счастья или оно станет лишь источником трудностей? И когда мы оцениваем эту свою мотивацию, намного важнее долгосрочные последствия, чем краткосрочные, немедленные результаты. Если мы очень хорошо понимаем, к чему мы стремимся в жизни, и видим, что мы движемся в правильном направлении, это даст нам ни с чем не сравнимое чувство удовлетворённости и благополучия.

Я думаю, одна из причин, почему люди часто чувствуют уныние, депрессию, – потому что им кажется, что их жизнь лишена смысла, у них нет никаких целей, направления. Например, мы можем стремиться получить какую-то профессию, но на самом деле мы не настолько искренне это делаем, наше сердце к этому не лежит. И нам кажется, что проблемы, которые есть в мире, в нашей стране, в нашем округе, в нашей семье, слишком серьёзны. «И что это всё означает, зачем всё это?» Если мы именно таким образом размышляем, у нас преобладают такие настроения, конечно, наша жизнь будет очень печальной. И тогда нам опять же важно уважение к себе, для того чтобы мы постарались справиться с этим чувством безнадёжности. Мы понимаем, что, какой бы тяжёлой ни была ситуация в окружающем мире, мы можем работать над собой, мы можем стать более хорошим человеком. И важно при этом стремиться не просто самим стать более счастливым: мы понимаем, что, если мы станем более хорошим человеком, это повлияет на всех людей, которые нас окружают. И если мы работаем в сфере образования или в медицине, то это осмысленное, это полезное занятие. Мы не знаем, что именно случится в будущем, но мы знаем, что, если у людей хорошее здоровье и образование, есть надежда, надежда на то, что дела пойдут в мире лучше. Возможно, в это сложно поверить. Но даже если в будущем возникнут всё новые трудности, мы сможем помочь людям к ним лучше подготовиться.

Вопросы

Сострадание – это одна из составляющих духовных ценностей буддизма. Но жизнь ведь диктует совсем другое и сложное, очень тяжело жить сегодня: положим, сложные экономические вопросы, социальные вопросы, многие дети растут практически без родителей. Очень сложно вот в таком молодом подрастающем поколении сформировать вот это чувство сострадания. Каким образом сегодня, что можно сказать, какие слова нужно сказать этой молодёжи для того, чтобы они не глумились над слабым, для того, чтобы они попытались защитить этого слабого человека, как пробудить вот эту ещё не зрелую, юную душу, что нам необходимо сделать? Мы много говорим, дети, возможно, об этом знают, но вот как бы дойти до каждого, каким образом это можно сделать, как это нужно сделать?

Я думаю, один из методов работы с теми детьми, которые очень жестоки, – это дать им возможность быть щедрыми. Если дать жестокому ребёнку возможность что-то сделать для других, например просто раздать бумагу во время экзамена или зачёта или сделать какую-то полезную для других работу, то это даст ребёнку ощущение ценности самого себя. Когда ребёнок пришёл из трудной семьи и он чувствует, что его никто не любит, он обычно выражает вот это чувство, что его отвергли, в различных видах необузданного, жестокого поведения. Они как бы думают: «Если вся жизнь меня отвергает и показывает мне, какой я плохой, то я действительно покажу другим, какой я могу быть плохой». То есть они специально стремятся к каким-то антиобщественным, асоциальным действиям. И если мы дадим им возможность проявить щедрость, пусть даже они не будут в этом очень эффективны, у них не очень хорошо получится, у них появится ощущение, что они могут делать что-то полезное, а не только причинять другим вред.

И в буддизме это объясняется, что благодаря щедрости мы накапливаем положительную силу, или заслугу, но, я думаю, даже здесь необязательно приводить буддийское объяснение. Потому что просто с психологической точки зрения мы даём возможность человеку проявить себя с лучшей стороны. И когда мы просим их сделать что-то полезное, важно, чтобы это не выглядело как наказание.

В жизни общества мы часто сталкиваемся с воспитанием, но ещё также с перевоспитанием. А что предпочтительнее в процессе перевоспитания – наказание, практическая деятельность или нравственные сентенции?

На этот вопрос не так просто ответить в общем, потому что, опять же, каждый человек – это личность, каждый человек индивидуален. Я лично никогда не участвовал, например, в программе перевоспитания в тюрьмах, но многие из моих коллег-буддистов в таких программах участвовали. И они обнаружили, что многие из заключённых, поскольку у них довольно много свободного времени, уделяют очень много внимания, очень много времени размышлению о своей жизни, о том, в каком направлении вообще они двигались, и о своём будущем. И оказалось, что многие из заключённых интересуются тем, как они могут сдерживать свой гнев, свои побуждения к разрушительному, жестокому поведению. И они были вполне открыты к изучению различных базовых буддийских медитаций, которые помогают успокоить ум, например, когда мы сосредоточиваемся на своём дыхании. И они оказались восприимчивы к этим учениям. Но не все люди, которых мы хотим перевоспитать, будут восприимчивы и открыты к нашей помощи. И если они невосприимчивы, на самом деле мы немногое можем сделать. Если мы будем их наказывать физически, но при этом они сами не будут стремиться к тому, чтобы изменить свою жизнь, то это просто приведёт к увеличению их жестокости.

В психологии есть различные тренинги, упражнения, которые здесь могу быть полезными. Может быть, не все их на самом деле можно применить в такой ситуации, но они дадут нам некоторое представление. Например, если есть какой-то подросток, который очень жестокий и не поддаётся воспитанию, они отправляются с ним в какое-то путешествие и берут с собой мула или осла. И мул – очень упрямое животное, его очень сложно заставить что-то сделать, и они назначают этого подростка ответственным за воспитание мула. И подростку приходится этого мула воспитывать и иметь дело с его гневом, с его собственным нетерпением, для того чтобы хоть как-то смочь этим мулом управлять. И опять же мы в этом случае используем тот же самый метод: мы даём человеку какую-то ответственность, чтобы, заботясь об этом муле, он почувствовал свою значимость.

Таким образом, если мы дадим подростку заботиться о животном, поскольку животное не будет критиковать его, в то время как другие люди это делают… Например, собака, сколько бы мы её ни воспитывали, она всё равно будет нас любить. И если предоставить такому подростку заботиться о животном, например о собаке, то он может получить некоторый опыт, как работать с этой трудной ситуацией, успокаиваться, не гневаться и так далее. Конечно, есть и более жестокие люди, и если им дать заботиться о собаке, то они будут эту собаку мучить, поэтому важно быть осторожными.

У меня есть подруга, она психиатр, и она как раз занимается работой с жестокими подростками, многие из которых бездомные. Они живут на улице и, соответственно, сталкиваются со всеми проблемами, которые в такой жизни можно иметь. И один из советов, который она мне по этому поводу мне дала, который она сама применяет, – стараться относиться к этим детям, независимо от того, насколько они жестокие, с интересом и с уважением, понимая, что они тоже люди. То есть воспринимать их всерьёз. То есть тратить на них время, слушать, что они говорят, и понимать, каковы их проблемы. И она всегда говорила, что если вы с ними разговариваете, слушаете, что они говорят, то не нужно в какой-то момент смотреть на часы, говорить: «Всё, твоё время истекло, тебе нужно уходить», – потому что они воспринимают это как отвержение.

И урок, который мы здесь можем извлечь: если мы работаем с непослушным учеником, важно уделять ему какое-то время. Слушать его, то что он говорит о своих проблемах. Даже необязательно, что мы должны решить эту проблему и знать, как её решить: важно уже то, что мы слушаем этого человека, и очень важно не ограничивать его во времени. И важно уважать этого ребёнка как человека.

И мне трудно однозначно ответить, какие именно методы лучше всего применять, потому что это зависит от общества. Я не знаю, какие методы приняты в вашем обществе. Но в целом, самое главное, что наказание, особенно из гнева, как правило, не помогает.

Как преодолеть раздражение от повседневного общения с людьми?

Если мы исследуем те ситуации, которые нам кажутся неприятными и которые нас раздражают, мы увидим, что эти ситуации происходят по множеству причин, при множестве условий и обстоятельств. Это зависит от экономических, социальных условий, от того, что происходит дома, в личной жизни тех людей, которые в этих ситуациях участвуют, от их происхождения. И когда мы раздражаемся в той или иной ситуации, что происходит в это время у нас в уме? Вот эта ситуация, то, что произошло, становится чем-то очень значимым, чем-то реальным, твёрдым, очень большим, напоминает такого монстра. И мы при этом не принимаем во внимание все причины и условия, которые вызвали эту ситуацию, и мы проецируем на эту ситуацию много отрицательных качеств, которых на самом деле там нет, то есть мы их выдумываем. И из-за того, что мы таким образом преувеличиваем и мы не хотим, чтобы это происходило, у нас появляется гнев: «Я не хочу, чтобы это было так».

Но если мы посмотрим на этот механизм, мы увидим, что за этим стоит желание, чтобы этого страдания, этой проблемы не было, а это – сострадание. И говорится о том, что противоядием от этого раздражения, от гнева является любовь – желание, чтобы другой человек был счастлив и имел причины для счастья. Да, этот человек действует ужасно, нам это не нравится, но это происходит потому, что на него влияют все эти условия и обстоятельства; это из-за того, что он несчастлив. И я хочу, чтобы этот человек был счастлив: тогда он перестанет действовать этим раздражающим образом. И для этого мы можем посмотреть, из-за чего именно он несчастлив и действует разрушительно, какие условия заставляют его так действовать и могу ли я что-то изменить.

То есть методы, которые мы здесь используем, – это анализ, исследование. Мы смотрим в этой ситуации, каковы причины поведения этого человека и можем ли мы устранить эти причины, если мы хотим, чтобы этот человек таким образом себя не вёл.

Наша будущая профессия связана с обучением и воспитанием детей, они все разные по социальному статусу, происхождению, национальности, исповеданию религии. И достаточно ли проявлять терпение к детям, которые столкнулись с насилием и агрессией со стороны родителей?

Я думаю, один из самых важных факторов – это заинтересованность в жизни этих людей. То есть нам интересно о происхождении этого ребёнка, то, из какой религии или семьи он происходит. И чем больше мы понимаем людей, которых мы стараемся учить, тем больше мы поймём их нужды. И в идеале наше воспитание и обучение других должно быть направлено не просто на то, чтобы они хорошо сдали экзамены, но и на то, чтобы они стали хорошими людьми. Поэтому интересуйтесь ими, старайтесь узнать что-то о них. Пусть они расскажут о себе, о своей семье, о своём происхождении, и тогда вы узнаете их лучше.

Не раз встречалась с таким людьми, которые боятся, что-либо сказать или что-либо спросить, и бояться быть отвегнутыми обществом, если у них другое мнение о какой-то конкретной ситуации. Как помочь этим людям избавиться от их комплексов и замкнутости?

Я думаю, что это особенно верно для подростков, которые очень сильно озабочены тем, как они выглядят со стороны, и тем получат ли они одобрение других. Как помочь им справится с застенчивостью, с замкнутостью? Один из методов, который используется в буддийском монастырском образовании, – после урока все ученики разбиваются на пары и они вступают в дебаты друг с другом или они могут просто обсуждать то, что они только что изучили. В этом случае они не выступают перед всем классом, когда над ними, возможно, будут смеяться и не очень по-доброму отнесутся. Но когда это занятие в паре, то уже приходится что-то говорить. А учитель может в это время ходить по классу и проверять, действительно ли эти люди друг с другом разговаривают на тему, по которой было занятие, а не о чём-то другом. Это очень хороший метод, потому что благодаря этому ученики не будут просто сидеть и не запоминать, не слушать занятие. Потому что потом, во время этого обсуждения они должны будут что-нибудь сказать, они должны будут показать, что они что-то поняли. И они не могут быть застенчивыми. И для этого важно убедиться, что они не выбирают себе каждый раз одного и того же партнёра по обсуждению, чтобы они с разными людьми это обсуждали. Это один из методов, который используется в монашеской образовательной системе, и, может быть, он будет полезен.