Четыре безмерных в хинаяне, махаяне и боне

Введение

Четыре безмерных состояния ума (tshad-med bzhi, санскр. апрамана, пали: аппаманна) – это:

    • безмерная любовь (byams-pa, санскр. майтри, пали: метта);
    • безмерное сострадание (snying-rje, санскр. каруна, пали: каруна);
    • безмерная радость (dga'-ba, санскр. мудита, пали: мудита);
    • безмерное беспристрастие (btang-snyoms, санскр. упекша, пали: упеккха).

По-другому их называют «четырьмя обителями Брахмы» (tshangs-gnas bzhi, санскр. и пали: брахмавихара). Они упоминаются в разных буддийских традициях хинаяны и махаяны, а также в боне. Различные школы и тексты объясняют их немного по-разному, и в некоторых традициях отдельные практики выполняют в ином порядке.

Хинаянская традиция тхеравады

Понимание четырёх безмерных состояний ума в традиции тхеравады, одной из восемнадцати школ хинаяны, основано на тексте «Сутты обителей Брахмы» (пали: Брахмавихара сутта) из «Собрания последовательных частей» (пали: Ангуттара никая). В ней Будда уточняет, что каждое из этих четырёх состояний свободно от привязанности, отвращения, безразличия и сопровождается памятованием и бдительностью. Полные объяснения этих практик есть в текстах «Путь освобождения» (пали: Вимуттимагга) Упатиссы (I век), «Путь очищения» (пали: Висуддхимагга) Буддагхоши (начало V века) и в «Тексте, включающем все положения особых разделов знания» (пали: Абхидхаматтха-сангаха) Ануруддхи (IX век).

«Обителями Брахмы» их называют потому, что четыре уровня нематериальных форм Брахмы, в свою очередь, соответствуют четырём безмерным состояниям ума и четырём уровням умственной устойчивости (bsam-gtan, санскр. дхьяна, пали: джхана). Боги-брахмы первого из миров брахм испытывают безмерную любовь; второго – безмерное сострадание; третьего – безмерную радость, а четвёртого – безмерное беспристрастие. Так же практикующие первого уровня умственной устойчивости находятся в поглощённом сосредоточении на безмерной любви; второго уровня – на безмерном сострадании и так далее. Поскольку слово «брахма» означает «чистый, превосходный, возвышенный», практикующие, которые развили эти безмерные состояния, живут с чистыми, возвышенными состояниями ума, как у богов-брахм. Более того, «обители Брахмы» называют «безмерными» состояниями ума, поскольку они охватывают всех ограниченных существ (живых существ) во всех ситуациях и сила каждого из них не ограничена.

В тхераваде четыре безмерных состояния ума включены в список 51 умственного фактора. В объяснении 52 факторов Ануруддха указывает, что два из четырёх состояний безмерны, поскольку их объекты – бесчисленные существа:

    • Сострадание – это состояние, когда страдания других людей затрагивают наше сердце, а также пожелание, чтобы они от них избавились. Непосредственный враг сострадания – жестокое, разрушительное состояние ума (пали: химса), а косвенный – печаль, эмоциональное потрясение их страданиями.
    • Сочувствующая радость, или сорадование, – радость за благополучие других. Его непосредственный враг – зависть и ревность, а косвенный – ликование, возбуждение по поводу благополучия других, которое тревожит ум.

Два оставшихся настроя называются «основными формами», в противоположность «безмерным формам», и включены в список из 19 факторов, сопровождающих все созидательные состояния ума:

    • Любовь – желание, чтобы другие были счастливы; оно включено в беззлобие (пали: адоса, невозмутимость). Его прямой враг – недоброжелательность или гнев, а косвенный – цепляние, чрезмерное сближение.
    • Беспристрастие включают в уравновешенность (пали: татра маджхаттата), это фактор сдержанности по отношению к объекту. Его враги: прямой – привязанность (пали: рага), а косвенный – безразличие.

Объяснение безмерного беспристрастия у Буддагхоши проливает свет на это состояние ума. Его функция – понимание, что все существа равны. Для него характерно сдержанное отношение ко всем существам, и оно проявляется как успокоение привязанности и недоброжелательности к другим, а неправильное его проявление – безразличие. Безмерное беспристрастие возникает в результате понимания, что каждое ограниченное существо ответственно за свою карму.

Медитация на четыре безмерных означает, что практикующие вызывают одно из этих четырёх состояний ума за один раз: сначала его направляют на самого себя, а после распространяют на мать, отца, семью, друзей, незнакомых людей, врагов, соотечественников и так далее, пока это чувство не достигнет всех ограниченных существ. Выполнив эту последовательность для первого безмерного состояния ума, переходят к следующему и таким же образом его распространяют. Эти состояния ума:

    • пожелание каждому из ограниченных существ благополучия;
    • пожелание, чтобы их страдания были устранены;
    • сорадование их благополучию, стараниям быть созидательными и трудиться ради освобождения;
    • сдержанность по отношению к ним: даже помогая, мы не вовлекаемся слишком сильно, но и не остаёмся безразличными, ведь в конечном итоге каждый должен достичь освобождения собственными усилиями.

Упатисса объясняет: перед тем как развить безмерную любовь, следует размышлять о недостатках гнева и негодования – тех отрицательных состояний ума, которые мешают развитию любви, а также медитировать на методы их преодоления и развития терпения. Потом практикующий зарождает любовь – желание, чтобы он сам и другие были счастливы. Буддагхоша уточняет, что оно также включает в себя пожелание, чтобы практикующий и другие были свободны от несчастья: пусть они будут счастливы и не будут несчастны. Он предлагает расширенную версию этого пожелания, перечисляя три несчастливых состояния ума, мешающих любви и счастью: пусть они будут свободны от неприязни (благодаря устранению собственной недоброжелательности и враждебности), агрессии (через избавление от раздражительности) и беспокойства (избавившись от страха) и живут счастливо.

Хинаянские традиции вайбхашики и саутрантики

Традиции вайбхашика и саутрантика, которые относятся к хинаянской школе сарвастивады, при объяснении четырёх безмерных состояний ума опираются на «Автокомментарий к “Сокровищнице особых разделов знания”» (Chos-mngon-pa'i mdzod-kyi rang-'grel, санскр. Абхидхармакоша-бхашья) Васубандху, составленный в IV или V веке. Тибетские буддийские традиции также считают этот текст одним из своих источников.

Васубандху принимает объяснение тхеварвады, что эти четыре состояния ума безмерны, поскольку направлены на неизмеримое число ограниченных существ. Предваряя Буддагхошу и Ануруддху, он согласен с их объяснениями, что:

    • любовь противоположна недоброжелательности;
    • сострадание – жестокости и разрушительному состоянию ума;
    • радость – отсутствию радости;
    • беспристрастие – (1) страстному желанию в отношении существ или объектов уровня чувственных желаний и (2) недоброжелательности.

Отсутствие радости означает, что мы не сорадуемся счастью и созидательным достижениям других; это также определяющая черта зависти. Васубандху отмечает, что принимает не утверждение вайбхашики, где беспристрастие – противоположность страстному сексуальному желанию, а саутрантики, в котором его противопоставляют привязанности к отцу, матери, детям и близким людям. Беспристрастие также противоположно недоброжелательности, так как недоброжелательность к одним существам возникает из-за страстного желания к другим. Далее Васубандху объясняет:

    • у любви и сострадания одна функциональная природа (rang-bzhin) – беззлобие (zhe-sdang med-pа, санскр. адвеша, невозмутимость), и Ануруддха повторяет это в отношении любви.
    • функциональная природа радости – счастье ума (yid bde-ba), в то время как
    • сущностная природа (bdag-nyid) беспристрастия – непривязанность (ma-chags-pa).

Подобно четырём мирам Брахмы, все четыре уровня умственной устойчивости (bsam-gtan) лишены гнева. Соответственно, безмерные любовь и сострадание также от него свободны. Однако в объяснении Васубандху, согласно которому радость – это счастье на уровне ума, подобной симметрии нет. Радость как третье безмерное состояние ума соответствует третьему уровню умственной устойчивости, однако этот уровень ума, как и третий мир брахм, лишён ментального счастья: в таких состояниях существа переживают только тихую радость умственного покоя.

Более того, Васубандху объясняет, что практикующий развивает каждое из четырёх безмерных состояний ума, размышляя об ограниченных существах, которые испытывают физическое счастье, физическую боль и умственное счастье. Это исключительно ограниченные существа, которые находятся на уровне чувственных желаний (в мире желания). Существа, которые переродились на уровне материальных форм или на уровне бесформенных существ, не испытывают боли; пребывающие во втором из миров брахм и выше – физического счастья, а рождённые в третьем и выше мирах брахм – счастья на уровне ума.

    • Любовь предполагает направление внимания на ограниченных существ с мыслью: «Пусть ограниченные существа обретут физическое счастье».
    • Сострадание – с мыслью: «Пусть ограниченные существа избавятся от страдания (боли)».
    • Радость – с мыслью: «Пусть ограниченные существа обретут счастье ума».
    • Беспристрастие – с мыслью: «Все ограниченные существа равны (mnyam-pa)».

Васубандху, объясняя безмерную радость, значительно отходит от понимания тхеравады: это не просто радостное состояние ума, которое сорадуется любому счастью, уже обретённому другими, но и пожелание им умственного счастья (радости).

Также он рассказывает, как развивать безмерные состояния ума. Чтобы развить безмерную любовь, нужно размышлять: «Точно так же как я переживал краткое счастье или как будды, бодхисаттвы, арьи и архаты достигли более устойчивого счастья, пусть будут счастливы ограниченные существа». Размышляя таким образом, нужно представлять ограниченных существ счастливыми. Если из-за большого количества беспокоящих эмоций и состояний ума мы на это не способны, следует делать это по ступеням: разделив своих друзей на три группы по степени близости, сначала направить пожелание счастья самым близким, потом тем, кто близок в средней степени, а затем тем, кто нам лишь немного близок. После того как чувство любви ко всем трём группам станет одинаковым, мы направляем пожелание счастья людям, с которыми у нас обычные отношения, потом тем, с кем мы немного враждуем, потом тем, к кому мы испытываем враждебность средней силы, и наконец – к кому чувствуем самую большую вражду. Когда сила любви к самому дорогому другу и к самому заклятому врагу будет одинакова, мы постепенно распространяем её на людей, которые живут с нами в одном квартале, городе, районе, в одной стране, а затем на всех в мире.

Также Васубандху объясняет, что те, кто способен во всех видеть хорошие качества, могут развить безмерную любовь быстро. Они видят, что присутствие или отсутствие хороших качеств – результат созревания прошлых положительных или отрицательных кармических последствий.

Безмерное сострадание и радость развивают в такой же последовательности, как и безмерную любовь. Для безмерного сострадания размышляют: «Ограниченные существа тонут в реке разнообразных страданий. Как было бы замечательно, если бы они могли быстро освободиться от своих страданий». Развивая безмерную радость, думают: «Как было бы прекрасно, если бы они тоже стали радостными». Васубандху не уточняет, как развивать безмерное беспристрастие, но указывает, что начинать нужно с людей, с которыми у нас нейтральные отношения. Он также указывает, что развивать четыре безмерных состояния ума способны только люди.

Традиция махаяны

В традиции махаяны четыре безмерных состояния ума упомянуты в нескольких известных сутрах, например:

  • в «Сутре белого лотоса возвышенной Дхармы» (Dam-pa'i chos pad-ma dkar-po zhes-bya-ba theg-pa chen-po'i mdo, санскр. Саддхармапундарика-нама махаяна сутра; «Лотосовая сутра»);
  • в «Сутре великого окончательного освобождения от всех печалей» (Yongs-su mya-ngan-las 'das-pa chen-po'i mdo, санскр. Махапаринирвана сутра).

Японская традиция ничирен (нитирэн) толкует безмерную любовь, сострадание и радость, которые в «Лотосовой сутре» лишь упомянуты, так же как тхеравада. Например, безмерная радость – это состояние ума, который сорадуется счастью ограниченных существ. Однако безмерное беспристрастие рассматривают как уравновешенное отношение к счастью и несчастью, наслаждению и боли в любых обстоятельствах, например при встрече с друзьями или врагами. Это состояние совершенной невозмутимости. Кроме того, безмерное беспристрастие – состояние ума, свободное от безмерных любви, сострадания и радости. Оно осознаёт других, не испытывая ни счастья, ни несчастья, а также ни влечения, ни отвращения. Таким образом, безмерное беспристрастие соответствует четвёртому уровню умственной устойчивости, так как оно свободно от переживаний счастья и несчастья на уровне тела и ума, а также от тихой радости умственного покоя.

В другой сутре махаяны, «Сутре, которой учил арья Акшаямати» (Blo-gros mi-zad-pas bstan-pa'i mdo, санскр. Арья Акшаямати-нирдеша сутра), объясняются результаты, которые последуют в будущих жизнях благодаря развитию в медитации четырёх безмерных состояний ума. Представляется, что они соответствуют приведённому выше толкованию из «Лотосовой сутры»:

    • «развив великую любовь, рождаются свободными от вреда;
    • развив великое сострадание, рождаются с устойчивыми корнями;
    • развив великую радость, рождаются счастливыми на уровне тела, с твёрдой верой в истинное и с высшей радостью на уровне ума;
    • развив великое беспристрастие, рождаются свободными от возбуждения вследствие счастья и несчастья».

Состояния ума, которые тут упомянуты, – это не «безмерные», а «великие» любовь, сострадание и так далее. Тождественны ли «великие» и «безмерные» формы – неясно. Как бы там ни было, сопоставив приведённые выше плоды с «враждебными» состояниями ума, которые упомянуты у Васубандху (хотя он определяет безмерную радость иначе), можно сказать о них следующее:

    • Любовь побеждает своего «врага» – недоброжелательность и ненависть. Таким образом, с точки зрения результатов, которые соответствуют своим причинам в переживании (myong-ba rgyu-mthun-gyi 'bras-bu), отсутствие желания причинять вред другим приводит к тому, что не причинят вреда вам.
    • Сострадание побеждает своего врага – жестокое, разрушительное состояние ума. Ненависть и гнев, а именно желание, чтобы в отношении человека, который вам несимпатичен, было проявлено насилие, подавляет корни созидательной силы (dge-rtsa, корни добродетели). Как следствие, они созреют с большой задержкой и их плоды будут намного меньше. Таким образом, желание, чтобы другие были свободны от страданий, а не страдали, приводит к тому, что эти корни в потоке ума человека будут устойчивыми.
    • Сорадование хорошим качествам других людей, их достижениям в Дхарме и счастью побеждают своего врага – зависть (ревность) и отсутствие радости при виде настоящих достоинств и так далее. Таким образом, с точки зрения результатов, которые соответствуют своим причинам в поведении (byed-pa rgyu-mthun-gyi 'bras-bu): когда мы признаём истинные качества и сорадуемся им, это приводит к твёрдой вере в то, что истинно; а сорадование счастью других приводит к переживанию собственного счастья на уровне тела и ума.
    • Беспристрастие побеждает своих врагов: привязанность (или страстное желание) и недоброжелательность. Ему сопутствует нейтральное отношение к другим. Таким образом, его результаты, подобные причине, в поведении человека – отсутствие возбуждения при переживании счастья или несчастья.

Индийские тексты махаяны Майтреи и Асанги

Чтобы четыре состояния ума были безмерными, необходимы умственная устойчивость и распознавание

Четыре безмерных состояния ума упоминаются и в индийских текстах махаяны, например в «Филиграни постижений» (mNgon-rtogs rgyan, санскр. Абхисамая-аламкара) – комментарии грядущего будды Майтреи на «Сутры о праджняпарамите» (Pha-rol-tu phyin-pa'i mdo, «Сутры о далеко ведущем распознавании», «Сутры совершенства мудрости»). В этом тексте развитие четырёх безмерных состояний ума описывается как одна из девяти практик, которой занимаются ('jug-sgrub) бодхисаттвы для достижения всеведущего осознавания (rnam-mkhyen, всеведение) будды. То есть четыре безмерных состояния ума практикуют после развития цели бодхичитты – намерения достичь просветления ради всеобщей пользы.

Хотя, согласно Майтрее, четырёх состояний можно достичь, если ум ещё находится на уровне мира чувственных желаний, в этом случае они не «безмерные». Они безмерны, только если ум достиг подлинного состояния (dngos-gzhi) одного из четырёх уровней умственной устойчивости.

В «Золотых чётках великолепных объяснений» (Legs-bshad gser-phreng), комментарии основателя школы гелуг Цонкапы (Tsong-kha-pa Blo-bzang grags-pa) (вторая половина XIV века) к «Филиграни постижений», объясняется, что бодхисаттвы должны практиковать четыре безмерных состояния вместе с шестью далеко ведущими состояниями ума (pha-rol-tu phyin-pa, санскр. парамита, совершенства), не ограничиваясь тем или иным уровнем умственной устойчивости. В частности, бодхисаттвы должны полностью использовать своё понимание природы всех явлений, чтобы приносить пользу другим существам с помощью четырёх безмерных состояний ума. Поскольку основное препятствие для того, чтобы приносить пользу другим, – цепляние (mngon-zhen) за невозможные способы существования, особенно важно сочетать развитие четырёх безмерных с далеко ведущим распознаванием (совершенством мудрости). Другими словами, необходимо развивать все четыре состояния ума без соотносимой цели, направленной на невозможные способы существования (dmigs-med, ненаправленные): акта их желания; того, что практикующий желает другим; и практикующего, который совершает это пожелание. «Без соотносимой цели» означает без сосредоточения на трёх кругах (‘khor-gsum) акта пожелания, то есть на самом действии, объекте и субъекте, существующих невозможными способами, которые бы подразумевались в этих безмерных состояниях или к которым бы они относились.

Без шести далеко ведущих состояний ума четыре безмерных действуют лишь как причина перерождения богом Брахмы в одном из четырёх миров нематериальных форм. Так, мастер школы гелуг конца XVIII века Детри (sDe-khri 'Jam-dbyangs thub-bstan nyi-ma) в «Объяснении стадии зарождения великолепной Калачакры» (dPal-dus-kyi ‘khor-lo’i bskyed-rim-gyi rnam-bzhag ‘jam-dpal zhal-lung) разъясняет, что тибетское слово «цанг па» (санскр. брахма) может означать как богов-брахмы, так и нирвану, поскольку и боги-брахмы, и нирвана – чистые, превосходные и возвышенные, в то время как тибетское «не» (санскр. вихара, обитель) можно также перевести как «причина». Под нирваной здесь подразумевается просветлённое состояние будды.

Условия для развития четырёх безмерных состояний ума

Цитируя «Филигрань для сутр махаяны» (Theg-pa chen-po'i mdo-sde rgyan, санскр. Махаянасутра-аламкара) Майтреи, Цонкапа в упомянутом комментарии продолжает объяснять условия для развития четырёх безмерных состояний ума, в частности безмерного сострадания. Его объяснение соответствует теориям философской школы читтаматры, которой придерживается текст Майтреи.

    • Причинные условия (rgyu'i rkyen) – это семена четырёх безмерных состояний ума, свободные от заблуждения (zag-med-kyi sa-bon), которые можно обозначить на основе алаявиджняны (kun-gzhi rnam-shes, всеохватывающее сознание-основа, сознание-хранилище). Эти семена – аспекты естественно присутствующих семейных особенностей (rang-bzhin gnas-rigs, присутствующая природа будды). Иначе говоря, у всех ограниченных существ как аспекты их природы будды есть склонности, благодаря которым возможно развивать четыре безмерных состояния ума.
    • Преобладающее условие (bdag-po'i rkyen) для развития четырёх безмерных состояний ума – вдохновение и руководство со стороны духовного учителя. Преобладающее условие играет главную роль в создании результата, как, например, чувствительные клетки глаза – для возникновения зрительного познания.
    • Непосредственно предшествующее условие (de-ma-thag rkyen) – это понимание собственной природы (rang-bzhin) всех явлений. Памятование о таком понимании должно непосредственно предшествовать возникновению безмерных состояний ума. Другими словами, чтобы расти, семенам природы будды четырёх безмерных состояний ума необходимо положительное влияние духовного учителя и правильное понимание природы всех явлений, особенно природы всех ограниченных существ. Далее, как было упомянуто ранее, в уме, который развивает четыре безмерных состояния, должны быть цель бодхичитты и продвинутый уровень сосредоточения.

Определения четырёх состояний ума у Асанги

Затем Цонкапа цитирует определения четырёх безмерных состояний ума из «Антологии особых разделов знания» (Chos mngon-pa kun-las btus-pa, санскр. Абхидхарма-самуччая) индийского мастера III века Асанги:

Безмерная любовь – это поглощённое сосредоточение (ting-nge-'dzin, санскр. самадхи) или распознавание (shes-rab, санскр. праджня, мудрость), которые опираются на один из уровней умственной устойчивости и применяются к «обители» (к контексту) мысли: «Пусть ограниченные существа встретятся со счастьем». Кроме того, она включает первичное или вторичное осознавание (ум и умственные факторы), которые соответствуют (mtshungs-ldan) или поглощённому сосредоточению, или распознаванию.

Подробные определения остальных трёх безмерных состояний ума такие же, как у безмерной любви, но размышления отличаются:

    • Безмерное сострадание сопровождают мыслью: «Пусть ограниченные существа расстанутся со страданиями». В другой части текста Асанга объясняет, что в данном случае страдание включает все три формы: проблему страдания, проблему перемен и всеохватывающую проблему.
    • Безмерная радость сопровождается мыслью: «Пусть ограниченные существа никогда не разлучаются со счастьем».
    • Безмерное беспристрастие – мыслью: «Пусть ограниченные существа получат пользу (phan-pa)».

Четыре характеристики, необходимые для устойчивости четырёх безмерных состояний ума

Чтобы прояснить понимание четырёх состояний, Цонкапа снова возвращается к тексту Майтреи «Филигрань для сутр махаяны», где перечислены четыре характеристики, необходимые, чтобы безмерные состояния ума были устойчивыми. Они должны (1) быть свободны от определённых дисгармоничных факторов в потоке ума того, кто их развивает; (2) приводить к достижению определённых состояний, которые противостоят этим факторам; (3) быть направлены на соответствующие объекты с определённым сосредоточением и (4) выполнять определённые функции.

  1. Дисгармоничные факторы, от которых избавляется практикующий четырёх состояний, по порядку: недоброжелательность, жестокое и разрушительное состояние ума, отсутствие радости, а также недоброжелательность и страстное желание. Здесь Майтрея согласен с Васубандху.
  2. Определённые состояния, которых достигает практикующий, противодействующие дисгармоничным факторам, – это состояния неконцептуального глубокого осознавания (rnam-par mi-rtog-pa'i ye-shes), свободные от них.
  3. Определённые способы сосредоточения на объектах: как на ограниченных существах, как на явлениях (chos, санскр. дхарма) и без соотносимой цели (dmigs-med, ненаправленные). Эта характеристика – более подробное объяснение понимания реальности, которое необходимо как упомянутое выше непосредственно предшествующее условие для развития четырёх состояний ума. В другой части этого текста Майтрея определяет, что объекты, на которые направлены четыре безмерных состояния ума, – это ограниченные существа, которые, в порядке очерёдности: не счастливы, страдают, уже счастливы, переживают влечение и отвращение к другим из-за деления их на близких и далёких.
  4. Определённая функция, которую выполняют четыре безмерных, – полное созревание ограниченных существ. Эта характеристика соответствует объяснению четырёх безмерных состояний ума в «Филиграни постижений» Майтреи как практик, благодаря которым бодхисаттвы достигают всеведущего осознавания. После чего они способны, используя искусные учения, наилучшим образом создавать условия, чтобы в потоке ума всех существа созревали семена природы будды. Так бодхисаттвы направляют всех ограниченных существ к просветлению.

Три способа сосредоточения четырёх состояний ума на объектах

Затем Цонкапа объясняет третий пункт об определённых способах сосредоточения четырёх состояний ума на объектах в соответствии с теориями читтаматры Майтреи и Асанги.

    • «Когда четыре безмерных состояния ума сосредоточены на объектах как на ограниченных существах, они сосредоточены на них как на имеющих сущностную природу вещественных личностей (gang-zag-kyi rdzas-kyi ngo-bo).
    • Сосредоточенные на них как на явлениях, они фокусируются на них как на лишённых вещественного существования, но, тем не менее, имеющих сущностную природу простых явлений (chos-tsam).
    • Сосредоточиваясь без соотносимой цели, они сосредоточиваются на них не как на простых явлениях, а как на лишённых невозможных способов существования относительно сознания, объектами которого они становятся, и их самих как объектов этого сознания (gzung-'dzin-dang bral-ba)». Другими словами, ненаправленные разновидности четырёх безмерных состояний сосредоточиваются на личностях и моментах сознания, которые их познают, как на не происходящих из разных порождающих источников (rdzas tha-dad): оба происходят из одного кармического семени в алаявиджняне того, кто их познаёт.

В тексте «Разъяснение намерения: комментарий к великому трактату [Чандракирти] “Дополнение к срединному пути”» (bsTan-bcos chen-po dbu-ma-la 'jug-pa'i rnam-bshad dgongs-pa rab-gsal) Цонкапа приводит объяснение мадхьямаки трёх способов того, как безмерные состояния ума сосредоточиваются на их объектах. Это объяснение проясняет краткое изложение первых двух способов сосредоточения согласно читтаматре, которое Цонкапа приводит в «Золотых чётках превосходных объяснений». Разъясняя три способа сосредоточения с точки зрения разных уровней распознавания, Цонкапа раскрывает точку зрения Майтреи из «Филиграни постижений» о том, что четыре безмерных состояния ума нужно развивать вместе с шестью далеко ведущими состояниями, особенно с далеко ведущим распознаванием. Также его толкование следует утверждению Асанги в «Антологии особых разделов знания», что четыре безмерных состояния ума – это состояния либо поглощённого сосредоточения, либо распознавания. Цонкапа объясняет три способа сосредоточения только с точки зрения сострадания, в соответствии со строфой Чандракирти, которую он комментирует.

    • Сострадание, сосредоточенное на объектах как на ограниченных существах, сопровождается распознаванием того, что они имеют ошибочное воззрение на изменчивую систему ('jig-lta) своих совокупностей. Из-за этого беспокоящего состояния ума ограниченные существа цепляются за факторы совокупностей познания как за «я» и «моё», хотя их совокупности не существуют таким невозможным способом. В результате под влиянием кармы и беспокоящих эмоций они рождаются снова и снова, испытывая три вида страданий. Определение первого из способов сосредоточения в читтаматре соответствует объяснению мадхьямаки. Оно просто указывает на другой аспект первого способа: бодхисаттвы всё ещё рассматривают личностей как неизменных, монолитных, независимых существ (rtag gcig rang-dbang-gi sems-can) и/или существ, познаваемых отдельно (rang-rkya thub-pa'i rdzas-yod-kyi sems-can).
    • Сострадание, сосредоточенное на объектах как на простых явлениях, больше не рассматривает личностей как неизменных, монолитных, независимых существ или как существ, познаваемых отдельно. Вместо этого оно сопровождается распознаванием, что они обозначены лишь на основе изменчивых явлений – их совокупностей. Таков смысл утверждения читтаматры, что этот способ сосредоточения фокусируется на объектах как на простых явлениях. В качестве примера этого способа приводят сосредоточение на ограниченных существах как на изменчивых явлениях, но на самом деле он гораздо глубже. Он подразумевает не только то, что личность меняется от мгновения к мгновению, но и что она обозначена на основе, которая меняется от момента к моменту.
    • Сострадание, которое сосредоточено на объектах без соотносимой цели, сосредоточивается на ограниченных существах как на лишённых существования, обоснованного их собственной природой (rang-bzhin-gyis grub-pas stong-pa, лишённый неотъемлемого существования). Этот вид пустотности означает, что ограниченные существа не могут быть обнаружены как существующие со своей собственной стороны, как обозначаемые объекты (btags-don), к которым относятся их названия и концепции. Таких обозначаемых объектов, или концептуально подразумеваемых объектов (zhen-yul) нет, поэтому этот вид сострадания сосредоточивается на ограниченных существах, не будучи направленным на какие-либо обнаружимые обозначаемые объекты. Этот способ сосредоточения без соотносимой цели уникален для мадхьямаки-прасангики.

Цонкапа продолжает «Золотые чётки великолепного объяснения», предлагая два объяснения уровня практикующих, которые развивают каждое из описанных сосредоточений. Согласно «Сутре, которой учил арья Акшаямати», когда бодхисаттвы развили бодхичитту впервые, они практикуют четыре безмерных состояния ума, направленные на ограниченных существ; направленные на явления – когда начали практиковать поведение бодхисаттвы, приняв обеты; а ненаправленные – когда достигли пяти путей ума (пяти путей). А согласно индийскому мастеру VII века Шакьябодхи, четыре безмерных состояния ума, направленные на ограниченных существ, – это уровень практики обычных существ (so-skye), то есть тех, у кого не было неконцептуального познания отсутствия невозможной идентичности личности (gang-zag-gi bdag-med). Четыре безмерных, направленные на явления, – это уровень практики, общий со шраваками и пратьекабуддами, в то время как практика ненаправленных четырёх безмерных – уровень будд и бодхисаттв.

Два основных вида безмерной радости и безмерного беспристрастия

Из этого обзора очевидно, что есть два вида безмерной радости. В тхераваде и ничирене это состояние ума, который сорадуется счастью других. Две традиции абхидхармы (mngon-par chos, разделы знания) и связанные с ними тексты, которым следуют разные школы тибетского буддизма, включают простое сорадование, но не ограничиваются им. Васубандху, представляющий воззрения вайбхашики и саутрантики, определяет безмерную радость в первую очередь как пожелание, чтобы другие обрели счастье ума; в то время как в объяснении Асанги, представителя читтаматры, акцент делается на том, что безмерная радость также включает пожелание, чтобы другие никогда не разлучались с уже обретённым счастьем. Разные традиции тибетского буддизма переняли определения Вабусандху или Асанги. Они отличаются в первую очередь тем, что по-разному объясняют счастье, которое безмерная радость желает другим обрести и не разлучаться с ним, а также то, обрели другие уже это счастье или нет.

Согласно «Филиграни для сутр махаяны» Майтреи, объекты безмерного беспристрастия – ограниченные существа, у которых есть влечение и отвращение к другим в силу разделения их на близких и далёких. В другой части этого текста Асанга уточняет, что объект безмерного беспристрастия – ум, в котором есть беспокоящие эмоции. Однако умом, находящимся под влиянием беспокоящих эмоций, может быть как ум самого практикующего, так и умы всех остальных существ.

Асанга в «Антологии особых разделов знания» приводит размышление, сопровождающее безмерное беспристрастие: «Пусть ограниченные существа получат пользу», – а его объяснение подразумевает, что есть две формы беспристрастия, поскольку возможны два толкования этой строки. Первое: «Пусть все ограниченные существа получат равную пользу», – относится к беспристрастию в уме медитирующего. Второе: «Пусть ограниченные существа получат пользу от беспристрастия, которое разовьют сами».

Поэтому Цонкапа в «Большом руководстве по последовательным этапам пути» (Lam-rim chen-mo) выделяет два вида безмерного беспристрастия. Первый – свобода от привязанности и отвращения при уравновешенном отношении к другим. Этот вид соответствует представлениям тхеравады, ничирена, вайбхашики и саутрантики. Другой – пожелание прежде всего, чтобы другие обрели беспристрастие, свободное от привязанности и отвращения. Опять же, различные тексты в разных тибетских буддийских традициях придерживаются одного или другого вида.

Четыре безмерных состояния ума ведут к развитию бодхичитты

Тексты разных традиций тибетского буддизма расходятся также в том, какую роль медитация на четыре безмерных состояния ума играет на пути бодхисаттвы. Некоторые следуют объяснению Майтреи из «Филиграни постижений» и «Филиграни для сутр махаяны», помещая медитацию на четыре состояния ума после развития бодхичитты – как одну из практик, которую бодхисаттвы выполняют, чтобы достичь просветления и помочь созреванию всех существ. Другие придерживаются объяснения индийского мастера конца XII века Атиши: в «Автокомментарии на трудные места “Светоча на пути к просветлению”» (Byang-chub lam-gyi sgron-me'i dka'-'grel, санскр. Бодхимарга-прадипа-панджика) и в «Кратко изложенном методе осуществления пути махаяны» (Theg-pa chen-po'i lam-gyi sgrub-thabs yi-ger bsdus-pa, санскр. Махаяна-патха-садхана-варна-самграха) он утверждает, что четыре безмерных состояния ума – это предварительные практики для развития просветляющей цели бодхичитты.

В первом из упомянутых текстов перед этим утверждением Атиша приводит длинный отрывок из «Сутры, которой учил арья Акшаяамати» с цитатой, которая приведена выше. На основании этого можно предположить, что Атиша согласен с порядком четырёх безмерных состояний ума этой сутры, начиная с любви. Однако многие тибетские тексты, которые придерживаются точки зрения Атиши относительно роли этой медитации, меняют порядок четырёх безмерных, помещая первым беспристрастие.

Примеры из школы ньингмы, где, в соответствии с Атишей, медитацию на четыре безмерных выполняют до развития бодхичитты, а беспристрастие помещают на первое место

«Отдохновение и восстановление сил в природе ума» Лонгченпы

В традиции ньингма объяснению Атиши следует мастер XIV века Лонгченпа (Klong-chen-pa Dri-med 'od-zer). В «Отдохновении и восстановлении сил в природе ума» (Sems-nyid ngal-gso, «Любезно склонилось, чтобы нам было легче») он приводит обширное объяснение четырёх безмерных состояний ума как предварительной практики для развития бодхичитты. Лонгченпа утверждает, что, хотя традиционный порядок четырёх безмерных – это любовь, сострадание, радость и беспристрастие, – он не является единственно возможным. Начинающим лучше выбрать первой медитацию на беспристрастие, иначе остальные три состояния ума будут предвзятыми и не смогут распространятся на всех в равной мере. В этом случае четыре безмерные принесут лишь сансарные плоды. Что касается определяющих характеристик четырёх безмерных:

    • безмерное беспристрастие – это состояние ума с равным отношением ко всем;
    • безмерная любовь – это пожелание, чтобы все существа были счастливы;
    • безмерное сострадание – пожелание, чтобы они были свободны от страдания;
    • безмерная радость – пожелание, чтобы они никогда не разлучались со счастьем.

Список определяющих характеристик Лонгченпы объединяет точки зрения Асанги о безмерной радости и Васубандху о безмерном беспристрастии. Однако его объяснение четырёх состояний ума показывает значительные отличия между двумя объяснениями индийских мастеров:

    • Безмерное беспристрастие развивают, продвигаясь по стадиям. Сначала практикующий избавляется от беспокоящих эмоций – привязанности, отвращения и безразличия ко всем остальным существам, – а также от любых представлений, которые бы считали одних близкими, а других далёкими. В терминологии гелуг, которую используют в «Собрании сочинений учителя Триджанга Ринпоче» (Yongs-'dzin Khri-byang gsung-'bum), эта первая разновидность называется «простым беспристрастием» (btang-snyoms-tsam), и она общая для хинаяны и махаяны. Второй вид беспристрастия развивается только когда человек действительно готов помогать другим. Согласно терминологии гелуг, такое беспристрастие практикуют только в махаяне (thun-mong ma-yin-pa'i btang-snyoms). Мы развиваем оба вида беспристрастия, размышляя, что на протяжении предыдущих жизней каждый был для нас другом, врагом и незнакомцем. На основе двух видов безмерного беспристрастия мы затем совершаем пожелание, чтобы все существа также были свободны от привязанности, отвращения, безразличия и представлений о близких и далёких. Таким образом, Лонгченпа объясняет оба вида беспристрастия, упомянутых Цонкапой: уравновешенное отношение ко всем существам и пожелание, чтобы они относились к другим так же. Таким образом, мы развиваем равное отношение и относительно себя, и относительно всех остальных.
    • Безмерная любовь – это пожелание, чтобы все остальные обрели временное счастье лучших перерождений и окончательное счастье просветления. Такая любовь сильнее любви матери к единственному ребёнку. Лонгченпа говорит о безмерной любви, которая намного превосходит пожелание, чтобы другие обрели счастье на уровне тела, как её описывает Васубандху, и даже пожелание из размышления для безмерной радости у Васубандху – чтобы они обрели счастье на уровне ума.
    • Безмерное сострадание – это пожелание, чтобы все существа были свободны от страданий: мы не можем вынести их боль так же, как боль наших родителей. Кроме того, это состояние ума, когда мы подносим всем страдающим существам положительную силу (заслугу) прошлого, настоящего и будущего, а также наши тело и имущество, чтобы помочь им освободиться от боли.
    • Безмерная радость основана на понимании, что у всех существ уже есть счастье как аспект их природы будды, поэтому нет необходимости приводить других к состоянию высшего счастья. Следовательно, это безмерное состояние ума – пожелание, чтобы все существа никогда не разлучались с осознанием их врождённого счастья. Они не осознают это счастье, когда этому препятствует неосознавание его существования.

В соответствии с учениями дзогчена (rdzogs-chen, великая завершённость), Лонгченпа также объясняет, что у каждого из четырёх безмерных состояний ума есть две формы. В одном случае ограниченный ум (sems) направлен (dmigs-bcas) на всех существ, и эта форма смешана с преходящими загрязнениями эмоциональных омрачений (nyon-sgrib) и омрачений познания (shes-sgrib). Другая же практикуется с помощью чистого осознавания (rig-pa) и без такой направленности (dmigs-med). Последнее значительно отличается от представлений читтаматры и мадхьямаки о практике ненаправленных форм четырёх безмерных, как их объяснял Цонкапа. Развив каждое из направленных четырёх безмерных, переходят к практике их ненаправленных разновидностей.

    • С ненаправленным беспристрастием практикующий пребывает в аспекте открытого пространства (klong) чистого осознавания, которое изначально свободно от всех преходящих загрязнений беспокоящих эмоций, таких как привязанность и отвращение, а также от представлений, например о близких и далёких.
    • С ненаправленной любовью практикующий пребывает в аспекте равенства (mnyam-nyid) открытого пространства чистого осознавания, которое вместе с любовью распространяется повсюду в равной мере.
    • С ненаправленным состраданием практикующий пребывает в полностью поглощённом (mnyam-bzhag) аспекте открытого пространства чистого осознавания, которое также распространяется на стадию последующего постижения (rjes-thob) с нераздельными открытостью и состраданием.
    • С ненаправленной радостью практикующий покоится в блаженном аспекте открытого пространства чистого осознавания.

После медитации на направленные и ненаправленные разновидности четырёх безмерных состояний ума начиная с беспристрастия, Лонгченпа рассказывает о последующей их практике, в которой сначала медитируют на любовь. Эта практика четырёх безмерных в традиционном порядке помогает уменьшить цепляние, которое может возникнуть к их направленным видам.

    • Если во время практики направленной любви у нас появилась привязанность ко всем как к друзьям, чтобы избавиться от страдания, возникающего в силу заблуждающейся кармической вовлечённости по отношению к другим, следует медитировать на ненаправленное сострадание.
    • Если из-за направленного сострадания мы слишком фиксируемся на других как на истинно существующих объектах, чтобы преодолеть возникшую из-за этого печаль и усталость, следует медитировать на ненаправленную радость.
    • Когда из-за направленной радости ум становится слишком возбуждённым и подвижным, чтобы освободиться от привязанности к представлению об одних как о близких, а о других как о далёких, следует медитировать на ненаправленном беспристрастии.
    • Если из-за направленного беспристрастия мы становимся безразличными и бездеятельными, следует медитировать на ненаправленную любовь, которая распространяется на всех в равной степени.

Когда практика четырёх безмерных становится устойчивой, можно медитировать на них без определённого порядка. Также Лонгченпа связывает медитацию на четыре безмерных состояния ума с практиками растворения пяти беспокоящих эмоций в тех разновидностях глубокого осознавания, которые служат их основной:

    • Любовь действует как обстоятельство для растворения ненависти и гнева в зеркалоподобном глубоком осознавании (me-long lta-bu'i ye-shes), которое лежит в основе этих эмоций.
    • Сострадание – как обстоятельство для растворения страстного желания и привязанности в служащем их основой индивидуализирующем глубоком осознавании (so-sor rtogs-pa'i ye-shes).
    • Радость – для растворения ревности и зависти в своей основе – осуществляющем глубоком осознавании (bya-ba grub-pa'i ye-shes).
    • Беспристрастие – для растворения гордыни и высокомерия в их основе – уравнивающем глубоком осознавании (mnyam-pa nyid-kyi ye-shes), а также наивности – в её основе, глубоком осознавании сферы реальности (chos-kyi dbyings-kyi ye-shes, глубокое осознавание дхармадхату).

«Личные наставления моего всецело превосходного учителя» Пелтрула

Мастер школы ньингма XIX века Пелтрул (rDza dPal-sprul O-rgyan 'jigs-med chos-kyi dbang-po, Патрул) в «Личных наставлениях моего всецело превосходного учителя» (Kun-bzang bla-ma'i zhal-lung, «Слова моего всеблагого учителя») также придерживается точки зрения Атиши относительно того, что четыре безмерных состояния ума служат предварительной практикой для развития бодхичитты. Так, его метод развития просветлённой цели построен на основе четырёх безмерных, и, подобно Лонгченпе, Пелтрул изменяет традиционный порядок и начинает с беспристрастия.

Более того, Пелтрул объединяет медитацию на четырёх безмерных состояниях ума со многими из аспектов сущностного учения о развитии бодхичитты на основе причин и следствий из семи частей (rgyu-'bras man-ngag bdun), описанной индийским мастером Асангой в тексте «Уровни ума бодхисаттвы» (Byang-chub sems-dpa'i sa, санскр. Бодхисаттва-бхуми). Эти семь частей – развитие беспристрастия благодаря осознанию, что все существа были нашими матерями в предыдущих жизнях; памятование об их материнской доброте; благодарность и желание отплатить им за их доброту; любовь; сострадание; исключительная решимость; и цель бодхичитты.

Пелтрул объясняет:

    • Безмерное беспристрастие – это состояние ума, свободное от привязанности, отвращения и безразличия по отношению ко всем ограниченным существам, а также от представления об одних существах как о близких и о других как о далёких. Оно основано на осознании того, что в одной из прошлых жизней каждое ограниченное существо было нашей матерью, пусть даже с тех пор наши отношения изменились.
    • Мы развиваем любовь, относясь ко всем существам как родители к детям, а именно с добросердечной любовью (yid-du ‘ong-ba’i byams-pa). Это любовь, с которой мы радуемся, встречая другого человека, и грустим, если с ним или с ней случилось что-нибудь плохое. Кроме того, нужно размышлять, что все, подобно нам, хотят быть счастливыми. Упор делается на том, чтобы быть добрыми к другим, особенно к своим родителям, чтобы отплатить за их доброту.
    • Сострадание возникает, когда мы смотрим на страдающих существ так, как если бы это была наша страдающая мать. Следовательно, оно основано на воззрении, что другие существа были нашими матерями.
    • Радость – это состояние ума, когда мы сорадуемся счастью и благополучию других и, не испытывая зависти, желаем им ещё больше счастья. Безмерная радость приводит к бодхичитте – желанию, чтобы все ограниченные существа обладали счастьем (блаженством) просветления.

Примеры гелуг, где, в соответствии с Майтреей и Асангой, четыре безмерных состояния ума помещают после развития бодхичитты, а беспристрастие ставят на первое место

Причина такого порядка

Несколько текстов школы гелуг для практики рецитации также помещают беспристрастие на первое место среди четырёх безмерных состояний. Однако, в соответствии с объяснениями Майтреи и Асанги, медитация на четыре безмерных следует в них после развития цели бодхичитты. Среди самых практикуемых текстов:

    • «Обширная шестиразовая йога» (Thun-drug-gi rnal-‘byor rgyas-pa) мастера XVII века Четвёртого Панчен-ламы (Pan-chen Blo-bzang chos-kyi rgyal-mtshan),
    • «Ритуальный текст подготовительных практик» (Byang-chub lam-gyi-rim-pa’i dmar-khrid myur-lam-gyi sngon-‘gro’i ngag-‘don-gyi rim-pa khyer bde-bklag chog bskal-bzang mgrin-rgyan, sByor-chos, Джорчо – пуджа ламрима) мастера конца XIX века Дагпо Джампела Лхундруба (Dvags-po Blo-bzang 'jam-dpal lhun-grub).

В этих текстах сначала идёт общая строфа принятия надёжного направления в жизни (принятия прибежища) и развития цели бодхичитты: «Пока не достигну очищенного состояния, я принимаю надёжное направление Будд, Дхармы и Высшего собрания. Благодаря положительной силе моего даяния и так далее, пусть я достигну состояния будды, чтобы помочь скитальцам». Далее следуют строфы развития устремлённой бодхичитты, а потом принимают обеты бодхисаттвы с деятельной бодхичиттой. Затем – строфа для развития четырёх безмерных состояний ума.

В тексте «Освобождение в вашей ладони» (rNam-grol lag-bcangs) мастер начала XX века Пабонгка (Pha-bong-kha Byams-pa bstan-'dzin 'phrin-las rgya-mtsho), комментируя текст Дагпо Джампела Лхундруба, объясняет причину такого порядка. Четыре безмерных состояния ума практикуют не для того, чтобы зародить цель бодхичитты впервые: медитация на них усиливает эту просветляющую цель после её возникновения. В практике мы сначала подтверждаем свою цель бодхчитты, а затем спрашиваем себя, почему мы до сих пор не достигли просветления? Потому что ещё не развили четыре безмерных состояния ума в полной мере. Это ведёт к медитации на них.

В «Методе практики йоги “Сотен божеств Тушиты”» (Zab-lam dga'-ldan lha-rgya-ma'i rnal-'byor nyams-su len-tshul snyan-brgyud zhal-shes lhug-par bkod-pa'i man-ngag rin-chen gter-gyi bang-mdzod) Пабонгка приводит другую причину такого порядка. В этом комментарии он добавляет практику четырёх безмерных состояний ума из текста Дагпо Джамела Лхундруба как предварительную для «Сотен божеств Тушиты». Пабонгка объясняет, что это не только помогает развивать силу бодхичитты, но и укрепляет её за счёт устранения препятствий.

«Обширная шестиразовая йога» Четвёртого Панчен-ламы

Формулировки четырёх безмерных в «Обширной шестиразовой йоге» Четвёртого Панчен-ламы следующие:

    • Для безмерного беспристрастия: «Пусть все ограниченные существа расстанутся с [восприятием других как] близких и далёких, с привязанностью и отвращением».
    • Для безмерной любви: «Пусть они достигнут особенно благородного счастья».
    • Для безмерного сострадания: «Пусть они освободятся от океана невыносимых страданий».
    • Для безмерной радости: «Пусть они никогда не разлучаются со счастьем чистого освобождения».

В отличие от объяснений Лонгченпы и Пелтрула, здесь безмерное беспристрастие – не уравновешенное отношение ко всем остальным, которое развивает практикующий, а, скорее, состояние ума, обретения которого мы желаем всем существам. Однако, поскольку практикующий также включается в число всех ограниченных существ, он желает беспристрастия и себе. Таким образом, в данном случае развивают обе формы беспристрастия, упомянутые Цонкапой.

«Особенно благородное счастье» относится к состоянию блаженства арьи, существа с высоким постижением, то есть с непосредственным, неконцептуальным познанием пустотности. Безмерная любовь желает другим испытать такой уровень счастья, а безмерная радость – это пожелание, чтобы они никогда не разлучались с блаженством чистого освобождения в состоянии будды.

В «Коротких заметках c поясняющей беседы по “Шестиразовой гуру-йоге”» (Thun-drug bla-ma'i rnal-'byor bshad-khrid gnang-ba'i zin-tho mdor-bsdus) Пабонгка указывает, что зарождение безмерного беспристрастия завершает практику Ратнасамбхавы, создающую связь (dam-tshig, санскр. самайя), которая даёт свободу от страха. Когда существам не нужно бояться, что человек будет цепляться за них с привязанностью, отвергнет их с отвращением, пренебрежёт с безразличием или посчитает других более близкими, чем они, он или она даёт им свободу от страха. Ограниченным существам больше незачем бояться этого человека.

«Ритуальный текст подготовительных практик» Дагпо Джампела Лхундруба

Дагпо Джампел Лхундруб в «Ритуальном тексте подготовительных практик» также помещает медитацию на четыре безмерных состояния ума после развития бодхичитты как способ усилить эту цель. Последовательность он тоже начинает с безмерного беспристрастия. Согласно его определению,

    • безмерное беспристрастие – это пожелание, чтобы все ограниченные существа обрели беспристрастие, свободное от [разделения на] близких и далёких, от привязанности и отвращения;
    • безмерная любовь – это пожелание, чтобы они обрели счастье и причины счастья;
    • безмерное сострадание – пожелание, чтобы они расстались со страданием и его причинами;
    • безмерная радость – пожелание, чтобы они никогда не разлучались с чистым счастьем высших состояний рождения (mtho-ris) и освобождения.

Стоит отметить, что здесь безмерная любовь – это пожелание, чтобы ограниченные существа обрели не только счастье, но и его причины. Безмерное сострадание – это пожелание, чтобы они избавились не только от страдания, но и от его причин. Эти дополнения соответствуют обычным определениям четырёх безмерных состояний ума из многих текстов отличных от гелуг традиций тибетского буддизма и бона.

Что касается безмерной радости, Дагпо Джампел Лхундруб прибавляет к определению Четвёртого Панчен-ламы – пожеланию, чтобы ограниченные существа не разлучались со счастьем чистого освобождения, – пожелание, чтобы они не разлучались с чистым счастьем высших состояний рождения. Таким образом, он включает в сферу безмерной радости счастье достижения всех трёх последовательных духовных целей практикующих, которые обсуждаются в традиции ламрима – последовательных путей ума (прим. ред.: состояний ума, выступающих в качестве этапов пути). Практикующие с начальным уровнем духовной мотивации стремятся к высшим состояниям рождения, особенно к драгоценному человеческому рождению; со среднем уровнем мотивации – к освобождению архата; с более продвинутым уровнем – к полному освобождению просветления, состоянию будды.

В тексте «Освобождение в вашей ладони» Пабонгка объясняет, что, в соответствии с ритуальным текстом Дагпо Джампела Лхундруба, у каждого из четырёх безмерных есть свои четыре безмерных состояния. Например, в случае с безмерным состраданием:

    • безмерное намерение ('dun-pa tshad-med): «Как было бы прекрасно, если бы все ограниченные существа избавились от страдания и его причин»;
    • безмерное устремление (smon-pa tshad-med): «Пусть они избавятся…»;
    • безмерная исключительная решимость (lhag-bsam tshad-med): «Я сделаю так, чтобы они избавились…»;
    • безмерная просьба (gsol-'debs tshad-med): «Гуру-божество, я прошу вдохновения, чтобы суметь это сделать».

Дагпо Джампел Лхундруб подробно описывает четыре аспекта любви и сострадания, которые мастер сакья XVI века Нгорчен Кончог Лхундруб (Ngor-chen dKon-mchog lhun-grub) изложил в «Филиграни для украшения трёх видимостей» (sNang-gsum mdzes-par byed-pa'i rgyan, «Прекрасное украшение трёх видений»). Однако в объяснении Нгорчена Кончога Лхундруба аспект исключительной решимости называется аспектом бодхичитты и он предшествует вдохновению, а с просьбой обращаются как к гуру, так и к Трём Драгоценностям.

Примеры того, как медитацию на четыре безмерных помещают после развития бодхчитты, а любовь ставят на первое место

Традиция бон

Традиция бон – один из самых ранних тибетских примеров, где медитацию на четыре безмерных состояния ума помещают после развития бодхичитты и используют общепринятый порядок, который начинается с безмерной любви. Более того, это одно из самых ранних определений в Тибете для четырёх безмерных, где в явном виде упомянуты причины счастья и страдания. Уточнение Асанги, что четыре безмерных состояния ума должны сопровождаться распознаванием с тремя способами сосредоточения, предполагает понимание причин счастья и страдания. Однако, судя по всему, индийские тексты в определениях четырёх состояний ума в прямом виде эти причины не упоминают.

В «Пещере сокровищ» (mDzod-phug), тексте-сокровище (терма) традиции бон, который в начале XI века извлёк из-под земли Шенчен Луга (gShen-chen Klu-dga'), четыре безмерных состояния ума таковы:

    • великая любовь – пожелание, чтобы все ограниченные существа обрели счастье и причины счастья,
    • великое сострадание – желание, чтобы они были свободны от страдания и его причин,
    • великая радость – это состояние ума, которое сорадуется обретённому ими счастью и его причинам,
    • великое беспристрастие – это состояние ума, которое распространяет эти пожелания непредвзято, не разделяя на друзей, врагов и незнакомцев.

Бон согласен с тхеравадой, ничиреном и мастером ньингмы Пелтрулом, определяя великую радость как состояние ума, которое сорадуется счастью других. Хотя многие тибетские традиции и тексты включают причины счастья в безмерную любовь, а причины страданий – в безмерное сострадание, судя по всему, лишь в боне причины счастья упоминаются в безмерной радости.

Определение великого беспристрастия в боне также представляется исключительным. В других определениях, где безмерное беспристрастие – это уравновешенность по отношению ко всем существам и его развивают последним из четырёх состояний ума, акцент, похоже, делается на соответствии последовательности уровней умственной устойчивости. Например, в тхераваде беспристрастие – это сдержанность в отношении всех существ: даже помогая им, мы не слишком вовлекаемся, поскольку в конце концов каждый должен достичь освобождения благодаря собственным усилиям, – но и не остаёмся безразличными.

В ничирене соответствие четвёртому уровню умственной устойчивости намного более явное. Здесь безмерное беспристрастие – это совершенно безмятежное состояние ума, то есть уравновешенность в отношении счастья и несчастья во всех обстоятельствах, например при встрече с друзьями или врагами. Это состояние ума, свободное от безмерных любви, сострадания и радости.

С другой стороны, в боне безмерное беспристрастие не лишено этих трёх состояний ума, а, скорее, распространяет их на всех в равной степени. Однако в определениях мастеров ньингмы Лонгченпы и Пелтрула непредвзятое состояние ума, свободное от представления о друзьях, врагах и незнакомцах требуется до, а не после развития безмерных любви, сострадания и радости, для того чтобы распространять эти три состояния равным образом на всех.

Традиционные определения в кагью и сакья

В сакья и разных направлениях тибетского буддизма школы кагью – карма-кагью, дрикунг-кагью и друкпа-кагью – самые распространённые определения четырёх безмерных состояний ума таковы:

    • безмерной любви: «Пусть все ограниченные существа обретут счастье и причины счастья»;
    • безмерного сострадания: «Пусть все ограниченные существа расстанутся со страданием и причинами страдания»;
    • безмерной радости: «Пусть все ограниченные существа никогда не разлучаются с чистым счастьем, в котором нет страдания»;
    • безмерного беспристрастия: «Пусть все существа пребывают в беспристрастии, расставшись с двойственностью близких и далёких, привязанности и отвращения».

В определении безмерной радости «чистое счастье, в котором нет страданий», как и у Четвёртого Панчен-ламы в «Обширной шестиразовой йоге», относится к блаженному состоянию чистого освобождения будды.

Пример такого определения в традиции карма-кагью – в «Садхане Сахаджа Ваджрайогини» (dPal-ldan lhan-cig-skyes-ma rdo-rje rnal-'byor sgrub-thabs dkyil-'khor-gyi-ch-ga gsang-chen mchog-gi myur-lam gsal-ba'i-'dren-pa), написанной Шестым Кармапой (rGyal-ba Kar-ma-pa mThong-ba don-ldan) в начале XVI века, и в традиции сакья – в «Садхане Хеваджры средней длины» (dPal kye rdo-rje'i mngon-par rtogs-pa 'bring-du bya-ba yan-lag drug-pa'i mdzes-rgyan), которую составил Нгорчен Кончог Лхундруб.

Это общепринятое определение также появляется в нескольких текстах гелуг, например:

    • в «Садхане долгой жизни Тары с колесом, исполняющим желания» (Kun-mkhyen rGyal-ba bsKal-bzang rgya-mtsho'i lha-tshogs sgrub-skor-las rje-btsun sgrol-ma yid-bzhin 'khor-lo'i tshe-sgrub), написанной Седьмым Далай-ламой (rGyal-ba bsKal-bzang rgya-mtsho) в XI веке.
    • в «Садхане Ваджрапани Махачакры» (bCom-ldan-'das gsang-bdag 'khor-lo chen-po'i mngon-rtogs dngos-grub kun-gyi gter-mdzod),
    • в «Садхане Читтамани Тары» (rJe-btsun sgrol-ljang bla-med lugs nye-brgyud 'phags-ma'i zhal-lung tsitta ma-ni-las sgrub-thabs rkyang-pa'i 'don-sgrigs zur-du bkol-ba),
    • в «Йоге духовного учителя, нераздельного с Авалокитешварой» (Bla-ma-dang spyan-ras-gzigs dbyer-med-kyi rnal-'byor dngos-grub kun-'byung), составленной Его Святейшеством Четырнадцатым Далай-ламой (rGyal-ba bsTan-'dzin rgya-mtsho).

В приведённых примерах беспристрастие – это, скорее, не уравновешенное отношение ко всем остальным, а желание, чтобы все ограниченные существа обрели беспристрастие. Согласно устному объяснению Ценшаба Серконга Ринпоче (mTshan-zhabs Ser-kong Rin-po-che NGag-dbang blo-bzang thub-bstan stobs-'byor), после пожелания, чтобы другие никогда не разлучались с чистым счастьем (блаженством) просветления, нужно размышлять, почему они до сих пор не достигли этого состояния. Потому что не развили беспристрастия. Следовательно, мы желаем другим развить такое состояние ума. Вот почему в последовательности четырёх безмерных состояний ума беспристрастие помещают последним.

Варианты школы гелуг

В разных садханах традиции гелуг, которые практикуют, чтобы раскрыть в себе состояние медитативного тантрического образа будды, можно встретить большое разнообразие определений четырёх безмерных состояний.

Калачакра

В «Обширной садхане мандалы тела, речи и ума Калачакры» (bCom-ldan-'das dpal dus-kyi 'khor-lo'i sku-gsung-thugs yongs-su rdzogs-pa'i dkyil-'khor-gyi sgrub-thabs mkhas-sgrub zhal-lung), составленной Седьмым Далай-ламой, а также в «Гуру-йоге Калачакры, объединённой с шестиразовой практикой» (Thun-drug-dang ‘brel-ba’i dus-‘khor bla-ma’i rnal-’byor dpag-bsam yongs-’du’i snye-ma) Его Святейшества Четырнадцатого Далай-ламы, переложенной на стихи Лингом Ринпоче (Yongs-’dzin Gling Rinpoche Thub-bstan lung-rtogs rnam-rgyal ‘phrin-las):

    • безмерная любовь – это пожелание: «Пусть все ограниченные существа будут счастливы»;
    • безмерное сострадание: «Пусть они расстанутся со страданиями»;
    • безмерная радость: «Пусть они обретут радость постоянного пребывания в счастье (блаженстве)»;
    • безмерное беспристрастие: «Пусть они обретут беспристрастие равного отношения (mnyam-nyid)».

В этих размышлениях для безмерных любви и сострадания не упоминаются причины счастья и страдания, но их нужно сюда включать в соответствии с устным объяснением.

Седьмой Далай-лама в определении безмерной радости следует не Асанге: «Пусть ограниченные существа никогда не разлучаются со счастьем, – а Васубандху: – Пусть они будут счастливы». Добавив слово «постоянное», Седьмой Далай-лама подразумевает, что счастье, которого мы желаем другим в медитации на безмерную радость, – это бесконечное блаженное осознавание просветления.

Тут определение безмерного беспристрастия также напоминает метод Васубандху: «Ограниченные существа равны (mnyam-pa)», – и объяснение Лонгченпы, что беспристрастие действует как обстоятельство для растворения гордыни и высокомерия в их основе – уравнивающем глубоком осознавании (mnyam-pa nyid-kyi ye-shes). Таким образом, беспристрастие включает и равное отношение ко всем остальным, свободное от привязанности и отвращения, и понимание, что все равны, поскольку лишены истинного обнаружимого существования.

Мандала тела Чакрасамвары

В «Сокращённой садхане мандалы тела Чакрасамвары из линии гхантапады» (Grub-chen Dril-bu-pa'i lugs-kyi 'Khor-lo bde-mchog lus-dkyil-gyi bdag-bskyed mdor-bsdus) Триджанга Ринпоче (Yongs-'dzin Khri-byang Rin-po-che Blo-bzang ye-shes):

    • безмерная любовь – это пожелание: «Пусть все ограниченные существа обретут особо благородное счастье»;
    • безмерное сострадание: «Пусть все ограниченные существа расстанутся со страданием и причинами страдания»;
    • безмерная радость: «Пусть все ограниченные существа никогда не разлучаются со счастьем (блаженством), которого достигли»;
    • безмерное беспристрастие: «Пусть все ограниченные существа избавятся от всех коренных и вторичных беспокоящих эмоций».

Триджанг Ринпоче использует то же определение безмерной любви, что и Четвёртый Панчен-лама в «Обширной шестиразовой йоге». «Особо благородное счастье» относится к блаженному осознаванию арьи, а причины этого счастья не упоминаются. Однако определение безмерного сострадания повторяет самую распространённую версию и в явном виде включает пожелание, чтобы другие избавились и от причин страданий.

Определение безмерной радости сходно с определением Майтреи в «Филиграни для сутр махаяны», где объект этого состояния ума – ограниченные существа, которые уже обрели счастье. Согласно устному объяснению, «уже обретённое счастье» относится к блаженному состоянию будды. Поэтому определение Триджанга Ринпоче также перекликается с приведённым в «Обширной шестиразовой йоге» Четвёртого Панчен-ламы, где безмерная радость желает другим не разлучаться со счастьем чистого освобождения.

Определение безмерного беспристрастия представляется более общим пожеланием, чтобы все ограниченные существа обрели беспристрастие, свободное от мыслей, связанных с беспокоящими эмоциями привязанности и отвращения. Похоже, что оно происходит из «Филиграни для сутр махаяны» Майтреи, где объект безмерного беспристрастия – ум, в котором есть беспокоящие эмоции. Оно также соответствует объяснению функции беспристрастия в «Антологии особых разделов знания» Асанги: «Никогда не позволяйте уму попадать под влияние коренных или вторичных беспокоящих эмоций и никогда не предоставляйте возможности возникнуть факторам, связанным с заблуждением (zag-bcas, испорченные факторы, загрязнённые факторы).

В этом тексте Асанга утверждает, что есть три вида беспристрастия: воздействующая переменная ('du-byed, санскр. самскара), включённая в совокупность прочих воздействующих переменных; чувство (tshor-ba, санскр. ведана); и безмерное состояние ума. Упомянутая выше функция беспристрастия относится к воздействующей переменной, а не к безмерному беспристрастию. У Асанги беспристрастие как воздействующая переменная – это гибкое состояние ума, которое спонтанно достигает своих целей, не попадая под влияние подвижности или вялости.

Ваджрабхайрава и Хаягрива

Другой вариант определения появляется в:

    • «Обширной садхане тринадцати божеств Ваджрабхайравы» (dPal rdo-rje 'jigs-byed lha bcu-gsum-ma'i sgrub-thabs rin-po-che'i za-ma-tog), составленной Первым Чангкьей (lCang-skya Ngag-dbang blo-bzang chos-ldan);
    • «Обширной садхане Экавиры Ваджрабхайравы» (bCom-ldan-'das dpal rdo-rje 'jigs-byed dpa'-bo gcig-pa'i sgrub-thabs bdud-las rnam-rgyal-gyi ngag-'don nag-'gros blo-dman las dang-po-pa-la khyer bde-bar bkod-pa), составленной Пабонгкой;
    • «Обширной садхане скрыто осуществлённого Хаягривы линии кьерганг» (sKyer-sgang lugs-kyi rta-mgrin gsang-sgrub-kyi sgrub-thabs rgyas-pa rTa-mchog rol-pa'i zhal-lung).

Согласно этому определению:

    • безмерная любовь – это пожелание: «Пусть все ограниченные существа будут счастливы»;
    • безмерное сострадание: «Пусть все ограниченные существа расстанутся со страданием»;
    • безмерная радость: «Пусть все ограниченные существа никогда не разлучаются со счастьем (блаженством);
    • безмерное беспристрастие: «Пусть все ограниченные существа пребывают в беспристрастии, непотревоженном концептуальными мыслями о восьми эфемерных жизненных ценностях или о сознании, воспринимающем объекты, и о воспринимаемых объектах.

Согласно устному объяснению, сюда многое следует добавить: например, в безмерную любовь – пожелание причин счастья, а в безмерное сострадание – пожелание избавиться от причин страданий. Хотя это не сказано явно, счастье, о котором говорится в безмерной радости, – блаженное осознавание будды.

Определение безмерного беспристрастия, как и в «Садхане мандалы тела Чакрасамвары», судя по всему, следует «Антологии особых разделов знания» Асанги. Концептуальные мысли о восьми эфемерных жизненных ценностях ('jig-rten-gyi chos-brgyad, восемь мирских дхарм), а также о воспринимающем сознании и воспринимаемых объектах относятся к функции беспристрастия как мешающие факторы, связанные с возникновением заблуждения. Восемь преходящих жизненных ценностей – это похвала и критика, обретения и потери, успешно и неважно идущие дела, хорошие и плохие новости. Концептуальные мысли о них, связанные с заблуждением, приводят нас в возбуждение из-за первых явлений в каждой из пар и вызывают подавленность из-за вторых. Упоминание состояния без помех в виде концептуальных мыслей, связанных с заблуждением о воспринимающем сознании и воспринимаемых объектах, напоминает толкование ненаправленных безмерных состояний ума в читтаматре, с точки зрения которой Асанга и написал свой текст.

Сострадание на первом месте

Чакрасамвара в линии Луипы

Другой вариант, который встречается в садханах гелуг, – когда на первое место помещают безмерное сострадание, как в «Садхане Чакрасамвары линии Луипы» (dPal 'khor-lo sdom-pa lu-yi-pa lugs-kyi mngon-rtogs) Четвёртого Панчен-ламы,

    • безмерное сострадание – это пожелание: «Пусть все ограниченные существа расстанутся со всеми страданиями»;
    • безмерная любовь: «Пусть все ограниченные существа полностью обретут счастье (блаженство)»;
    • безмерная радость: «Пусть все ограниченные существа сделают уже обретённое счастье (блаженство) устойчивым»;
    • безмерное беспристрастие: «Пусть ум всех ограниченных существ пребывает в едином вкусе соответствующей природы (de-bzhin-nyid)».

Сострадание также помещают на первое место в практике даяния и принятия (gtong-len, тонглен). В этой практике мы с любовью отдаём другим счастье и с состраданием принимаем на себя их страдания. В строфе о даянии и принятии в «Ритуале подношения духовным учителям» (Bla-ma mchod-pa, санскр. гуру пуджа) Четвёртого Панчен-ламы сострадательное принятие страданий других предшествует тому, что мы с любовью отдаём им счастье. В тексте «Освобождение в вашей ладони» Пабонгка объясняет: если сначала не забрать страдания других, они не смогут испытать счастье, которое мы даём им с любовью. Опять же, хотя причины страданий и счастья не упомянуты явно, они подразумеваются.

Что касается безмерной радости, мы желаем другим, чтобы счастье, которое они уже обрели, оставалось устойчивым, то есть чтобы они всегда оставались в блаженном состоянии будды. Оно схоже с пожеланием безмерной радости из садхан Калачакры и мандалы тела Чакрасамвары, приведённым выше.

Определение безмерного беспристрастия как пожелания, чтобы ум других пребывал в едином вкусе соответствующей природы означает: мы желаем их уму сохранять понимание, что все существа в равной степени лишены невозможных способов существования. Это определение также совпадает с приведённым в садхане Калачакры, где мы желаем другим беспристрастия в состоянии равного отношения.

Акшобхья

В «Садхане ваджрного Акшобхьи» (bCom-ldan-'das rdo-rje mi-'khrugs-pa'i sgrub-dkyil yongs-su rdzogs-pa'i cho-ga mngon-par dga'-ba'i sgo-'byed), также составленной Четвёртым Панчен-ламой:

    • безмерное сострадание – это пожелание: «Пусть все ограниченные существа расстанутся со страданием»;
    • безмерная любовь: «Пусть все ограниченные существа никогда не разлучаются со счастьем»;
    • безмерная радость: «Пусть все ограниченные существа будут счастливы (блаженны), обретя счастье (блаженство) будды»;
    • безмерное беспристрастие: «Пусть все ограниченные существа окажутся в нирване – несравненной нирване будды».

Здесь безмерную любовь определяют так, как обычно безмерную радость. Однако безмерная радость – по-прежнему пожелание, чтобы другие обрели счастье или блаженство будды. Безмерное беспристрастие – это пожелание, чтобы все достигли просветления будды, благодаря которому они смогут помогать всем остальным в равной степени, понимая, что все существа и явления лишены истинного обнаружимого существования.

Итоги

Из этого обзора очевидно, что представлений о четырёх безмерных состояниях ума, их определений и практик множество. Это многообразие указывает на свободу в практике: если помнить о широком разнообразии форм, это может обогатить практику, вместо того чтобы считать разные традиции противоречащими друг другу.

Итак, безмерная любовь может включать пожелания, чтобы все существа:

    • были счастливы в целом,
    • были счастливы на уровне тела,
    • обрели счастье ограниченного существа (которое ещё не стало просветлённым буддой),
    • никогда не разлучались со счастьем ограниченного существа,
    • обрели счастье арьи,
    • обрели временное счастье одного из лучших перерождений и окончательное счастье просветления,
    • обрели любой из этих видов счастья и его причин.

Безмерное сострадание может включать в себя пожелания, чтобы все ограниченные существа:

    • расстались со страданиями (трёх видов),
    • расстались со страданиями и их причинами.

Безмерная радость может включать сорадование тому, что ограниченные существа:

    • благополучны и прилагают усилия, чтобы быть созидательными и трудиться ради освобождения,
    • процветают,
    • счастливы в целом,
    • обрели счастье и его причины.
    • Также оно может включать пожелание, чтобы все существа:
    • были счастливы на уровне ума,
    • обрели радость пребывания в постоянном счастье (в счастье будды),
    • никогда не разлучались со счастьем,
    • никогда не разлучались с осознаванием собственного врождённого счастья – составляющей их природы будды,
    • никогда не разлучались с чистым счастьем высших состояний перерождения и освобождения,
    • никогда не разлучались с чистым счастьем освобождения,
    • никогда не разлучались с чистым счастьем будды,
    • никогда не разлучались с чистым счастьем (будды), в котором нет страданий,
    • никогда не разлучались с уже достигнутым счастьем (будды),
    • устойчиво пребывали в уже достигнутом счастье (будды).

Безмерное беспристрастие – это состояние ума, которое включает:

    • сдержанность по отношению ко всем ограниченным существам: даже помогая им, не слишком вовлекаться и не быть безразличными, поскольку в конечном счёте каждый должен достичь освобождения через собственные усилия;
    • совершенную безмятежность и уравновешенность по отношению к счастью и несчастью, удовольствию и боли во всех обстоятельствах, например при встрече с друзьями и врагами, свободные от безмерных любви, сострадания и радости;
    • распространение безмерной любви, сострадания и радости на всех в равной степени, без разделения на друзей, врагов и незнакомцев;
    • свободу от привязанности, отвращения и безразличия к другим, а также от чувств, что одни являются близкими, а другие далёкими;
    • с пониманием, что все существа равны;
    • с пожеланием, чтобы все существа получили равную пользу.

Оно также может включать пожелание, чтобы все существа:

    • расстались с чувством, что одни являются близкими, а другие – далёкими, с влечением и отвращением;
    • обрели беспристрастие, свободное от чувства близких и далёких, влечения и отвращения;
    • обрели беспристрастие, которое свободно от двойственных чувств близких и далёких, от влечения и отвращения;
    • обрели беспристрастие равного отношения (уравнивающее глубокое осознавание того, что все существа в равной степени нуждаются в освобождении от страданий и в равной степени лишены невозможных способов существования);
    • расстались со всеми коренными и вторичными беспокоящими эмоциями;
    • пребывали в беспристрастии, непотревоженном концептуальными мыслями о восьми эфемерных жизненных ценностях либо о воспринимающем сознании и воспринимаемых объектах;
    • их ум пребывал в едином вкусе соответствующей природы (пустотности);
    • достигли нирваны – высшей нирваны будды.

Далее, чтобы четыре состояния ума были безмерными, они должны быть направлены на всех ограниченных существ вообще либо на тех существ, которые сейчас находятся в одном из шести состояний перерождения на уровне чувственных желаний. Согласно некоторым объяснениям махаяны, чтобы четыре состояния ума были безмерными, их должны сопровождать шесть далеко ведущих состояния ума (шесть совершенств), в частности один из четырёх уровней умственной устойчивости и один из трёх видов распознавания.

Последовательность четырёх безмерных состояний может начинаться с любви, беспристрастия или сострадания. Более того, в практике махаяны все четыре можно практиковать как способ развития бодхичитты или как способ укрепления уже зародившейся бодхичитты, чтобы быстрее достичь просветления.

Top