Калачакра – буддийская тантрическая практика

Слово «тантра» означает вечный поток непрерывности. Вечные потоки действуют на трех уровнях: как основа, как путь и как результат. На уровне основы вечный поток – это наше сознание, в особенности его тончайший уровень, известный как извечный ясный свет, который обеспечивает продолженность сквозь все жизни. Как чистое лазерное излучение просто ясности и осознавания, не испорченное грубыми колебаниями мыслепостроений или вредящих эмоций, оно лежит в основе каждого момента опыта, вне зависимости от того, бодрствуем мы или спим. Если сознание подобно радио, которое играет вечно, то его тончайший уровень подобен просто состоянию включения. Радио включено на протяжении всего процесса, пока мы уходим с одной станции, блуждаем между музыкальными группами, переключаемся на другую частоту. Таким же образом наше тончайшее сознание никогда не выключается и поэтому является основой для нашего переживания смерти, бардо (промежуточного состояния между перерождениями) и зачатия новой жизни. Ни станция, ни полнота звука, ни даже временная пропажа звука не влияют на тот факт, что радио включено. Подобным же образом ни статус перерождения, ни интенсивность переживания, ни даже «преходящие пятна» проходящих мыслей или настроений не воздействуют на наше сознание ясного света. Это тончайшее сознание переходит даже в состояние будды и составляет основу для достижения просветления.

Кроме того, каждый поток непрерывности, до просветления или после, индивидуален. Все радио не являются одним и тем же радио, хотя каждый приемник работает одинаково. Так, нет такой вещи, как всеобщее сознание ясного света или тантра основы, в которой каждое из наших сознаний участвовало бы.

Второй уровень тантры, вечный поток пути, относится к особому методу становления буддой, а именно к медитативной практике с использованием образов будд. Этот метод иногда называется «йогой божеств». Третий уровень, вечный поток результата, – это бесконечная непрерывность тел будды, которой мы достигаем с просветлением. Чтобы помогать другим максимально, требуются «тела» или собрания знания, мудрости, опыта и те формы, которые бы подошли любому существу и любой ситуации. Одним словом, тантра включает вечный поток практики с использованием образов будды для того, чтобы очистить наш вечный поток сознания от его преходящих пятен, с целью достичь на его основе вечного потока тел будды. Тексты, в которых обсуждаются эти темы, также называются тантрами.

Иногда люди чувствуют себя озадаченными тантрической практикой опоры на божеств, которых в иных языках переводят как «богов». Эти божества, однако, не являются всемогущими Творцами или некими существами в состояниях рождения, полных божественных наслаждений. Скорее они являются сверхобычными мужскими или женскими обличьями, в которых будды проявляют себя, чтобы помочь людям с различными предрасположенностями преодолеть свои недостатки и раскрыть способности. Каждый из этих обликов Будды являет в себе и полностью просветленное состояние, и одно из его специальных качеств, таких как сострадание или мудрость. Например, Авалокитешвара – это манифестация сострадания, а Манджушри – воплощение мудрости. Калачакра являет в себе способность овладения всеми ситуациями в любое время. Медитативная практика, структурированная вокруг одного из этих образов и того качества, которое данный образ представляет, обеспечивает нам четкую концентрацию и перспективу, дающие возможность более стремительного продвижения по направлению к просветлению, чем в медитации без них.

Чтобы облегчить страдания других насколько возможно быстро, требуется самый эффективный метод для достижения просветленных способностей тела, речи и духа будды. Основа для их достижения – сильная решимость освободиться от недостатков, а также непеременчивые любовь и сострадание, нравственная самодисциплина, строгое сосредоточение, устойчивое понимание реальности и искусность в разнообразных средствах помощи другим. Как только мы достигаем некоторого рабочего уровня этих качеств, нам требуется сочетать и совершенствовать их таким образом, чтобы они приносили результаты. Тантра снабжает нас такой методикой, а именно – йогой божества. Подобно тому, как проводят костюмированную репетицию к спектаклю, мы представляем, что уже владеем полным арсеналом просветленных способностей в качестве образа будды – всеми вместе, в одно и то же время. Это действует как эффективная причина для соединения данных способностей и для достижения такой формы более быстро.

Это методика высокого уровня. Мы не способны посильным для нас образом представить, что имеем все эти достоинства будды одновременно, до тех пор, пока сначала не будем практиковать каждое из них индивидуально. Нам надо учиться и репетировать каждую сцену прежде, чем мы сможем «прогнать» всю пьесу целиком. Поэтому неправильно и вместе с тем немудро пробовать тантрическую практику без ощутимого предварительного медитативного опыта.

Тантрическая практика использует воображение – могучее орудие, которым мы обладаем. Так, возобновляемое раз за разом в воображении достижение цели – это неотразимый метод для более скорого ее осуществления. Например, предположим, что мы безработные. Если каждый день мы будем представлять себе, что находим работу, мы преуспеем быстрее, чем если будем сидеть без работы с чувством подавленности и жалостью к себе. Так происходит, потому что мы поддерживаем позитивный подход к своей ситуации. При негативном подходе нам недостает чувства уверенности в себе даже для того, чтобы искать работу. Успех или неудача в жизни зависят от нашей самооценки, а в тантре мы работаем над тем, чтобы улучшать ее с помощью образов будды. Представление, что я – уже будда, создает чрезвычайно мощный образ себя, который противостоит отрицательным привычкам и чувству неадекватности.

Тантрическая методика задействует не просто силу позитивного мышления. Когда мы используем воображение, существенно важно быть практичными и поддерживать ясное различение между фантазией и реальностью. Иначе могут возникнуть серьезные психологические проблемы. Так, каждый учитель и текст акцентируют внимание на том, что совершенно необходимой предпосылкой тантрической практики является некоторый уровень стабильности в понимании пустоты (то есть отсутствия вымышленных и невероятных способов существования) и зависимого происхождения, то есть возникновения всего в зависимости от причин и условий. Каждый человек способен получить работу, потому что не бывает совершенно-ни-в-чем-не компетентного «неудачника», а нахождение работы зависит от личных усилий и экономической ситуации.

Некоторые люди ложно понимают йогу божества как форму самогипноза. Но представление, что мы уже являемся буддой, не есть форма самообмана. Каждый из нас имеет те факторы, которые позволяют достичь этой цели, – мы все имеем «природу будды». Другими словами, поскольку каждый из нас имеет ум, сердце, способность к общению и физическую энергию, мы обладаем всеми материалами из того сырья, которое необходимо, чтобы создать просветленные способности будды. До тех пор, пока мы понимаем, что в действительности еще не находимся на этой стадии, и не начинаем раздуваться от иллюзий величия, мы можем работать с этими образами будды без какой бы то ни было психологической опасности.

В тантре, таким образом, мы воображаем, что уже обладаем формой, окружением, способностями и блаженством будды. Физическое тело будды состоит из прозрачного ясного света, имеет способность неустанно помогать другим и не имеет никаких недостатков. Однако воображение себя в виде будды, имеющего такую безграничную энергию, не делает нас «трудоголиками» или мучениками, истязающими себя и никогда не способными сказать «нет». Практикующие тантру, конечно, отдыхают, когда устают. Тем не менее, поддержание образа себя такого типа помогает расширить те рамки, которые мы себе приписываем. Каждый имеет почти бесконечный запас энергии, которая может быть извлечена при крайней необходимости. Никто не бывает настолько утомленным, чтобы не броситься к своему ребенку, который упал и ушибся.

В дополнение, когда мы практикуем тантру, мы чувствуем, что окружение вовне нас совершенно чисто и благоприятно для нашего продвижения. Представление этого не означает игнорирования экологических или социальных проблем. Однако, чтобы помочь другим и самим себе преодолеть подавленность и чувство безнадежности, мы перестаем застревать на негативных аспектах. Достаточно сильная мотивация и эффективные методы преобразования своих подходов приносят духовный прогресс вне зависимости от нашего местоположения. Вместо того чтобы беспрерывно жаловаться и пророчествовать о конце света, мы стараемся принести надежду самим себе и миру.

Мы также воображаем, что приносим благо другим, действуя так, как действует будда. Мы чувствуем, что самим нашим образом жизни мы без усилий оказываем позитивное просветленное влияние на всех окружающих. Мы сможем понять, что это значит, если когда-либо побывали в присутствии великих духовных личностей, таких как Его Святейшество Далай-лама или мать Тереза. Большинство людей, даже если они обладают минимальной восприимчивостью, чувствуют себя при этом вдохновленными и подвигнутыми действовать более благородным образом. И мы представляем, что имеем подобное влияние на других, – одно наше присутствие или даже упоминание нашего имени умиротворяет других, приносит им покой и радость и стимулирует их достигать новых высот.

В итоге мы воображаем, что способны наслаждаться вещами таким же чистым образом, как это делает будда. Наш обычный способ наслаждения смешан с заблуждением, что часто переводится как «омраченное удовольствие». Мы всегда критичны и никогда не бываем удовлетворены. Мы слушаем музыку и не можем полностью насладиться ею, потому что продолжаем думать, что воспроизведение звука не так хорошо, как оно могло бы быть на аппаратуре соседа. Однако будда радуется всему без тени заблуждения. Мы воображаем, что делаем то же самое, когда радуемся подношениям благовоний, света, еды и так далее в различных ритуалах.

Многие образы будды имеют большое количество физических черт и разнообразие цветов. Например, Калачакра обладает радугой четырех лиц и двадцати четырех рук. Это может выглядеть странным на первый взгляд, но для того есть глубокие причины. Все формы, представляемые в тантре, имеют несколько целей, и каждая их часть или цвет имеют много уровней символизма. Их сложность отражает природу цели становления буддой. Буддам требуется активно поддерживать в уме полный набор своих постижений и качеств одновременно – так, чтобы использовать их эффективным образом в помощи другим. Кроме того, буддам требуется быть внимательными к мириадам личных деталей тех, кому они помогают, чтобы всегда делать то, что правильно.

Это не недостижимая цель. Мы уже удерживаем в уме много вещей одновременно. Если мы ведем машину, например, мы осознаем свою скорость, дистанцию, которая нам необходима, чтобы остановиться или миновать другую машину, скорость и положение машин вокруг нас, правила движения, цель и пункт назначения нашей поездки, дорожные знаки и так далее. В то же самое время мы координируем свои глаза, руки и ноги, мы бдительно относимся к странным шумам из двигателя и можем даже слушать музыку и поддерживать разговор. Тантрические мысленные представления помогают расширять эту способность.

Без некоторых специальных методов очень трудно тренироваться удерживать в уме одновременно двадцать четыре прозрения и качества, такие как невечность, сострадание, терпение и т. д. Словесный мнемонический прием, такой как фраза, составленная из начальных букв каждой темы в списке, помогает помнить их все по порядку. Однако выражение каждого прозрения и качества в графической форме, такой как двадцать четыре руки образа Будды, еще больше облегчает сохранять внимание ко всем им одновременно. Давайте рассмотрим случай с учителем в классе из двадцати четырех человек. Для большинства людей довольно трудно держать в голове личности и особенные потребности каждого ребенка, когда нужно дома планировать урок. Взгляд на список их имен может быть полезным, но именно нахождение в действительности перед классом и видение всех этих учеников тотчас же и очень живо вызывают в уме все те факторы, которые нужны, чтобы модифицировать урок данного дня.

Мандала, то есть символическая Вселенная, – это следующая цель в процессе расширения нашего осознавания и видения всего в чистом виде. В этом контексте мандала относится к дворцу и окружающим его территориям, в которых проживает данный образ будды. Подобно частям нашего тела, каждая архитектурная черта соотносится с постижением или позитивным качеством, которое мы должны активно удерживать в сознании. Подобно дворцу, настоящая мандала является трехмерным строением. Мандала, созданная из цветных порошков или нарисованная на ткани, подобна чертежу этого здания, сделанному архитектором. Во время посвящений и последующей медитативной практики никто не воображает двухмерный рисунок, а именно структуру, представленную на этом рисунке.

Ануттарайога-тантра имеет две фазы практики. Первая, стадия зарождения, включает в себя сложные визуализации. Во время ежедневных медитаций мы представляем некоторую последовательность событий, которые включают зарождение нас самих в виде одного или более образов будды внутри символического мира мандалы и вызывание в уме понимания или прочувствования различных пунктов, таких как пустота или сострадание. Чтобы помочь удерживать эту последовательность, мы обычно читаем или проговариваем по памяти садхану, которая есть нечто подобное записи этого ежедневного спектакля мысленных представлений.

Вторая фаза практики – это завершенная стадия, что иногда переводится как «стадия завершения». В результате усилий, приложенных на предшествующей ступени, все теперь завершено для следования тем процессам, которые в действительности ведут к достижению цели становления буддой. Натренировав свою способность к воображению, мы используем ее как ключ для открывания нашей тонкой энергетической системы – невидимых каналов и сил внутри тела, которые воздействуют на наше настроение или состояние ума. Без практики предварительной стадии зарождения эта система остается недоступной для медитативного использования. Однако, когда мы ее достигли, осознанно двигая тонкие энергии через ее каналы, она выносит наше тончайшее сознание ясного света на поверхность. Медитативная работа с этим уровнем сознания затем создает непосредственные причины для действительного достижения физического тела и сознания будды. Этот процесс уже не является более воображаемым.

Успех в тантре, как и во всем в жизни, следует из причинно-следственных законов. Наша конечная цель – наиболее полная способность принести благо каждому. Чтобы осуществить эту цель результативной тантры – вечный поток тел будды, – нам надо преобразовать свою тантру уровня основы, то есть вечную непрерывность нашего извечного сознания ясного света. Нам надо заставить его функционировать как тело мудрости, дающее начало обширному телу про форм. Это требует тантры пути, то есть вечного потока практик завершенной стадии и стадии зарождения. На первой мы подступаемся к сознаниюясного света посредством работы с нашей системой тонкой энергии, в то время как при помощи второй мы обретаем орудия для осуществления этой задачи путем тренировки своих способностей к сосредоточению и воображению. Так, каждая стадия тантрической практики действует как причина для достижения своей последующей фазы.

Как часть своей тантры основы каждый из нас имеет рабочий материал, из которого можно сформировать тело будды. Все потенциалы, которые нам требуются, содержатся у нас в сознании ясного света – это принципиальный аспект нашей природы будды, главный фактор, позволяющий каждому из нас стать буддой. Однако, прежде чем мы добьемся, чтобы этот потенциал плодоносил, нам надо его активизировать. В этом состоит функция и необходимость получения посвящения. Посвящение, даруемое полностью квалифицированным мастером, сначала устраняет все первоначальные помехи, которые мешали подступу к этому потенциалу будды и его использованию. Затем оно пробуждает все способности и заново усиливает их. Эта двойственная процедура называется «получение очищения и закладывание семян». Этот процесс, однако, работает, только если мы воображаем или чувствуем, что он происходит. Посвящение требует активного участия с обеих сторон – и со стороны учителя, и со стороны ученика.

Духовный учитель жизненно необходим для этого процесса. Прочтение ритуала по книге или просмотр видео с его записью не обладают достаточной силой, чтобы активизировать потенциал будды. Нам нужно лично участвовать в живом переживании. Нетрудно понять, как велико значение этого. Все мы знаем разницу между слушанием записи на магнитофоне у себя дома и посещением живого концерта. Лично открывая себя полностью квалифицированному учителю, дарующему посвящение, мы обретаем вдохновение, уверенность, доверие и источник руководства для поддержания всей последующей практики тантры. Также мы устанавливаем сильную связь не только с учителем, передающим посвящение, но и со всей линией преемственности учителей, через которых развивалась эта практика, восходящая к самому будде. Знать, что люди многократно достигали духовного успеха при помощи этих методик, чрезвычайно важно психологически и обеспечивает чувство большой уверенности в практике. Получая посвящение, мы беремся не за какое-то обычное предприятие. Мы не придумываем самим себе, что являемся Микки Маусом в Диснейленде. Мы присоединяемся к длинной череде серьезных практиков, которые подтверждали истинность тантрических методик на протяжении столетий.

Без решеток, по которым можно расти, виноград никогда не поднимется с земли. Подобным же образом определенная структура существенно важна для развития потенциалов будды, как только они активизируются. В этом состоит цель обетов, которые мы на себя накладываем, и обязательств, которые принимаем на посвящении ануттарайоги, – они обеспечивают необходимую поддерживающую структуру для всякого последующего продвижения. Тантрическая практика – это не хобби от случая к случаю, не ограничивается она и границами нашей подстилки для медитации. Преобразование своей личности, которое мы предпринимаем в тантре, содержит в себе каждый аспект жизни. Как мы можем продвигаться без ясного руководства? Эти руководства обеспечиваются обязательствами Прибежища, обетами бодхисаттвы и тантрическими обетами.

Принятие Прибежища дает надежное позитивное направление в жизни. Мы устремляемся к устранению своих недостатков и раскрытию потенциала, как это сделали будды и делают сейчас практикующие с высокими достижениями. При помощи обетов бодхисаттв мы удерживаем себя от той деятельности, которая может повредить нашей способности помогать другим. Поддержание тантрических обетов гарантирует, что мы не заблудимся, потеряв дорогу, в сложностях тантрической практики. Словом, то, что будда передал наставления по этим обетам и тренировке себя, – это чудесный дар, а не сковывающее бремя. Нам не придется учиться методом проб и ошибок тому, какое поведение осваивать, а какое – отвергнуть, чтобы прийти к просветлению на благо всех.

Принятие посвящения посредством прекрасной церемонии создает точку отсчета, на которую мы можем оглядываться как на начало нашего формального вверения себя тантрическому пути. Когда мы отмечаем главные события в жизни старинными ритуалами, мы принимаем их намного серьезнее, чем если бы мы дали им пройти незаметно. Вступление же в тантрическую «колесницу» – приступание к более «продвинутой» фазе буддийской практики – одно из таких главных событий. Посвящение с его процедурами по установлению связи с тантрическим мастером и принятием обетов делает это событие памятным.

Многие люди устрашаются принятием на себя обязательств относительно чего бы то ни было, будь то партнер, карьера или духовный путь. Боясь потерять свою свободу, они подходят к любым обязательствам с нерешительностью и замешательством. Иные чувствуют, что обязательства – это моральная обязанность и если они нарушат ее, то будут плохими. Не желая принимать неверное решение и брать на себя риск оказаться плохими, они чувствуют трудность в совершении любого шага в жизни. А третьи рассматривают обязательства как нечто временное и берут их, только если у них есть путь отступления, такой как, например, получение развода. Они принимают на себя обязательства с легкостью, но и нарушают их так же легко, как только начинают испытывать неудобство.

Такие подходы, особенно когда они прилагаются к нашему ответственному отношению к тантрической практике, к духовному учителю или обетам, являются помехами для духовного продвижения. Здесь требуется срединный путь. С одной стороны, немудро ринуться во что-нибудь, не проанализировав серьезно последствия. С другой стороны, надо придерживаться своих решений в жизни, иначе мы никогда ничего не достигнем. Путь для преодоления нерешительности состоит в искренней оценке своих возможностей и готовности к принятию на себя обязательств, в ясном знании того, в чем мы обязываемся, и в глубоком понимании соотношения между обязательствами и свободой. Нам требуются время и мудрость.

В соответствие с разными уровнями обязательств, есть два способа участия в посвящении. Мы можем прийти на него как активные участники или как интересующиеся наблюдатели. Активные участники принимают все обеты, связанные с этой практикой, делают все возможное, чтобы проводить процессы мысленных представлений, – и таким образом получают посвящение. Впоследствии они моделируют свою жизнь в соответствии с руководящей линией своих обетов и занимаются по крайней мере тантрической медитацией начального уровня. Если мы получаем посвящение ануттарайоги в традиции гелуг, тогда мы, например, начинаем с ежедневной медитативной практики, известной под названием «шестиразовой йоги». Те, кто не чувствует себя готовым осуществить этот шаг, присутствуют как наблюдатели и в действительности не получают это посвящение.

Нет никакого стыда или вины в том, чтобы быть наблюдателем. Намного мудрее участвовать в посвящении таким образом, нежели незрело принять обязательства и сожалеть позднее. Однако интересующиеся наблюдатели не должны просто сидеть сзади и созерцать церемонию как разворачивающийся этнографический спектакль. Здесь есть редкий шанс извлечь многое из этого опыта. И участники, и наблюдатели обнаруживают, что посвящение будет более значимо, если они понимают заранее основные моменты касательно тантры.

Предположим, у нас есть базовое буддийское мировоззрение, рабочее основание для постижения, и прочная вера в эффективность и необходимость методик ануттарайога-тантры. Если мы чувствуем, что готовы получать посвящение или что хотели бы побывать на нем в качестве заинтересованных наблюдателей, чтобы установить сильную связь для своего будущего участия, следующим вопросом будет: какую систему ануттарайоги выбрать? Ассортимент, говоря западным языком, громаден, и у большинства из нас отсутствуют тесные взаимоотношения с духовным учителем, у которого мы могли бы спросить совета. Однако иногда выбор наш невелик, поскольку квалифицированные мастера редко приезжают в наши края и еще реже передают посвящение этого высокого уровня.

Наиболее важными пунктами, о которых надо подумать перед получением посвящения, являются качества учителя. Если неквалифицированный человек передает посвящение даже в ту систему тантры, которую мы очень сильно заинтересованы получить, нет пользы посещать посвящение. Любой, кто обучен ритуалу, может начитывать текст и справляться с движениями церемонии посвящения, но, не обладая должными качествами, претендент ничего не передает. Но и в том случае, если с учителем все в порядке, наш выбор системы тантры все равно иногда диктуется тем, что запросили и организовали другие. Однако доступность – это не оптимальный критерий для выбора системы тантры в сфере медитации. Иногда для нас на первое место выходит установление тесной связи с учителем, а не обязательно с тем образом будды, посвящение которого он или она передают. Однако лучше всего, конечно, встретить и правильного учителя, и правильную систему тантры. Чтобы определить, является ли эта правильная система Калачакрой, нам надо о Калачакре кое-что знать.