শরণ গমন বিষয়ক ধ্যান

আমরা সাধারণত ‘ধর্ম’ বলতে বুদ্ধের শেখানো পদ্ধতিগুলোকেই বুঝি। এর মধ্যে অনেক পদ্ধতিই যে কেউ অনুসরণ করতে পারেন—এমনকি পুনর্জন্ম বা এজাতীয় বিষয়ে বিশ্বাস না থাকলেও। ‘সংঘ’-এর কথা বললে আমাদের সবসময়ই যে ‘আর্য’ বা উচ্চস্তরের সাধকদের (যাঁরা শূন্যতার প্রত্যক্ষ ও অ-ধারণাগত উপলব্ধি লাভ করেছেন) সম্প্রদায়ের কথা ভাবতে হবে, এমন নয়। বরং অন্যরাও যে এই পথে এগিয়ে চলেছেন—এই বিষয়টি জানাও আমাদের মনে শক্তি জোগাতে পারে। তাই, যখন আমরা ‘শরণ গমন’-এর কথা বলি, তখন এর একেবারে প্রাথমিক স্তরটি দিয়েই শুরু করা প্রয়োজন; আর সেই প্রাথমিক স্তরটি হলো নিজের ওপর কাজ করা বা নিজেকে গড়ে তোলা। এই পথে চলার সময় আমরা জীবনের পরিস্থিতিগুলোকে আরও জটিল বা বিশৃঙ্খল করে ফেলার ভয়ে থাকি; আবার একই সাথে আমরা আত্মবিশ্বাসীও হই যে, অন্যদের সাথে আরও নিবিড় সংযোগ স্থাপনের প্রচেষ্টার মাধ্যমে আমরা নিজেদের পরিবর্তন করতে পারব।

এরপর ধাপে ধাপে আমরা ‘লাম-রিম’ (বোধিপ্রাপ্তির ক্রমিক পথ)-এর শিক্ষাগুলো অনুসরণ করতে পারি এবং বোধিপ্রাপ্তির লক্ষ্যে পৌঁছানোর জন্য আমাদের উদ্দেশ্য বা অনুপ্রেরণা যাচাই করতে পারি। তবে, এই পুরো যাত্রাপথের মূলে রয়েছে সেই প্রাথমিক অভিমুখ বা দিকনির্দেশনা। এটিই হলো ভিত্তি। তা না হলে, বৌদ্ধ পদ্ধতিগুলো—বিশেষ করে ভিজ্যুয়ালাইজেশন (মানসপট বা কল্পনায় দৃশ্যমান করা), তন্ত্র, মন্ত্র জপ ইত্যাদির মতো উচ্চতর অনুশীলনগুলো—পালন করা সত্ত্বেও আমরা হয়তো নিজেদের পরিবর্তন বা জীবনে কোনো প্রকৃত উন্নতি সাধনের ক্ষেত্রে সেগুলোর প্রয়োগ করছি না। হয়তো কোনো এক কারণে আমরা কেবল কাজগুলো করে যাচ্ছি, কিন্তু জীবনের দৈনন্দিন পরিস্থিতি মোকাবিলার ক্ষেত্রে তার কোনো প্রভাব পড়ছে না। এতে মূল উদ্দেশ্যটাই হারিয়ে যায়, কারণ এই সব অনুশীলনের প্রধান লক্ষ্যই হলো আত্ম-রূপান্তর বা নিজেকে বদলে ফেলা। নিজের ওপর কাজ করা, দুর্বলতা বা ত্রুটিগুলো কাটিয়ে ওঠা, ভালো গুণাবলি আরও বিকশিত করা এবং অন্যদের আরও বেশি সহায়তা করা—ধর্মের সব পদ্ধতির উদ্দেশ্যই হলো আমাদের এই রূপান্তর প্রক্রিয়ায় সহায়তা করা।

এখন প্রশ্ন হলো, প্রকৃত ধ্যানের জন্য আমরা কোন মৌলিক পদ্ধতিগুলো ব্যবহার করি? ধ্যান মানে হলো জীবনে এই নিরাপদ অভিমুখ বা দিকনির্দেশনাটি বজায় রাখার অভ্যাস গড়ে তোলা। একটি সাধারণ পদ্ধতি রয়েছে যা ধর্মের বিভিন্ন ধরনের ধ্যানের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়।  এক্ষেত্রে কল্পনাশক্তির ব্যবহার করা হয়—বৌদ্ধধর্মের অনেক পদ্ধতিতেই কল্পনার আশ্রয় নেওয়া হয়—এবং এখানে আমরা তিনটি ধাপে বা তিনটি ভিন্ন পরিস্থিতিতে বিষয়টি কল্পনা করি। সেগুলো হলো:

• পাহাড়ের খাদে পড়ে যাওয়া
• পাহাড়ের কিনারা থেকে ঠিক পড়ে যাওয়ার উপক্রম হওয়া, এবং
• একটি কনভেয়ার বেল্টের (চলমান বেল্ট) ওপর চড়ে পাহাড়ের কিনারার দিকে এগিয়ে যাওয়া, যেখান থেকে আমরা নিচে পড়ে যাব।

আমরা পাহাড়ের খাদ কল্পনা করছি নাকি কোনো আকাশচুম্বী অট্টালিকার ছাদ—তাতে আসলে কিছু যায় আসে না।

প্রথমেই আমরা চিহ্নিত করি যে আমরা ঠিক কোন পরিস্থিতির মধ্যে পড়ে যাচ্ছি। আমরা কিছু সাধারণ উদাহরণ দিয়ে শুরু করতে পারি; যেমন—বিষণ্নতা, একাকীত্ব বা বিচ্ছিন্নতার মতো অবস্থা। এগুলোর মধ্যে পড়ে যাওয়ার কথা ভাবলেই আমরা আতঙ্কিত হয়ে পড়ি। উদাহরণস্বরূপ, এমন চিন্তা করা যে, “আমি একজন বয়স্ক মানুষ; আমি কেবল আমার অ্যাপার্টমেন্টেই থাকতে চাই, কারণ আমি একাকী, বিচ্ছিন্ন এবং বিষণ্ন।” প্রথমেই এই বিষয়টি আমাদের আতঙ্কিত করে তোলে এবং আমরা মোটেও চাই না যে এমনটা ঘটুক। এছাড়া, আমরা এটাও বুঝি যে আমাদের সংকীর্ণ মানসিকতা, সারাক্ষণ অভিযোগ করার প্রবণতা এবং কেবল নিজেদের নিয়েই ভাবার কারণে এই অনুভূতিগুলোর সৃষ্টি হচ্ছে। মূলত, যখনই কেউ আমাদের সাথে দেখা করতে আসে, তখন আমাদের সঙ্গ পাওয়াটা তাদের কাছে অত্যন্ত অপ্রীতিকর হয়ে ওঠে।

দ্বিতীয়ত, এমন ঘটনা ঘটছে বা ঘটেই চলেছে—এতে আতঙ্কিত হওয়ার পাশাপাশি আমরা এ বিষয়েও নিশ্চিত যে, এই আচরণ বন্ধ করা এবং আরও ভালো অভ্যাস গড়ে তোলা সম্ভব। আমরা অন্যদের কথা ভাবি: “আমি যদি সবার সাথে এমন আচরণ করি, তবে তারা কেবল আমার সঙ্গই এড়াতে চাইবে না, বরং এতে তারা ভীষণ অসুখীও হয়ে পড়বে। আমার সাথে সময় কাটানোর পর তাদের মানসিক অবস্থা শোচনীয় হয়ে পড়ে। আর আমি তা চাই না। আমি চাই না তারা এমন অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যাক।” সুতরাং, এই তিন-ধাপের অনুপ্রেরণা নিয়ে আমরা প্রথমে কল্পনা করি যে, আমরা সেই বিষণ্নতার অতল গহ্বরে তলিয়ে যাচ্ছি—আমরা ইতিমধ্যেই সেই অবস্থার দিকে নেমে যাচ্ছি—এবং ভাবি, “ইস, আমি সত্যিই এমনটা হতে দিতে চাই না; এই বিষণ্নতা এড়াতে আমি আমার জীবনে একটি নিরাপদ ও সঠিক পথের দিশা গ্রহণ করতে চাই।”

এরপর দ্বিতীয় ধাপ: আমরা সেই ভয়াবহ মানসিক অবস্থায় পতিত হওয়ার ঠিক দ্বারপ্রান্তে দাঁড়িয়ে অনুভব করছি, “ইস, আমি সত্যিই এটা চাই না!” এবং তখনই আমরা সেই নিরাপদ পথের দিশাটি গ্রহণ করি। এরপর তৃতীয় ধাপটি হলো এমন এক অবস্থা, যেখানে আমরা হয়তো খাদের কিনারা থেকে কিছুটা দূরে আছি, কিন্তু বর্তমান আচরণ অব্যাহত রাখলে আমরা সেই খাদের দিকেই এগিয়ে যাব। তখন আমরা বলি, “আমাকে থামতেই হবে। একটি নিরাপদ পথ আছে যেটা আমি বেছে নিতে পারি; আমি আমার জীবনে সেই পথটি গ্রহণ করব এবং নিজেকে এমনভাবে গড়ে তুলব, যাতে অন্যদের সাথে থাকার সময় আমি সারাক্ষণ অভিযোগ না করি।” এভাবেই আমরা ‘শরণ গমন’ বা ‘আশ্রয় গ্রহণ’ বিষয়ক ধ্যানটি সম্পন্ন করি।

অবশ্যই, আমরা নরকে পতিত হওয়ার দৃশ্য কল্পনা করেও এই ধ্যান করতে পারি, তবে ধ্যানের সেই চিরাচরিত পদ্ধতির মধ্যেই আমাদের সীমাবদ্ধ থাকতে হবে, এমন কোনো কথা নেই। কোনো এক ভয়াবহ ও বিচ্ছিন্ন বিষণ্নতার মধ্যে ডুবে যাওয়াটাও এক ধরণের নরকতুল্য অবস্থা, যা আমরা এড়াতে চাই। ধ্যানের প্রথাগত রূপটিতে নরকে পতিত হওয়ার বিষয়টিই কল্পনা করা হয়। তাহলে, আসুন আমরা এই ধ্যানটি করার চেষ্টা করি।

প্রথমেই, যেকোনো ধ্যানের মতোই আমাদের মনকে শান্ত করে নিতে হবে। সাধারণত শ্বাস-প্রশ্বাসের ওপর মনোযোগ নিবদ্ধ করার মাধ্যমে আমরা তা করে থাকি। শ্বাস-প্রশ্বাস এক্ষেত্রে বেশ সহায়ক, কারণ প্রতিটি শ্বাস আমাদের ছেড়ে দিতেই হয়—আমরা তো আর অনন্তকাল শ্বাস ধরে রাখতে পারি না। প্রতিবার শ্বাস ছাড়ার সময়, আমাদের মনের যাবতীয় উত্তেজনা বা অন্যান্য চিন্তাভাবনা—সবকিছুই যেন সেই শ্বাসের সাথে বেরিয়ে যাচ্ছে—এমনটাই আমরা অনুভব করার চেষ্টা করি। এটি আমাদের শান্ত ও স্থির হতে সাহায্য করে। পাশাপাশি এটি আমাদের শরীরের সাথে সংযুক্ত রাখে, যাতে আমরা কেবল চিন্তার জগতে হারিয়ে না যাই; এক অর্থে, এটি আমাদের বাস্তবতার সাথে যুক্ত বা স্থিতিশীল থাকতে সহায়তা করে।

এরপর, আমরা মনে করার চেষ্টা করি বিষণ্নতা, একাকীত্ব, বিচ্ছিন্নতা বা তিক্ততায় ভরা সেই মানসিক অবস্থাটি কেমন। যেমন, মনের সেই অবস্থা যখন মনে হয়—”কেউ আমাকে ভালোবাসে না।” আমাদের আসলে সেই অনুভূতিটি নতুন করে তৈরি করতে হবে না, কেবল তা স্মরণ করলেই চলবে। তারপর আমরা ভাবি, “এটি সত্যিই এক ভয়াবহ বিষয়—মনের এক অত্যন্ত বাজে অবস্থা। আমি নিশ্চিতভাবেই এমনটা চাই না। আমার নিজের ক্ষেত্রে এমনটা ঘটলে আমি আতঙ্কিত হয়ে পড়ব।”

এরপর ভাবি, “আমার ভয় হয় যে, আমি যদি নিজেকে পরিবর্তন না করতে পারি তবে হয়তো এমনটাই ঘটবে। তবে, আমি এ বিষয়ে নিশ্চিত যে পরিবর্তন সম্ভব। মস্তিষ্কের ‘নিউরোপ্লাস্টিসিটি’ বা নমনীয়তা রয়েছে, কারণ চিত্ত পরিবর্তনশীল। আমার অভ্যাসগুলো বদলে ফেলা সম্ভব—অভিযোগ করা বন্ধ করা এবং এমন অপ্রীতিকর আচরণ পরিহার করা যা মানুষকে দূরে ঠেলে দেয়।”

“আমি অন্যদের জন্য আমার হৃদয় উন্মুক্ত করতে পারি। আমাকে এমন গুটিয়ে থাকা বা কেবল নিজের কথা ভাবার প্রয়োজন নেই—যেখানে আমি কেবল আমার নিজের সাথে ঘটা বিষয়গুলো নিয়ে অভিযোগ করে যায় আর অন্য কারো কথা ভাবি না।”

এরপর আমরা ভাবি, “আমি অন্যদের কথা এবং আমার আচরণের প্রভাব তাদের ওপর কেমন পড়ে, তা নিয়ে ভাবি। আমার আচরণের কারণে আমি তাদের অসুখী করতে চাই না।” এভাবেই আমরা করুণার বোধ গড়ে তুলি।

এখন, আমরা কল্পনা করি যে আমরা বিষণ্নতা, বিচ্ছিন্নতা বা একাকীত্বের সেই অবস্থার দিকে তলিয়ে যাচ্ছি। আমরা হয়তো একেবারে তলানিতে গিয়ে পৌঁছাইনি, কিন্তু সেই অবস্থার দিকেই ধাবিত হচ্ছি।  এই বিষয়টি নিয়ে আতঙ্কিত হয়ে, নিজেদের পরিবর্তনের বিষয়ে আত্মবিশ্বাসী হয়ে এবং অন্যদের প্রতি করুণাশীল হয়ে আমরা একটি দৃঢ় সংকল্প বা লক্ষ্য গ্রহণ করি: “আমি আমার জীবনকে একটি ইতিবাচক পথে পরিচালিত করব এবং আমার নেতিবাচক আচরণগুলো কাটিয়ে ওঠার চেষ্টা করব।” বিষয়টি অনেকটা এমন—আমরা যেন নিচে পড়ে যাচ্ছিলাম, আর এখন আমরা আমাদের গতিপথ পরিবর্তন করে আবার উপরের দিকে উড়তে চাইছি।

এরপর, আমরা এমন একটি পরিস্থিতির কথা কল্পনা করি যেখানে আমরা পাহাড়ের খাদের একেবারে কিনারায় দাঁড়িয়ে আছি এবং পড়ে যাওয়ার উপক্রম হয়েছে। আবারও পড়ে যাওয়ার ভয়ে আতঙ্কিত হয়ে আমরা ভাবি: “হায়! কিন্তু আমি নিজেকে থামাতে পারব বলে আত্মবিশ্বাসী, কারণ আমি অন্যদের মঙ্গলের কথাও ভাবছি।” আর তখন, নিচে পড়ে যাওয়া থেকে নিজেকে বিরত রাখার সেই মানসিক অবস্থা থেকেই আমরা ইতিবাচক পথের দিকে এগিয়ে যাই।

তৃতীয়ত, আমরা দেখি যে, আমরা পাহাড়ের খাদের কিনারার দিকেই এগিয়ে যাচ্ছি। আমরা এখনও সেখানে পৌঁছাইনি, কিন্তু বুঝতে পারছি যে, বর্তমান আচরণ অব্যাহত রাখলে তা আমাদের সেই খাদের আরও কাছে নিয়ে যাবে। আমরা ভাবি, “আমি সত্যিই এই পরিস্থিতি এড়াতে চাই; এটি অত্যন্ত ভয়াবহ। তাই, এটি এড়াতে আমি এখন আমার জীবনকে একটি নিরাপদ পথে পরিচালিত করব। আমি সেই ইতিবাচক পথে চলতে পারব বলে আত্মবিশ্বাসী, কারণ আমার কাজের ফলে অন্যদের ওপর কী প্রভাব পড়বে, সে বিষয়ে আমি সচেতন।” এবং তখন আমরা নিরাপদ পথের দিকে অগ্রসর হই।

সবশেষে, আমরা পুনরায় শ্বাস-প্রশ্বাসের ওপর মনোযোগ নিবদ্ধ করে ধ্যান শেষ করি, যাতে আমরা শান্ত ও স্থির হতে পারি।

মূলত, ‘শরণ গমন’ বিষয়ক ধ্যানের কাঠামোটি এমনই। আমরা এমন অনেক নরকতুল্য পরিস্থিতির কথা এতে অন্তর্ভুক্ত করতে পারি, যা আমরা এড়াতে চাই; অন্যদিকে, ইতিবাচক পথে চলার বিষয়টিও আরও স্পষ্টভাবে তুলে ধরতে পারি—যেমন বুদ্ধ, ধর্ম ও সংঘের ওপর আস্থা স্থাপন করা এবং তাঁরা যা শিক্ষা দেন, সেই নিরাপদ পথে চলা। তবে, ধ্যানের মূল কাঠামোটি সেই তিনটি ধাপেই সীমাবদ্ধ, যা আমরা এইমাত্র আলোচনা করলাম। প্রথমে ধ্যানের কাঠামোটি বোঝা প্রয়োজন, এরপর আমরা তাতে বিস্তারিত বিষয়গুলো যুক্ত করতে পারি।

এমন কোনো নির্দেশনা কি আছে যাতে ভয়ের কোনো স্থান নেই? আমি দীর্ঘদিন ধরে আমার জীবনের ইতিবাচক দিকগুলো গড়ে তোলার চেষ্টা করছি। আমার মনে হয় ভয়ই হলো সেই বাধা যা সবকিছু আটকে দেয় এবং ভালো কিছু ঘটতে দেয় না।

আসলে, এ কারণেই আমি মনে করি দুই ধরনের ভয়ের মধ্যে পার্থক্য করা জরুরি। এক ধরনের ভয় আসে এই অনুভূতি থেকে যে—”সব শেষ, কোনো আশা নেই। আমি অসহায়, আমার কিছুই করার নেই।” এই ভয় আমাদের স্থবির করে দেয়, কারণ এটি অত্যন্ত নেতিবাচক একটি ভয়। তবে আরেক ধরনের ভয় আছে যা ইতিবাচক; এটি হলো এমন কিছু এড়ানোর উপায় জানা যা আমরা এড়াতে চাই—এর ফলে আমরা বুঝতে পারি যে আমরা অসহায় নই। এই ধরনের ভয়ই আমাদের এমন পরিস্থিতি এড়াতে উদ্বুদ্ধ করে যা আমরা কখনোই ঘটতে দিতে চাই না।

উদাহরণস্বরূপ, ধরা যাক আমরা আঙুল থেকে কোনো কাঁটা বা চোখ থেকে কোনো কণা বের করছি। তখন আমরা ভাবতে পারি, “আমি ভয় পাচ্ছি যে হয়তো পরিস্থিতি আরও খারাপ করে ফেলব! কিন্তু আমি জানি যে সতর্ক থাকলে তা এড়ানো সম্ভব।” আমরা কেন সতর্ক হতে চাই? কারণ আমরা নিজেদের আঘাত করতে চাই না। আমাদের মধ্যে এই তীব্র অনুভূতি কাজ করে যে—”আমি নিজেকে আঘাত করতে চাই না।” একে আমরা কী বলব? এটা কি সাধারণ ভয়? নাকি আতঙ্ক? নাকি চোখের ভেতর সুচ ঢোকানোর কথা ভেবেই আমরা শিউরে উঠি? আসলে একে কী বলা যায়? এই তীব্র অনুভূতিকে বর্ণনা করার মতো সঠিক শব্দটি খুঁজে পাওয়া সত্যিই কঠিন।

আমি আগে “dread” (ভীষণ অস্বস্তিকর আশঙ্কা বা আতঙ্ক) শব্দটি ব্যবহার করতাম। রুশ ভাষায় এই শব্দটি আছে কি না জানি না, তবে আমি প্রায়ই এই উদাহরণটি দিতাম: “কারও সাথে আমার একটা সাক্ষাতের সময় নির্ধারিত আছে যে ব্যক্তিটি অত্যন্ত একঘেয়ে বা বিরক্তিকর। আমি আসলে সেই মিটিংয়ে যেতে চাই না, কিন্তু আমাকে যেতেই হবে। মিটিংটা নিয়ে আমার ভয় নেই, কিন্তু সেখানে যাওয়ার কথা ভাবলেই আমার ভীষণ অস্বস্তি বা আতঙ্ক (dread) হয়।” 

আমার সাম্প্রতিক ভাবনা—যা সবসময়ই পরিবর্তিত হচ্ছে—তা হলো, কোনো কিছু নিয়ে আগাম তীব্র আশঙ্কা বা ‘dread’ অনুভূতিটি যথেষ্ট জোরালো নয়। উদাহরণস্বরূপ, আমি যখন বলি যে বৃদ্ধাশ্রমে একা পড়ে থাকার কথা ভেবে আমি আতঙ্কিত বা শঙ্কিত বোধ করি—যেখানে কেউ আমাকে দেখতে আসে না এবং আমি কেবল একা বসে থাকি ও ভীষণ খারাপ অনুভব করি—তখন সেই আতঙ্ক শব্দটি (dread) যথেষ্ট শক্তিশালী নয়। এক অর্থে, আমি সত্যিই এমন পরিস্থিতির আশঙ্কা করি, কিন্তু তার চেয়েও বড় কথা হলো, বিষয়টিকে আমি ‘ভয়ংকর’ বা ‘horrifying’ বলে মনে করি। আমি সত্যিই এমন ভয়াবহ অনুভূতি পেতে চাই না। এটি ঠিক সাধারণ ভয় নয়, আবার সাধারণ আশঙ্কার (dread) চেয়েও তীব্র। এখন আমি ‘horrifying’ বা ‘ভয়ংকর’ শব্দটির বিষয়টি নিয়ে ভাবছি; কারণ অনুভূতিটি জোরালো হওয়া প্রয়োজন, কিন্তু এমন হওয়া উচিত নয় যা আমাদের কর্মক্ষমতাহীন বা স্থবির করে দেয়।

অন্য কথায়, এটি এমন একটি মানসিক অবস্থা হওয়া উচিত যা সহায়ক ভূমিকা পালন করে, কোনো বাধা হয়ে দাঁড়ায় না। এরপর আমরা সেই ‘ভয়ংকর’ অনুভূতির সাথে কাজ করার চেষ্টা করি এবং সেটিকে একটি সহায়ক মানসিক অবস্থায় রূপান্তর করি—যা কোনো কিছু ঘটার আশঙ্কা বা ভয়ের সাধারণ শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত হলেও আমাকে স্থবির করে দেয় না; কারণ এর সাথে এই আত্মবিশ্বাসও যুক্ত থাকে যে, যা নিয়ে আমরা ভীত, তা এড়ানোর উপায় আছে। এখানে ভয়ই একমাত্র চালিকাশক্তি নয়। ভয়ের পাশাপাশি থাকে তা এড়ানোর উপায় সম্পর্কে আত্মবিশ্বাস এবং সেই সাথে এই চিন্তাও যে, “আমি কেবল নিজের জন্য এটি এড়াতে চাইছি না, বরং অন্যদের আরও ভালোভাবে সাহায্য করতে চাইছি; কারণ এই বিষয়টি কেবল আমারই নয়, বরং সবারই ক্ষতি করছে! আমি যদি নরকতুল্য কোনো অবস্থায় আটকা পড়ে থাকি—ধরা যাক, কয়েক যুগ ধরে—তবে আমি কীভাবে অন্য কাউকে সাহায্য করতে পারব?”

মনে রাখবেন, এখানে আমরা তিন ধরনের বিশ্বাস বা আত্মবিশ্বাসের সমন্বয় ঘটাই। প্রথমটি যুক্তিনির্ভর—যে আমরা পরিবর্তিত হতে পারি এবং সেই বিষয়ে আস্থা রাখাটা যৌক্তিক। অবশ্যই, এটা যুক্তিযুক্ত যে, আমরা পরিবর্তন আনতে পারি এবং নেতিবাচক আচরণ পরিহার করতে পারি। স্বচ্ছ চিন্তাপ্রসূত আত্মবিশ্বাসই আমাদের মনকে যেকোনো অস্বস্তিকর আবেগ থেকে মুক্ত করে। সুতরাং, আগে যে অসহায় ভয়ের কথা বলা হয়েছে, তা হলো ভয়ের নেতিবাচক দিক;  আমরা যদি নিশ্চিত হই যে, আমরা পরিবর্তন আনতে পারব এবং এমন কোনো নির্ভরযোগ্য পদ্ধতি থাকে যা আমরা অনুসরণ করতে পারি, তবে আমাদের মধ্যে সেই পঙ্গু করে দেওয়া ভয়ের অনুভূতি আর কাজ করে না। তখন আমাদের মধ্যে থাকে এক ধরনের ইতিবাচক বা গঠনমূলক ভয়। আর এর পাশাপাশি থাকে আকাঙ্ক্ষা-জাগানো আত্মবিশ্বাস—যখন আমরা অনুভব করি, “আমি নিশ্চিত যে ওই পথে এগিয়ে যেতে পারব এবং তাই আমি তা করার আকাঙ্ক্ষা পোষণ করি।”

আমার নিজের নরকতুল্য পরিস্থিতির কথা কল্পনা করা আমার জন্য কঠিন, কারণ তা খুব একটা ভয়ের উদ্রেক করে না। তাহলে, এক্ষেত্রে কি সমাজের বড় কোনো সমস্যার কথা—যেমন যুদ্ধের কথা—কল্পনা করা সম্ভব? নাকি এটি কেবল আমার নিজের বাস্তব সমস্যাগুলো এড়িয়ে যাওয়ার একটি মানসিক প্রচেষ্টা মাত্র?

পরম পূজ্য দালাই লামা সবসময় বলেন যে, আমাদের বৃহত্তর সামাজিক সমস্যা—যেমন যুদ্ধ—নিয়ে চিন্তা করা প্রয়োজন। তবে, আমরা যেখানে প্রকৃত প্রভাব ফেলতে পারি, তা হলো নিজেদের ভেতর থেকেই শুরু করা। তাই শুরুতে মূল মনোযোগ দিতে হবে নিজেদের ওপর কাজ করার বিষয়ে এবং এরপর সেই ইতিবাচক পরিবর্তনকে ক্রমশ আমাদের আশেপাশের মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে দিতে হবে। ধীরে ধীরে সামাজিক পরিবর্তন আনার এটাই উপায়, কারণ আমাদের অধিকাংশেরই বিশাল কোনো সামাজিক পরিবর্তন ঘটানোর মতো সক্ষমতা নেই।

যখন আমরা যুদ্ধের পরিস্থিতির কথা ভাবি, তখন প্রশ্ন জাগে—যুদ্ধের কারণ কী? এর কারণ হলো ক্রোধ, নিজের অবস্থানের প্রতি আসক্তি এবং প্রতিপক্ষের অবস্থান বা দৃষ্টিভঙ্গি বিবেচনা না করা। এরপর আমরা এই বিষয়টি নিজেদের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করে দেখি। “অন্যদের সাথে যখন আমার কোনো সমস্যা বা বিরোধ হয়, তখন হয়তো বন্দুক দিয়ে গুলি চালানো বা যুদ্ধ হয় না ঠিকই, কিন্তু সমস্যার ধরনটা একই—ক্রোধ, নিজের পক্ষের প্রতি আঁকড়ে থাকা এবং অন্যদের মতামত বা অনুভূতির কথা বিবেচনা না করা ইত্যাদি।”

অন্যভাবে বলতে গেলে, আমরা যদি যুদ্ধের আশঙ্কায় ভীত থাকি—তবে তা এড়াতে আমরা কার্যকরভাবে কী করতে পারি? আমরা হয়তো প্রতিবাদ-বিক্ষোভ করতে পারি; কিন্তু তাতে হয়তো সাময়িক স্বস্তি মিললেও, সমস্যার মূলে পৌঁছানো যায় না। সমস্যার মূল উৎস হলো ক্রোধ এবং নিজের পক্ষের প্রতি আসক্তি। এই বিষয়গুলো বা মানসিক প্রবণতাগুলো নিয়েই আমরা নিজেদের মধ্যে কাজ করতে পারি। তাই আমাদের দৃঢ় বিশ্বাস রাখতে হবে যে, আমরা যে নিজেদের ওপর কাজ করছি, তা সত্যিই সহায়ক হবে। এখানে আমরা দুটি কারণ বা অনুপ্রেরণার দুটি দিকের কথা ভাবি—একদিকে, নিজের ক্রোধের বিষয়টি আমাকে আতঙ্কিত করে তোলে; আর অন্যদিকে, আমার এই দৃঢ় বিশ্বাস থাকে যে, আমি যা করছি তার একটি বাস্তব প্রভাব পড়বে যা আমি এখনই ব্যক্তিগতভাবে অনুভব করতে পারব।  সমাজের ওপর কাজ করার চেয়ে নিজের ওপর কাজ করলে দ্রুত ফল পাওয়া সম্ভব। কারণ, সামাজিক পরিবর্তনের জন্য প্রচুর সময়ের প্রয়োজন হয়।

আমাদের ওপর হয়তো পারমাণবিক বোমা পড়ার আশঙ্কা থাকতে পারে, কিন্তু তা এড়াতে আমরা কী-ই বা করতে পারি? চেয়ারের নিচে গিয়ে লুকাব? মানে, আসলে কী করা সম্ভব?

পারমাণবিক বোমার এই ভয়ের মোকাবিলায় ‘শরণ গমন’ (refuge) কীভাবে সাহায্য করতে পারে? আমাদের নিজস্ব মানসিক অবস্থার সামাল দিতেই বা এটি কীভাবে সহায়তা করতে পারে?

এর উত্তর হলো—আমরা কীসের ওপর প্রভাব ফেলতে পারি, সেই দৃষ্টিকোণ থেকে চিন্তা করা। অন্য কথায়, বাস্তববাদী হওয়া। ধরুন, আমার ভয় হচ্ছে যে আমার ওপর পারমাণবিক বোমা পড়তে পারে। কিন্তু সত্যি বলতে, বোমাটি পড়া আটকানোর জন্য আমার খুব একটা কিছু করার নেই। এ নিয়ে ভয় পাওয়া কোনো কাজে আসবে না, বরং তা আমাদের কেবল অসুখীই করে তুলবে। শান্তিদেবের পরামর্শ হলো— যদি এমন কিছু থাকে যা আমরা পরিবর্তন করতে পারি, তবে তা নিয়ে মন খারাপ বা দুশ্চিন্তা না করে বরং পরিবর্তন করে ফেলাই শ্রেয়। আর যদি এমন কিছু হয় যা আমাদের ক্ষমতার বাইরে এবং আমরা পরিবর্তন করতে পারি না, তবে তা নিয়ে দুশ্চিন্তা বা মন খারাপ করে লাভ কী? তাতেও কোনো উপকার হবে না।

তখন আমরা আমাদের মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দু পরিবর্তন করি; মাথার ওপর বোমা পড়া থেকে নিজেদের বাঁচানোর চেষ্টার পরিবর্তে আমরা নিজেদের সেই ভয় এবং ভয়ের কারণে সৃষ্ট অসুখী অবস্থা থেকে রক্ষা করতে চাই। ভয় এমন একটি বিষয়, যার ওপর আমরা কাজ করতে পারি—তাই এ বিষয়ে যদি কিছু করার থাকে, তবে তা করা উচিত। আর যদি কিছুই করার না থাকে, তবে যতক্ষণ না বোমাটি সত্যিই আমাদের ওপর পড়ছে, ততক্ষণ জীবনটাকে সুন্দরভাবে যাপন করা উচিত। মৃত্যু তো কোনো না কোনো সময় আসবেই—ট্রাকের ধাক্কাতেও মৃত্যু হতে পারে; এর জন্য মাথার ওপর পারমাণবিক বোমা পড়ার প্রয়োজন নেই।

আমরা পারমাণবিক বোমা দূর করার চেষ্টার বদলে ভয় দূর করার দিকে মনোযোগ দিই। নিজেদের মানসিক অবস্থার ওপর কাজ করাটা আমাদের সাধ্যের মধ্যেই পড়ে। উদাহরণস্বরূপ, যদি কোথাও আগুন লাগে, তবে আমাদের ভয় হতে পারে যে, আমরা হয়তো নিজেদের বাঁচাতে তাড়াহুড়ো করে ঘর থেকে বেরিয়ে যাব এবং সন্তানদের কথা ভুলে যাব। তাই এটি এমন একটি বিষয় যার ওপর আমাদের কাজ করা প্রয়োজন, যাতে এই ভয় বা কেবল নিজেদের কথা ভাবার প্রবণতা পরিবারের অন্যদের প্রতি আমাদের উদ্বেগকে ছাপিয়ে না যায়। এটি এমন এক ধরনের ভয় যার ওপর কাজ করাটা ভালো—অর্থাৎ, অতিরিক্ত স্বার্থপর হয়ে কেবল নিজেদের বাঁচানোর কথা ভাবার যে ভয়, তা নিয়ে কাজ করা।

আমরা যদি অন্যদের জন্য শঙ্কিত হই এবং একই সাথে তাদের কীভাবে সাহায্য করতে হবে তা না জানি, তবে এই ধরনের ভয় কি কোনো বাধা হয়ে দাঁড়ায়?

এটি নির্ভর করে আমাদের মনোভাবের ওপর—আমরা কি মনে করি যে আমরা কখনোই শিখতে পারব না, নাকি আমাদের লক্ষ্য হলো বুদ্ধত্ব লাভ করা যাতে আমরা অন্যদের সাহায্য করার প্রতিটি সম্ভাব্য উপায় জানতে পারি? আমাদের সেই লক্ষ্যের দিকে পদক্ষেপ নিতে হবে। প্রথম পদক্ষেপটি হলো অন্যরা যা বলছে তা মনোযোগ দিয়ে শোনা। কেবল এমনটা ভাবা উচিত নয় যে, যা আমাদের জন্য ভালো তা অন্যদের জন্যও ভালো। তাদের কথা শুনুন এবং তাদের দৃষ্টিকোণ থেকে বিষয়টি বোঝার চেষ্টা করুন। তবে, এটি সহজ কাজ নয়।

আমরা ‘শরণ গমন’ (refuge) বিষয়ক ধ্যানের ক্ষেত্রে এই তিন-ধাপের পদ্ধতিটি ক্রমানুসারে ব্যবহার করি; এক্ষেত্রে আমরা এমন সব ভয়াবহ পরিস্থিতির কথা বিবেচনা করি যা আমরা এড়াতে চাই। আগের সেশনগুলোতে আমরা এর কয়েকটি নিয়ে আলোচনা করেছি—যেমন, অন্যদের প্রতি ক্ষতিকর আচরণ করা, বিরক্তিকর আবেগের বশবর্তী হওয়া, রাগের কারণে মানুষকে দূরে ঠেলে দেওয়া অথবা কাউকে আঁকড়ে ধরে রাখা যার ফলে তারা দমবন্ধকর পরিস্থিতির শিকার হয়ে পালিয়ে যেতে চায়। উদাহরণস্বরূপ, জোর করে অন্যদের ওপর সাহায্য চাপিয়ে দেওয়া—যার ফলে তারাও অস্বস্তি ও ক্ষোভ অনুভব করে এবং বলে ওঠে, “সবসময় আমাকে কী করতে হবে তা বলা বন্ধ করো!”

তাছাড়া, নিজের বিষয় নিয়েই সবসময় মগ্ন থাকা—অর্থাৎ “আমিই সবসময় সঠিক”—এমন মনোভাবও এর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। আচরণের এই ধরনগুলো যখন আমরা অনিয়ন্ত্রিতভাবে পুনরাবৃত্তি করি এবং অন্যদের সাহায্য করার সঠিক উপায় জানি না, তখন আমরা ভুল সিদ্ধান্ত নিই এবং অকেজো বা ভুল পরামর্শ দিয়ে বসি। ‘লাম-রিম’ (Lam-rim)-এর বিভিন্ন ধাপ অতিক্রম করার সময় আমরা প্রতিটি ধাপে শরণ গমনের এই মৌলিক ধারণাটি প্রয়োগ করতে পারি। এরপর আমরা এর সাথে বৈরাগ্য (renunciation), মুক্ত হওয়ার সংকল্প বা ‘বোধিচিত্ত’-এর মতো বিষয়গুলো যুক্ত করতে পারি, যা শরণ গ্রহণের বিষয়ে আমাদের বোঝাপড়াকে আরও সুদৃঢ় করে। তবে মূল কাঠামোটি একই থাকে। শরণ গমন হলো সেই আধার বা ঝুড়ির মতো যার মধ্যে সবকিছুই স্থান করে নেয়।

পদ্ধতিটি ভালোভাবে বোঝার জন্য আমরা বিরক্তিকর আবেগের ক্ষেত্রেও এটি প্রয়োগ করতে পারি। উদাহরণস্বরূপ, মনের অপ্রীতিকর অবস্থাগুলোর কথা বিবেচনা করা যাক—যেমন অন্যদের ওপর রাগ করা, ধৈর্য হারিয়ে ফেলা, বিরক্ত হওয়া কিংবা শত্রুভাবাপন্ন বা আক্রমণাত্মক আচরণ করা।  এই মানসিক অবস্থাগুলো কেবল আমাদেরই বিচলিত করে না, বরং নিশ্চিতভাবেই অন্যদেরও বিচলিত করে তোলে।

শুরুতে আমরা শ্বাস-প্রশ্বাসের ওপর মনোযোগ দিয়ে নিজেদের শান্ত করে নিই। এরপর আমরা পরিস্থিতিটি নিয়ে চিন্তা করি। তবে এক্ষেত্রে কোনো বিস্তারিত দৃশ্য কল্পনা করার প্রয়োজন নেই; কেবল আমাদের অশান্তকারী আবেগের বশবর্তী হয়ে অন্যদের ওপর প্রচণ্ড রাগ করা এবং তাদের সাথে প্রচুর তর্ক-বিতর্কে জড়িয়ে পড়ার পরিস্থিতিটি মনে মনে ভাবলেই চলে। আমাদের আচরণ অত্যন্ত আক্রমণাত্মক হওয়ার কারণে তা অন্যদের দূরে ঠেলে দেয়।

আমরা মনে মনে ভাবি, “এটি আমার একটি স্বভাবগত আচরণ এবং বিষয়টি আমাকে সত্যিই আতঙ্কিত করে তোলে। আমি আর এই আচরণটি করে যেতে চাই না। আমার নিজের ওপর এবং যাদের সাথে আমি মেলামেশা করি তাদের ওপর এর যে প্রভাব পড়ে, তা ভেবে আমি শিউরে উঠি—এটি সত্যিই ভয়াবহ! তবে আমি নিশ্চিত যে আমি নিজেকে পরিবর্তন করতে পারব। পরিবর্তন সম্ভব। আমি নিজেকে নিয়ে কাজ করতে পারি। অনেক পদ্ধতিই রয়েছে; কেবল সেগুলো চর্চা করার বিষয়। বুদ্ধ রাগ দমনের অনেক উপায় শিখিয়েছেন এবং সেগুলো কার্যকরী। আমার বদমেজাজ ও ধৈর্যের অভাবের কারণে অন্যদের বিচলিত করা আমি সত্যিই বন্ধ করতে চাই।”

এখন, আসুন পাহাড়ের খাদে পড়ে যাওয়ার সেই প্রথম দৃশ্যটি বিবেচনা করি—যেখানে আমরা ইতিমধ্যেই পড়ে যাচ্ছি। বাস্তব জীবনে এর সাথে সম্পর্কিত পরিস্থিতিটি কী? এটি এমন এক অবস্থা যখন আমরা কারো সাথে কথা বলছি এবং ক্রমশ রাগান্বিত ও অধৈর্য হয়ে উঠছি। অর্থাৎ, আমরা ইতিমধ্যেই এই নেতিবাচক আচরণের ধারায় পড়ে যাচ্ছি এবং একেবারে তলানিতে পৌঁছানোর উপক্রম করেছি, যেখানে উভয় পক্ষই তীব্র তর্কে জড়িয়ে পড়বে। আমরা মনে করি যে, আমরা আসলে এটি এড়াতে চাই, কারণ এই ধরনের প্রতিক্রিয়া অত্যন্ত খারাপ হবে।

তখন আমরা থেমে যাই। আমরা আমাদের ইতিবাচক লক্ষ্য বা দিকটি স্থির করি এবং রাগ নিয়ন্ত্রণ করার সব পদ্ধতি প্রয়োগ করি। আমরা থেমে যাই কারণ আমাদের পুরো কথোপকথনটি এমন এক ভুল পথে এগোচ্ছে যা আমরা মোটেও চাই না। আমরা বুঝতে পারি যে এটি কেবল আমাদেরই বিচলিত করছে না, বরং অপর ব্যক্তি এবং ঘরে উপস্থিত অন্যদেরও অস্বস্তিতে ফেলছে। আমরা সিদ্ধান্ত নিই যে, আমরা এমনটা মোটেও চাই না। তাই, আমরা সেই নিরাপদ পথটি বেছে নিই, যা আমাদের এই তর্কের গভীরে আরও তলিয়ে যাওয়া থেকে রক্ষা করবে।

এবার দ্বিতীয় বিষয়টি বিবেচনা করা যাক—কল্পনা করুন আমরা পাহাড়ের খাদের একেবারে কিনারায় দাঁড়িয়ে আছি, পড়ে যাওয়ার ঠিক আগের মুহূর্তে। এর অর্থ কী? এর অর্থ হলো, কথোপকথনের সময় অপর ব্যক্তি আমাদের উদ্দেশ্যে অত্যন্ত আক্রমণাত্মক কিছু বলেছেন এবং আমরা এখন মেজাজ হারিয়ে রাগান্বিত হওয়ার ঠিক সেই সন্ধিক্ষণে দাঁড়িয়ে আছি। ঠিক সেই মুহূর্তে আমরা আমাদের জীবনে সেই নিরাপদ দিকটি বেছে নিই; আমরা ভাবি যে, এই পর্যায়ে এসে আমরা কোনো বড় তর্কে জড়াতে বা সেই খাদে পড়ে যেতে চাই না।

এরপর আসে তৃতীয় পরিস্থিতি, যেখানে আমরা পাহাড়ের খাদের কিনারার দিকে এগিয়ে যাচ্ছি। বিষয়টি অনেকটা এমন—আমরা হয়তো ওই ব্যক্তির সাথে কোনো বৈঠকে বসতে যাচ্ছি এবং আগে থেকেই রক্ষণাত্মক (defensive) মনোভাব নিয়ে আছি। আমরা ধরেই নিয়েছি যে তর্ক-বিতর্ক হবেই। যদিও আমরা এখনও তর্কে জড়াইনি, তবুও আমাদের মানসিক অবস্থা এমন যে আমরা লড়াইয়ের জন্য প্রস্তুত; আমরা রক্ষণাত্মক ও আক্রমণাত্মক মনোভাব পোষণ করছি এবং নিজের অবস্থান বা যুক্তি জোরালোভাবে তুলে ধরার জন্য তৈরি হয়ে আছি। রাগ বা তর্কের সেই চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছানোর আগেই আমরা সিদ্ধান্ত নিই যে—না, আমরা আমাদের জীবনে সেই নিরাপদ দিকটিই বেছে নেব। আমরা এমন মানসিক অবস্থায় থাকা কোনো ব্যক্তির মুখোমুখি হয়ে তর্কে জড়াব না; কারণ রাগের যে কিনারা বা বিপজ্জনক পরিস্থিতির দিকে পরিস্থিতি এগোচ্ছে, তাতে সেই ব্যক্তিকে আরও বিচলিত বা বিরক্ত করতে আমরা চাই না।

সুতরাং, আমরা একটি নিরাপদ পথের দিকেই এগোতে চাই—আর তা হলো রাগ এড়ানোর লক্ষ্যে নিজেদের ওপর কাজ করা। আমরা মনে মনে ভাবি: “রাগের পরিণাম দেখে আমি আতঙ্কিত; আমি নিশ্চিত যে আমি এটি কাটিয়ে উঠতে পারব; আর রেগে গেলে অন্যদের ওপর এর যে প্রভাব পড়ে তা নিয়ে আমি চিন্তিত— আমি তাদের কষ্ট দিতে চাই না।”

সবশেষে, আমরা পুনরায় আমাদের মনোযোগ শ্বাসের ওপর নিবদ্ধ করব।

ধ্যান শেষে অর্জিত সুফল বা পুণ্য উৎসর্গ করা সবসময়ই উপকারী: “এই অনুশীলনটি যেন আমার রাগ পুরোপুরি কাটিয়ে ওঠার কারণ হয়ে ওঠে; এটি যেন আমার জীবনে সঠিক ও নিরাপদ পথের দিশা দেয়, যাতে আমি সত্যিকার অর্থে সবার জন্য সর্বোচ্চ সহায়তা করতে পারি।”

প্রক্রিয়াটি যদি আমরা পূর্ণ করতে চাই, তবে শুরুতেই একটি সুনির্দিষ্ট সংকল্প বা অভিপ্রায় গ্রহণ করতে পারি। শ্বাস-প্রশ্বাস শান্ত করার ঠিক পরেই আমরা এই সংকল্পটি স্থির করি। আমরা ভাবি: “অন্যদের আরও বেশি সহায়তা করার লক্ষ্যে এবং রাগের কারণে সৃষ্ট সমস্যাগুলো দূর করার জন্য আমি আমার নেতিবাচক আচরণ ও অশান্তকারী আবেগগুলোর ওপর কাজ করতে চাই।” এরপর ধ্যান শেষে আমরা সেই অর্জিত সুফল উৎসর্গ করি।