Einzelheiten der tibetischen Astrologie 6: Neujahr und Jahreszeiten

Die meisten indisch-hinduistischen Kalender beginnen ebenfalls mit Chaitra – sowohl die religiösen hinduistischen Kalender, die lunar-solar sind, als auch die indischen Zivilkalender, die rein solar sind. Chaitra ist folglich der Monat, in dem die Sonne in Konjunktion mit der Spitze des Widders steht. Obwohl die indisch-hinduistischen Astrologiesysteme ursprünglich einen ortsfesten Sternenzodiak verwendeten, wechselten sie unter Anwendung eines Präzessionsfaktors der Tagundnachtgleichen zum physikalisch präziseren europäischen System. In den modernen indischen Kalendern – sowohl den religiösen als auch den zivilen – beginnen Chaitra und das neue Jahr daher während des Monats, in dem die Sonne in Konjunktion mit der Spitze des Widders gemäß der siderischen Zodiakposition des Widders steht. Im siderischen Zodiak wird die Spitze des Widders als die Position der Sonne zur Frühlings-Tagundnachtgleiche auf der Nordhalbkugel definiert.

In den nordindischen religiösen Systemen, die dem „Suryasiddhanta“ oder dem „Sonnensystem der Lehren“ folgen, beginnt der Monat am ersten Tag nach dem Vollmond. Der Monat wird dabei nach der Position der Mondkonstellation an jenem Vollmondtag am letzten Tag des vorherigen Monats benannt.  In südindischen Systemen beginnt er am ersten Tag nach dem Neumond. Im modernen nordindischen Hindu-Kalender beginnen Chaitra und das neue Jahr folglich am Tag nach dem Vollmond unmittelbar vor der Frühlings-Tagundnachtgleiche. Es bedarf weiterer Forschungen, um festzustellen, ob der aktuelle südindische Hindu-Kalender diesem Beispiel folgt und Chaitra am Tag nach dem Neumond direkt vor der Frühlings-Tagundnachtgleiche beginnen lässt. Im modernen Shaka-Kalender beginnt Chaitra zur Tagundnachtgleiche selbst, während er im Vikrami-Kalender acht Tage früher einsetzt. 

Das Kalachakra-Jahr beginnt mit Chaitra, berechnet nach dem Fixsternzodiak. Dies ist der Monat, in dem die Sonne am Himmel tatsächlich in Konjunktion mit der Spitze des Sternbilds Widder steht – dem Punkt, an dem die erste der 27 Mondkonstellationen auftritt. Zweifellos stimmten der hinduistische und der buddhistische Chaitra vor der Mogulzeit und der Umstellung der hinduistischen Astrosysteme ungefähr überein. Der nordindische hinduistische Chaitra begann am Tag nach dem Vollmond, bevor die Sonne in den Fixstern-Widder eintrat, während der Kalachakra-Chaitra am Tag nach dem Neumond vor diesem Tag beginnt.

Heutzutage liegen das indische Neujahr gemäß seinen verschiedenen religiösen und zivilen Kalendern und damit auch Chaitra aufgrund der Präzession der Tagundnachtgleichen folglich mindestens einen Monat oder mehr vor dem Kalachakra-Chaitra und dem Kalachakra-Neujahr.

Die Monate des Kalachakra sowie die mongolischen und chinesischen Monate beginnen somit alle am ersten Tag nach dem Neumond. Dies steht im Einklang mit der südindischen Tradition, da das Kalachakra erstmals in der Nähe des heutigen Amaravati in Andhra Pradesh (Südindien) gelehrt wurde – und zwar am Vollmondtag des Monats Chaitra.

Um zu verstehen, warum das chinesische und infolgedessen auch das mongolische und das tibetische Neujahr zwei Monate vor dem des Kalachakra beginnen (gewöhnlich beim Neumond im Februar), müssen wir uns mit dem Konzept der fünf chinesischen Jahreszeiten befassen, die mit den fünf Elementen verbunden sind. Wie bereits erwähnt, wurde dieses System im 3. Jahrhundert v. Chr. in China formuliert und beeinflusst die tibetische Medizin im Hinblick auf den jahreszeitlichen Puls. 

Der Frühling steht für Holz, der Sommer für Feuer, der Herbst für Metall, der Winter für Wasser und die vier Zwischenjahreszeiten für Erde. Jede der vier Hauptjahreszeiten ist 72 Tage lang, während die Zwischenjahreszeiten jeweils 18 Tage dauern. Die Tagundnachtgleichen und Sonnenwende-Punkte ereignen sich genau in der Mitte der Hauptjahreszeiten. In manchen Kontexten bestehen die vier Hauptjahreszeiten aus jeweils zwei Monaten, die ihren tatsächlichen Elementen zugeordnet sind, gefolgt von einem Zwischenmonat, der der Erde zugeordnet ist. Aber so oder so beginnt der Aufbau zu jeder der vier Jahreszeiten am Monatsbeginn vor dem Monat, in dem die Tagundnachtgleiche oder die Sonnenwende stattfindet. Das neue Jahr beginnt mit dem Aufbau zum Frühling, was zwei Neumonde vor der Frühlings-Tagundnachtgleiche wäre, und dies fällt ungefähr auf einen Zeitpunkt irgendwann im Februar, was aufgrund des Hinzufügens von Schaltmonaten variiert. Da die klassischen chinesischen und tibetischen Regeln zum Hinzufügen verdoppelter Monate und zur Bestimmung der Monatslänge unterschiedlich sind, stimmen das chinesische und das tibetische Neujahr, wie bereits angemerkt, meistens nicht genau überein.

Für die nach dem chinesischen System abgeleiteten Elementberechnungen im tibetischen System, die für astrologische Zwecke verwendet werden, beginnt das Jahr einer bestimmten Element-Tier-Kombination jedoch im 11. mongolischen Monat – dem 9. Kalachakra-Monat –, womit es vier Monate vor dem Beginn des „prominenten“ Jahres liegt, dem es zugeordnet ist. Dies ist der Monat, der am dichtesten an der Wintersonnenwende beginnt, was gleichzeitig dem Beginn des europäischen Jahres entspricht. Die Zuweisung der Abfolge von magischen Quadratzahlen und Trigrammen für die Daten erfolgt in dieser Tradition ebenfalls am ersten Tag des 11. mongolischen Monats. 

Dies steht ganz im Einklang mit dem klassischen chinesischen System, das zwar die Monate nicht mit den 12 Tieren, sondern mit den 12 irdischen Zweigen verknüpft, die Sequenz jedoch mit dem 11. Monat als erstem Monat für astrologische Berechnungen beginnt, auch wenn dies nicht der offizielle erste Monat des Jahres ist. Ein Hinweis darauf zeigte sich zuvor bei der klassischen chinesischen Zuordnung der 9 magischen Quadratzahlen zu den Daten, bei der die aufsteigende Sequenz an dem Datum beginnt, das die Quadratzahl Eins trägt und direkt vor die Wintersonnenwende fällt. Dies zeigte sich auch in der chinesischen Art der Altersberechnung, bei der jede Person an der Wintersonnenwende ein Jahr älter wird. Während die Chinesen bei Korrelationen den 11. Monat jedoch als den Zweig Nummer eins zuweisen, weist das tibetische System unter Verwendung von Tieren ihm weder das erste tibetische Tier, den Hasen, noch das erste chinesische, die Ratte, zu, sondern dasjenige vor dem Hasen: nämlich den Tiger, der in der tibetischen Reihenfolge das zwölfte und in der chinesischen das dritte Tier ist.

Der Grund, warum das klassische chinesische Astrosystem und durch dessen Einfluss auch das tibetische für astrologische Zwecke mit dem 11. Monat beginnen, liegt in den Theorien des chinesischen Meisters Shao Yong (邵雍) aus der Mitte des 11. Jahrhunderts zum „I Ging– (Buch der Wandlungen) bezüglich des Beginns des Jahres mit dem Wiederaufleben der Yang-Kräfte sowie in seiner Darstellung der Jahreszeiten. Ihm wird die Kodifizierung der „I Ging“-Astrologie zugeschrieben. In seinem System korrelieren die 12 Monate mit 12 der 64 Hexagramme des „I Ging“. Yang-Linien eines Hexagramms sind durchgehend und repräsentieren Hitze; Yin-Linien sind unterbrochen und repräsentieren Kälte. Es gibt vier Jahreszeiten, von denen jede drei Monate umfasst: den Anfang, die Mitte und das Ende. Sie stellen den schrittweisen Aufbau dieser Jahreszeit dar und nicht deren Entfaltung, was der europäischen Sichtweise auf die Jahreszeiten entspricht. Diese „I Ging“-Darstellung der Jahreszeiten unterscheidet sich folglich von Zou Yans fünf Jahreszeiten, die mit den fünf Elementen verbunden sind. 

Der finale Aufbau-Monat des Winters ist derjenige, in dem alle Linien des Hexagramms Yin und unterbrochen sind, was dem Höhepunkt dieses Monats entspricht – der Wintersonnenwende, wenn die Sonne am Nordhimmel ihren südlichsten Punkt erreicht hat. Dieser Höhepunkt kann entweder am Ende des finalen Aufbau-Monats oder am Beginn des nächsten Aufbau-Monats stattfinden, je nachdem, wann der Neumond im Verhältnis zur Wintersonnenwende auftritt. Wenn sich die Sonne danach wieder nach Norden zu bewegen beginnt, durchläuft sie die Aufbau-Monate des Anfangs, der Mitte und des Ende des Frühlings. Die entsprechenden Hexagramme weisen eine Yang-Linie an unterster Stelle auf, dann zwei und schließlich drei, sodass das Hexagramm des finalen Frühlingsmonats drei Yang-Linien unten und drei Yin-Linien oben hat. Dies entspricht der Frühlings-Tagundnachtgleiche, die den finalen Monat des Frühlings krönt.

Die anderen drei Jahreszeiten lassen sich auf ähnliche Weise verstehen. Die drei Sommermonate beginnen damit, dass weitere Yang-Linien in das Hexagramm eintreten. Im letzten Monat des Sommers sind sie alle Yang-Linien bzw. durchgehende Linien, was den vollständigen Aufbau bis zum Höhepunkt – der Sommersonnenwende, wenn die Sonne ihren nördlichsten Punkt erreicht hat – darstellt. Wenn die Sonne beginnt, sich wieder nach Süden zu bewegen, beginnen die drei Herbstmonate damit, dass eine Yin-Linie an unterster Stelle des Hexagramms eintritt. Der letzte Monat mit drei Yin-Linien, über denen drei Yang-Linien thronen, repräsentiert den Höhepunkt zur Tagundnachtgleiche im Herbst, wenn die Ekliptik oder der Sonnenpfad sich wieder in der Mitte des Tierkreisgürtels befindet und somit den Sternäquator kreuzt. Danach beginnen die drei Wintermonate, die wie zuvor mit sechs Yin-Linien in ihrem Hexagramm und der Sonnenwende gipfeln. 

Diese Sequenz beginnt somit mit dem Einleitungsmonat des Frühlings, der dem chinesischen und folglich auch dem mongolischen und tibetischen 11. Monat entspricht. Dieser wird als der erste astrologische Monat und dem Tiernamen Tiger zugeordnet. Im tibetischen System wird zusammen mit dem Tiernamen jedes Monats auch dessen entsprechender Monat innerhalb der chinesischen Jahreszeiten angegeben, zum Beispiel der Einleitungsmonat des Frühlings und so weiter, gemäß dem obigen Schema. Hexagramme werden jedoch weder erwähnt noch jemals verwendet.

Es ist anzumerken, dass im klassischen chinesischen „I-Ging“-Astrosystem dieselben 12 Hexagramme den 12 zweistündigen Perioden des Tages zugeordnet sind. Die Yang-Linien stehen wiederum für Licht und die Yin-Linien für Dunkelheit. Sonnenuntergang und Sonnenaufgang, welche die um 17:00 Uhr bzw. 05:00 Uhr endenden Perioden krönen, sind halb hell und halb dunkel; Mitternacht und Mittag hingegen, die die um 23:00 Uhr bzw. 11:00 Uhr endenden Perioden abschließen, sind ganz dunkel beziehungsweise ganz hell. Mitternacht und Mittag werden demnach als die Zeitpunkte angesehen, zu denen die Sonne ihren äußersten Auf- oder Abstiegspunkt am Himmel erreicht – parallel zu der Ansicht, dass die Sonnenwenden die Extrempunkte der südlichen und nördlichen Sonnenbewegung darstellen. Daher beginnt der Tag, analog zur Korrelation mit den 12 Monaten, mit der Periode von 23:00 Uhr bis 01:00 Uhr, wenn das erste Licht beziehungsweise die erste Yang-Linie in das zuvor völlig dunkle (rein aus Yin-Linien bestehende) Hexagramm eintritt. Wie im Falle der 12 Monate wird dies ebenso dem ersten der 12 irdischen Zweige zugeordnet. 

Im tibetischen System ist die erste Tagesperiode – wie bereits erwähnt – die Zeit von 05:00 Uhr bis 07:00 Uhr und gilt als die Stunde des Hasen. Dadurch wird die Periode von 23:00 Uhr bis 01:00 Uhr der Ratte zugeordnet, die als das erste Tier in der chinesischen Reihenfolge dem ersten irdischen Zweig entspricht.

Wenn diese Zwölf-Hexagramme-Korrelation die Erklärung dafür liefert, warum die aus dem Chinesischen abgeleiteten Berechnungen für astrologische Zwecke möglicherweise im 11. mongolischen Monat beginnen, bleibt dennoch die Frage offen, warum ausgerechnet dieser Monat dem Tiger zugeordnet wird – dem zwölften Tier in der tibetischen und dem dritten in der chinesischen Reihenfolge. Nächstliegend wäre stattdessen der Monat der Ratte, um der klassischen chinesischen Zuweisung des ersten irdischen Zweigs zu entsprechen, oder der Monat des Hasen, um parallel zur tibetischen Zuordnung der Tiere zu den zwölf Tageszeiten zu sein. Die persönliche Hypothese lautet hierbei, dass dies ein Einfluss des Fünf-Elemente- und Fünf-Jahreszeiten-Rechnungssystems aus den „Monatlichen Verordnungen“ sein könnte, das zuvor erwähnt wurde. 

Erinnern wir uns daran, dass in diesem System der Monat mit der Tagundnachtgleiche oder der Sonnenwende in der Mitte der Jahreszeit liegt und jede Jahreszeit mit dem vorhergehenden Monat beginnt. Der Monat mit der Wintersonnenwende ist mit der Ratte und dem ersten irdischen Zweig verbunden, während derjenige mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche mit dem Hasen und dem vierten Zweig verknüpft ist. Der Frühling beginnt demnach mit dem Monat vor dem des Hasen, nämlich dem Monat des Tigers. Da das Jahr augenscheinlich immer mit dem Aufbau oder der Einleitung zum Frühling beginnt, wird der Monat, in dem die Wintersonnenwende stattfindet und der nach Shao Yongs Formulierung der Einleitungsmonat des Frühlings ist, in der tibetischen Tradition möglicherweise genau deshalb dem Tiger zugeordnet. Dies bleibt jedoch reine Spekulation. Nichtsdestotrotz ist der Tiger der Startpunkt – beispielsweise für die Bestimmung des voranschreitenden Tierzeichens für jedes Lebensjahr von Männern im tibetischen Element-Berechnungssystem, wie bereits erwähnt wurde. 

Zusätzlich wird jedem mongolischen Monat der entsprechende Kalachakra-Jahreszeitenmonat zugeordnet, wobei jede Jahreszeit drei davon umfasst: Anfang, Mitte und Ende. Jedem Kalachakra-Jahreszeitenmonat wird ein Tiername zugewiesen, jedoch ohne ein zugehöriges Hexagramm. Die Tiernamen werden genauso vergeben wie in der Liste der chinesischen Jahreszeitenmonate, weshalb der Anfangsmonat des Frühlings der Tiger ist. Die Art und Weise, wie Anfang, Mitte und Ende jeder Jahreszeit im Kalachakra-System berechnet werden, unterscheidet sich jedoch von der im chinesischen System verwendeten Methode. Im Kalachakra-Jahreszeitensystem ähnelt die Entsprechung ein wenig mehr den europäischen Konzepten der Jahreszeiten. Der Monat, der mit der Wintersonnenwende gipfelt, ist der Anfangsmonat des Winters, der mit der Frühlings-Tagundnachtgleiche gipfelnde ist der Anfangsmonat des Frühlings und so weiter. Wie zuvor bedeutet „gipfeln“, dass die Sonnenwende oder Tagundnachtgleiche entweder am Ende dieses Monats oder direkt danach zu Beginn des nächsten eintritt. 

Somit ist der erste mongolische Monat (der dem 11. Kalachakra-Monat entspricht) heutzutage der Kalachakra-Anfangsmonat des Frühlings (Tiger), was passend als erster Monat des Jahres dient, sowie der chinesische Endmonat des Frühlings (Drache). Der 11. mongolische Monat hingegen ist der Kalachakra-Mittelmonat des Winters und der chinesische Anfangsmonat des Frühlings. Wie bereits angemerkt, enthält der erste Kalachakra-Monat zwar die Spitze des Widders, jedoch aufgrund der Präzession nicht mehr die Frühlings-Tagundnachtgleiche, weshalb er nun der Kalachakra-Endmonat des Frühlings ist. Nichtsdestotrotz lautet ein alternativer Name für ihn der „Frühlingsmonat“ (tib. dpyid-zla).

Im klassischen chinesischen System wird die Abfolge von 60 Stamm- und Zweig-Kombinationen oder „Binomen“ für alle vier sogenannten Pfeiler verwendet: das Jahr, den Monat, das Datum und die zweistündige Periode einer Geburt. Ursprünglich wurden die Monate und die zweistündigen Perioden jedoch nur mit den 12 Zweigen gezählt. Wie bereits erläutert, beginnt die chinesische Zählung der Jahre mit dem ersten Binom, das dem Holz-Ratte-Jahr entspricht, während die tibetische Zählung mit dem Feuer-Hase-Jahr beginnt, was dem vierten Binom entspricht. Beide Systeme zählen anschließend den Rest des 60-jährigen Zyklus in parallelen Sequenzen.

Die Zählung der Monate im chinesischen System beginnt mit dem 11. Monat. Wenn das erste jährliche Binom aus Stamm eins und Zweig eins im ersten chinesischen Monat des Jahres 1984 n. Chr. beginnt, läge das erste monatliche Binom – entsprechend der Holz-Ratte – zwei Monate davor. Die 60 monatlichen Binome schreiten von dort aus in ihrer gewohnten Reihenfolge voran und erstrecken sich über fünf Jahre. Folglich lautet das Binom für den ersten chinesischen Monat des Jahres 1984 Stamm drei, Zweig drei.  

Im tibetischen System der Element- oder Schwarzen Berechnungen – wie etwa in der Phugpa-Tradition – beginnt die Zählung der Monate ebenfalls mit dem 11. Monat. Die Zuordnung des Tierzeichens für diesen 11. Monat ist jedoch, wie bereits erläutert, der Tiger: das zwölfte Tier in der tibetischen Reihenfolge und das Äquivalent des dritten in der chinesischen Zweig-Sequenz. Das Element für das erste Monatspaar, nämlich den 11. und 12. mongolischen Monat, ist das „Kind“ des Jahreselements, was dem dritten Stamm entspricht. Das Element für jedes nachfolgende Monatspaar des restlichen Jahres bildet jeweils das Kind des Elements des vorherigen Paares, was der üblichen Abfolge entspricht. Auf diese Weise wird der gewohnte 60er-Zyklus erzeugt. 

Dieser erste 11. Monat des tibetischen Zyklus, der ein Feuer-Tiger-Monat ist, entspricht damit der Zählung mit dem Binom Stamm 3, Zweig 3 – also genau jenem Binom, das für den ersten chinesischen Monat des Neujahrs gilt (zwei Monate nach Beginn der chinesischen Monatszählung). Mit anderen Worten: Während das chinesische System das erste Binom dem astrologischen Jahresbeginn zuweist und das dritte dem Kalenderjahr, ordnet das tibetische System die Element-Tier-Kombination, die dem dritten Binom entspricht, dem Monat zu, der das astrologische Jahr anstelle des Kalenderjahres eröffnet. Dies liefert eine weitere Erklärung dafür, warum das tibetische System dem 11. mongolischen Monat das Tier des Tigers zuweist. Sowohl im tibetischen als auch im chinesischen System besitzen eingefügte Schaltmonate stets dasselbe Element-Tier- bzw. Stamm-Zweig-Binom wie der vorausgehende Monat, dessen Verdopplung sie darstellen. 

Obwohl der 60-jährige Zyklus im chinesischen System einen gut bekannten Startpunkt hat, gilt dies nicht für den 60-Tage-Zyklus. Chinesische Monate haben, wie bereits erwähnt, entweder dreißig oder neunundzwanzig Tage, wobei Erstere als große und Letztere als kleine Monate bezeichnet werden. Im Gegensatz zu den indisch-hinduistischen und den tibetisch-buddhistischen Kalendern gibt es dort weder verdoppelte noch ausgelassene Tage, und das Jahr hat niemals 360 Tage. Daher können Sequenzen von 60 Tagen, die durch die 60 Stamm-Zweig-Kombinationen gezählt werden, an jedem beliebigen Datum eines Jahres beginnen. 

In der tibetischen Tradition der Element-Berechnung besitzt jeder Monat eine Sequenz von dreißig Element-Tier-Kombinationen, unabhängig davon, wie viele Tage der Monat tatsächlich hat. Ausgelassene Tage erhalten somit eine Kombination, die dann übersprungen wird, während die Kombination für das erste Datum eines verdoppelten Tagespaares entweder für den zweiten Tag des Paares wiederholt oder für diesen schlicht nicht vergeben wird. Auf diese Weise umfasst jedes Jahr genau sechs Zyklen zu je 60 Daten. Die Daten des zweiten Monats eines verdoppelten Monatspaares weisen dieselben Element-Tier-Kombinationen auf wie die des ersten Monats, allerdings angepasst an die Variationen der verdoppelten und ausgelassenen Tage.   

Die Sequenz des 60-Tage-Zyklus beginnt in jedem Jahr mit dem 11. mongolischen Monat, namentlich dem Tigermonat. Das erste Datum ist der Tiger, und die Tiere folgen der gewohnten Reihenfolge. Das Element des ersten Datums eines Monats ist das „Kind“ des Elements jenes Monats, und jedem nachfolgenden Datum wird das Element zugewiesen, das wiederum das Kind des vorhergehenden Datums ist. Im Gegensatz zur Zählung der tibetischen Jahre und Monate sowie zur Sequenz des entsprechenden chinesischen Systems mit zehn Stämmen wiederholen sich die Elemente für die tibetischen Daten somit nicht in Paaren. Dennoch generiert dies einen 60-gliedrigen Zyklus, wobei es 60 Tage beziehungsweise zwei Monate dauert, bis sich das erste Datum in der Sequenz – Erde-Tiger – wiederholt.

Die Zuweisung der neun magischen Quadratzahlen und der acht Trigramme zu den Daten im tibetischen Element-Berechnungssystem beginnt ebenfalls am ersten Tag des 11. mongolischen Monats. Sie folgt denselben Regeln für ausgelassene und verdoppelte Tage sowie für verdoppelte Monate wie die Vergabe der Element-Tier-Kombinationen. Wie bereits erwähnt, beginnt die Zahlenreihenfolge bei eins und verläuft in aufsteigender Ordnung, während die Trigramm-Sequenz bei „Li“ beginnt und im Uhrzeigersinn fortfährt. Jedes Jahr umfasst somit sechs Zyklen von Element-Tier-Kombinationen, vierzig Zyklen von magischen Quadratzahlen und 45 Trigramm-Zyklen. Nach 360 Tagen wiederholt sich folglich dieselbe Kombination aus Element, Tier, magischer Quadratzahl und Trigramm. Eine Verknüpfung von magischen Quadratzahlen oder Trigrammen mit den Daten im klassischen chinesischen System ist mir bislang nicht begegnet, dies bedarf jedoch weiterer Forschung.

Im klassischen chinesischen System beginnen die zweistündigen Perioden mit derjenigen, die Mitternacht in ihrer Mitte hat, namentlich von 23:00 Uhr bis 01:00 Uhr. Dieser Zeitraum erhält das erste Binom aus Stamm eins und Zweig eins, was der Holz-Ratte entspricht, und die Sequenz der 60 Doppelstunden läuft in gewohnter Reihenfolge ab und wiederholt sich alle fünf Tage. 

Im tibetischen System der Elementberechnungen ist die erste Doppelstundenperiode die des Hasen mit der Morgendämmerung im Zentrum, nämlich von 05:00 Uhr bis 07:00 Uhr. Der Hase entspricht dem dritten Zweig, sodass der Zweig mit Mitternacht im Zentrum die Ratte ist – das Äquivalent zum ersten Zweig, ganz wie im chinesischen System. Die Zuweisung der Elemente zu den Stunden erfolgt jedoch analog zu den tibetischen Monaten und unterscheidet sich somit grundlegend von der chinesischen Handhabung. Das Element für die erste Periode (den Hasen) ist das „Kind“ des Tageselements. Das Element für jede darauffolgende Doppelstunde ist wiederum das Kind des Elements der vorhergehenden Periode. Auch hier wiederholen sich die Elemente folglich nicht paarweise, erzeugen jedoch dennoch einen 60-gliedrigen Zyklus.

Daraus wird ersichtlich, dass die tibetischen Element-Tier-Zuordnungen für Jahre, Monate, Daten und Stunden im Element- oder Schwarzberechnungssystem sich beträchtlich von den klassischen chinesischen Zuordnungen der Stamm-Zweig-Binome unterscheiden. Obwohl das tibetische System an das chinesische erinnert, offenbaren sich bei genauerer Betrachtung erhebliche Abweichungen.