Dettagli dell'astrologia tibetana 6: capodanno e stagioni

Anche la maggior parte dei calendari indù indiani iniziano con Chaitra, sia i calendari religiosi indù, che sono solari-lunari, sia i calendari civili indiani, che sono puramente solari. Chaitra è quindi il mese durante il quale il sole è congiunto alla cuspide dell'Ariete. Sebbene i sistemi astrologici indù indiani utilizzassero originariamente uno zodiaco a stelle fisse, passarono a utilizzare il fattore di precessione degli equinozi per passare al sistema europeo, più fisicamente accurato. Nei moderni calendari indiani, quindi, sia religiosi che civili, Chaitra e il nuovo anno iniziano durante il mese in cui il sole è congiunto alla cuspide dell'Ariete, secondo la posizione zodiacale siderale dell'Ariete. Nello zodiaco siderale, la cuspide dell'Ariete è considerata la posizione del sole all'equinozio di primavera nell'emisfero settentrionale.

Nei sistemi religiosi dell'India settentrionale che seguono il Suryasiddhanta o dottrina del sistema solare, il mese inizia con il primo giorno dopo la luna piena, e il mese prende il nome dalla posizione della costellazione lunare in quel giorno di luna piena dell'ultimo giorno del mese precedente. Nei sistemi dell'India meridionale, inizia con il primo giorno dopo la luna nuova. Nel moderno calendario indù dell'India settentrionale, quindi, Chaitra e il nuovo anno iniziano il giorno dopo la luna piena, direttamente prima dell'equinozio di primavera. Sono necessarie ulteriori ricerche per verificare se l'attuale calendario indù dell'India meridionale segua l'esempio e inizi Chaitra con il giorno dopo la luna nuova, direttamente prima dell'equinozio di primavera. Nel moderno calendario Shaka, Chaitra inizia con l'equinozio di primavera, mentre nel Vikrami otto giorni prima. 

L'anno di Kalachakra inizia con Chaitra calcolato secondo lo zodiaco delle stelle fisse. Questo è il mese, quindi, durante il quale il sole si congiunge effettivamente alla cuspide della costellazione dell'Ariete, come osservato nel cielo, che è il punto in cui si verifica la prima delle 27 costellazioni lunari. Senza dubbio, prima del periodo Moghul e del cambiamento nei sistemi astrologici indù, i Chaitra indù e buddisti coincidevano approssimativamente. Il Chaitra indù dell'India settentrionale iniziava il giorno dopo la luna piena, prima che il sole entrasse nella stella fissa dell'Ariete, mentre quello di Kalachakra iniziava il giorno dopo la luna nuova, prima di questo giorno.

Oggigiorno, quindi, a causa della precessione degli equinozi, il capodanno indiano, secondo i suoi vari calendari religiosi e civili, e quindi il Chaitra, anticipano di almeno un mese o più il Kalachakra Chaitra e il capodanno.

Il Kalachakra, così come i mesi mongoli e cinesi, iniziano tutti dalla prima data dopo la luna nuova. Questo è in accordo con la tradizione dell'India meridionale, poiché il Kalachakra fu insegnato per la prima volta vicino all'attuale Amaravati, nell'Andhra Pradesh, nell'India meridionale. Ciò avvenne durante la luna piena di Chaitra.

Per comprendere perché il capodanno cinese, e di conseguenza quello mongolo e tibetano, inizi due mesi prima di quello di Kalachakra, solitamente con la luna nuova di febbraio, dobbiamo ripassare il concetto delle cinque stagioni cinesi associate ai cinque elementi. Come accennato, questo sistema fu formulato nel III secolo a.C. in Cina e influenzò la medicina tibetana in termini di polsi stagionali. 

La primavera è il legno, l'estate il fuoco, l'autunno il metallo, l'inverno l'acqua e le quattro stagioni intermedie la terra. Ognuna delle quattro stagioni principali dura 72 giorni, mentre le stagioni intermedie durano 18 giorni ciascuna. Gli equinozi e i solstizi si verificano proprio a metà delle stagioni principali. In alcuni contesti, le quattro stagioni principali sono costituite da due mesi ciascuna, associati ai rispettivi elementi, e da un mese intermedio associato alla terra. Ma, in entrambi i casi, l'avvicinamento a ciascuna delle quattro stagioni inizia all'inizio del mese precedente a quello in cui si verifica l'equinozio o il solstizio. Il nuovo anno inizia con l'avvicinamento alla primavera, che corrisponde a due lune nuove prima dell'equinozio di primavera, e questo corrisponde approssimativamente a febbraio. Questo varia a causa dell'aggiunta dei mesi bisestili. Poiché le regole classiche cinesi e tibetane per l'aggiunta dei mesi doppi e la determinazione della lunghezza dei mesi sono diverse, come già accennato, il capodanno cinese e quello tibetano per lo più non coincidono esattamente.

Tuttavia, per i calcoli degli elementi di derivazione cinese effettuati nel sistema tibetano e utilizzati a fini astrologici, l'anno di una particolare combinazione di elemento e animale inizia all'undicesimo mese mongolo, che è il nono mese di Kalachakra, e quindi quattro mesi prima dell'inizio dell'anno "prominente" a cui è associato. Questo è il mese che inizia più vicino al solstizio d'inverno, che coincide anche con l'inizio dell'anno europeo. Anche l'assegnazione, in questa tradizione, della sequenza dei numeri del quadrato magico e dei trigrammi per le date inizia il primo giorno dell'undicesimo mese mongolo. 

Tutto ciò è in linea con il sistema classico cinese che, pur non collegando i mesi ai 12 animali, bensì ai 12 rami terrestri, inizia la sequenza con l'undicesimo mese come primo mese per i calcoli astrologici, sebbene non sia il primo mese ufficiale dell'anno. Un'indicazione di ciò era già stata vista nell'assegnazione cinese classica dei 9 numeri del quadrato magico alle date, in cui la sequenza ascendente inizia dalla data con il numero del quadrato uno che cade direttamente prima del solstizio d'inverno. Lo stesso si riscontra nel modo cinese di contare l'età, con ogni persona che invecchia di un anno al solstizio d'inverno. Ma mentre nel fare le correlazioni i cinesi assegnano l'undicesimo mese come numero di ramo uno, il sistema tibetano, utilizzando gli animali, non gli assegna il primo animale tibetano, la lepre, né il primo cinese, il topo, bensì quello prima della lepre, ovvero la tigre, che è il dodicesimo nella sequenza tibetana e il terzo in quella cinese.

Il motivo per cui il sistema astrologico classico cinese e, attraverso la sua influenza, anche quello tibetano, iniziano con l'undicesimo mese a fini astrologici è dovuto alle teorie dell'I Ching di metà XI secolo del maestro cinese Shao Yong (邵雍, Shao Yung) riguardanti l'inizio dell'anno con il riemergere delle forze yang e la sua presentazione delle stagioni. A lui si attribuisce la codificazione dell'astrologia dell'I Ching. Nel suo sistema, i 12 mesi sono correlati a 12 dei 64 esagrammi dell'I Ching. Le linee yang di un esagramma sono continue e rappresentano il calore; le linee yin sono interrotte e rappresentano il freddo. Ci sono quattro stagioni, ciascuna delle quali ha tre mesi: il preludio, la parte centrale e il finale. Rappresentano il graduale avvicinamento a quella stagione, piuttosto che il suo dispiegarsi che è il modo europeo di considerare le stagioni. Questa presentazione delle stagioni nell'I Ching è quindi diversa da quella delle cinque stagioni di Zou Yan correlate ai cinque elementi. 

Il mese finale di accumulo dell'inverno è quando tutte le linee dell'esagramma sono yin, spezzate, il che corrisponde al culmine di quel mese, il solstizio d'inverno, quando il sole è arrivato al suo punto più a sud nel cielo nell'emisfero settentrionale. Tale culmine può verificarsi alla fine del mese finale di accumulo o all'inizio del mese successivo, a seconda di quando si verifica la luna nuova in relazione al solstizio d'inverno. Successivamente, quando il sole inizia a muoversi verso nord, attraversa i mesi di preludio, medio e finale di accumulo della primavera. Gli esagrammi corrispondenti hanno una linea yang che entra nel punto inferiore, poi due e poi tre, così che l'esagramma del mese finale di primavera ha tre linee yang in basso e tre yin in alto. Ciò corrisponde all'equinozio di primavera che culmina nel mese finale di primavera.

Le altre tre stagioni possono essere interpretate in modo simile. I tre mesi estivi iniziano con ulteriori linee yang che entrano nell'esagramma. Nell'ultimo mese estivo sono tutte linee yang o ininterrotte, il che rappresenta il pieno avvicinamento al punto culminante, il solstizio d'estate, quando il sole ha raggiunto il suo limite settentrionale. Quando il sole inizia a tornare a sud, i tre mesi autunnali iniziano con una linea yin che entra nella parte inferiore dell'esagramma. Quella finale con tre linee yin sormontate da tre linee yang rappresenta il culmine con l'equinozio d'autunno, quando l'eclittica, o percorso del sole, si trova di nuovo a metà strada nella cintura zodiacale e quindi attraversa l'equatore stellare. Iniziano quindi i tre mesi invernali, che culminano con sei linee yin nell'esagramma e il solstizio, come in precedenza. 

Questa sequenza, quindi, inizia con il mese preludio della primavera, che corrisponde all'undicesimo mese cinese e di conseguenza a quello mongolo e tibetano. A questo viene assegnato il primo mese astrologico e il nome animale tigre. Nel sistema tibetano, insieme al nome dell'animale di ogni mese, viene indicato il mese corrispondente all'interno delle stagioni cinesi, ad esempio il mese preludio della primavera e così via, secondo lo schema sopra descritto. Gli esagrammi, tuttavia, non vengono mai menzionati né utilizzati.

Si può notare che nel sistema astrologico cinese classico I Ching, gli stessi 12 esagrammi sono assegnati ai 12 periodi di due ore del giorno. Le linee yang sono di nuovo luminose e quelle yin scure. Il tramonto e l'alba, che culminano nei periodi che terminano alle 17:00 e alle 5:00, sono di mezza luce e mezza oscurità, mentre mezzanotte e mezzogiorno, che culminano nei periodi che terminano alle 23:00 e alle 11:00, sono tutti scuri o tutti luminosi. Mezzanotte e mezzogiorno, quindi, sono visti come i momenti in cui il sole raggiunge il suo limite estremo di ascesa o discesa nel cielo, parallelamente alla visione dei solstizi come estremi dei movimenti solari verso sud e verso nord. Pertanto, come per la correlazione con i 12 mesi, il giorno inizia con il periodo dalle 23:00 all'1:00, quando la prima linea luminosa o yang entra nell'esagramma che era composto da linee scure o yin. Anche in questo caso, come nel caso dei 12 mesi, viene assegnato il primo dei 12 rami. 

Nel sistema tibetano, come accennato in precedenza, il primo periodo del giorno va dalle 5:00 alle 7:00 ed è il periodo della lepre. Questo significa che il periodo dalle 23:00 all'1:00 è il periodo del topo che, in quanto primo animale nella sequenza cinese, corrisponde al primo ramo terreno.

Se questa correlazione dei 12 esagrammi è la spiegazione del perché forse i calcoli di derivazione cinese inizino con l'undicesimo mese mongolo per scopi astrologici, resta ancora il problema del perché questo mese sia assegnato come mese della tigre, il dodicesimo nella sequenza tibetana e il terzo nella sequenza cinese, piuttosto che come mese del topo, in parallelo all'assegnazione classica cinese del primo ramo terrestre, o come mese della lepre, in parallelo all'assegnazione tibetana degli animali ai 12 periodi del giorno. La mia ipotesi personale è che questa potrebbe essere un'influenza del sistema di calcolo dei cinque elementi e delle cinque stagioni delle Istruzioni mensili menzionate in precedenza. 

Si ricorderà che in quel sistema, il mese con l'equinozio o il solstizio si trova a metà stagione, e ogni stagione inizia con il mese precedente. Il mese con il solstizio d'inverno è correlato al topo e al primo ramo terrestre, mentre quello con l'equinozio di primavera alla lepre e al quarto ramo. La primavera, quindi, inizia con il mese precedente a quello della lepre, ovvero il mese della tigre. Poiché l'anno sembra sempre iniziare con l'avvicinarsi o il preludio alla primavera, forse è per questo che il mese in cui si verifica il solstizio d'inverno, e che è il mese preludio alla primavera secondo la formulazione di Shao Yong, viene assegnato alla tigre nella tradizione tibetana. Ma questa è pura speculazione. La tigre, tuttavia, è il punto di partenza, ad esempio, per determinare il segno animale progressivo per ogni anno di età per i maschi nel sistema di calcolo degli elementi tibetano, come accennato in precedenza. 

Inoltre, a ogni mese mongolo viene assegnato il corrispondente mese della stagione kalachakra, tre per ogni stagione: preludio, mese intermedio e mese finale. A ogni mese della stagione kalachakra viene assegnato un nome di animale ma senza un esagramma associato. I nomi degli animali vengono assegnati come nell'elenco dei mesi delle stagioni cinesi, quindi il mese di preludio della primavera è la tigre. Tuttavia, il modo in cui vengono calcolati preludio, mese intermedio e mese finale di ogni stagione nel sistema Kalachakra è diverso da quello utilizzato nel sistema cinese. Nel sistema delle stagioni kalachakra, la corrispondenza è un po' più simile ai concetti europei delle stagioni. Il mese che culmina con il solstizio d'inverno è il mese di preludio dell'inverno, quello che culmina con l'equinozio di primavera è il mese di preludio della primavera, e così via. Come in precedenza, "culminante" significa che il solstizio o l'equinozio si verifica alla fine di questo mese o subito dopo, all'inizio del mese successivo. 

Pertanto, il primo mese mongolo (equivalente all'undicesimo mese di Kalachakra) è oggi il mese di preludio primaverile di Kalachakra (tigre), che è appropriato per essere il primo mese dell'anno, e il mese finale di primavera cinese (drago); mentre l'undicesimo mese mongolo è il mese centrale invernale di Kalachakra e quello di preludio primaverile cinese. Come accennato in precedenza, il primo mese di Kalachakra, pur contenendo la cuspide dell'Ariete, non contiene più l'equinozio di primavera, a causa della sua precessione, e quindi ora è il mese finale di primavera di Kalachakra. Tuttavia, un nome alternativo per questo mese è "mese di primavera" (dpyid-zla).

Nel sistema cinese classico, la sequenza di 60 combinazioni di stelo e ramo, o "binomi", viene utilizzata per tutti e quattro i cosiddetti pilastri: anno, mese, data e periodo di due ore della nascita di una persona. In origine, tuttavia, i mesi e i periodi di due ore venivano contati solo con i 12 rami. Come già spiegato, il conteggio cinese degli anni inizia con il primo binomio, equivalente all'anno del topo di legno, mentre il conteggio tibetano inizia con l'anno della lepre di fuoco, equivalente al quarto binomio. Entrambi i sistemi contano poi il resto del ciclo di 60 anni in sequenze parallele.

Il conteggio dei mesi nel sistema cinese inizia con l'undicesimo mese. Se il primo binomio annuale di stelo uno e ramo uno inizia con il primo mese cinese, ad esempio, del 1984 d.C., il primo binomio mensile, equivalente a legno-ratto, sarebbe due mesi prima. I 60 binomi mensili procedono da lì nella loro consueta sequenza e coprono cinque anni. Pertanto, il binomio per il primo mese cinese del 1984 sarebbe stelo tre ramo tre.  

Nel sistema di calcolo degli elementi o nero utilizzato nel calendario tibetano, ad esempio nella tradizione Pugpa, il conteggio dei mesi inizia anche con l'undicesimo mese. L'animale assegnato a questo undicesimo mese, tuttavia, come già spiegato, è la tigre, il dodicesimo nella sequenza tibetana degli animali e l'equivalente del terzo nella sequenza cinese dei rami. L'elemento per la prima coppia di mesi, ovvero l'undicesimo e il dodicesimo mese mongolo, è figlio dell'elemento dell'anno. Questo è equivalente al terzo stelo. L'elemento per ogni coppia di mesi successiva per il resto dell'anno è figlio dell'elemento della coppia precedente, che è la sequenza usuale. Questo genera il consueto ciclo di 60 elementi. 

Questo primo undicesimo mese del ciclo tibetano, quindi, che è un mese della tigre di fuoco, equivale a essere conteggiato con il binomio stelo tre ramo tre, che sarebbe il binomio per il primo mese cinese del nuovo anno, due mesi dopo l'inizio della sequenza cinese per il conteggio dei mesi. In altre parole, se l'undicesimo mese è l'inizio dell'anno astrologico e il primo mese l'inizio dell'anno solare, il sistema cinese assegna il primo binomio al primo e il terzo al secondo, mentre il sistema tibetano assegna la combinazione elemento-animale equivalente al terzo binomio al mese che inizia l'anno astrologico anziché l'anno solare. Questa è un'ulteriore spiegazione del perché il sistema tibetano assegna l'animale tigre all'undicesimo mese mongolo. Sia nel sistema tibetano che in quello cinese, i mesi intercalari aggiunti hanno lo stesso binomio elemento-animale o stelo-ramo del mese precedente di cui sono il doppio. 

Sebbene il ciclo di 60 anni nel sistema cinese abbia un punto di partenza ben definito, non è così per il ciclo di 60 giorni. I mesi cinesi, come accennato in precedenza, hanno trenta o ventinove giorni, i primi noti come mesi maggiori e i secondi come mesi minori. A differenza dei calendari indù indiani e buddhisti tibetani, non ci sono né date doppie né omesse, e l'anno non ha mai 360 giorni. Pertanto, sequenze di 60 giorni contate dalle 60 combinazioni di steli-rami possono iniziare in qualsiasi data dell'anno. 

Nella tradizione tibetana del calcolo degli elementi, ogni mese ha una sequenza di trenta combinazioni elemento-animale indipendentemente dal numero di giorni del mese. Pertanto, alle date omesse viene assegnata una combinazione che viene poi saltata, mentre la combinazione per la prima di una coppia di date doppie viene ripetuta per la seconda della coppia, oppure alla seconda della coppia semplicemente non viene assegnata alcuna combinazione. Pertanto, ogni anno ha sei cicli di 60 date. Le date del secondo di una coppia di mesi doppi hanno le stesse combinazioni elemento-animale di quelle del primo della coppia, ma corrette per la variazione delle date doppie e omesse.   

La sequenza del ciclo di 60 giorni inizia ogni anno con l'undicesimo mese mongolo, ovvero il mese della tigre. La prima data è la tigre e gli animali seguono la sequenza consueta. L'elemento della prima data del mese è figlio dell'elemento di quel mese e a ogni data successiva viene assegnato l'elemento figlio della data precedente. Pertanto, a differenza del conteggio degli anni e dei mesi tibetani e della sequenza del sistema cinese equivalente a dieci radici, gli elementi delle date tibetane non si ripetono a coppie. Tuttavia, questo genera comunque un ciclo di 60 elementi, con 60 date o due mesi per la prima data della sequenza, terra-tigre, che si ripete.

Anche l'assegnazione dei nove numeri del quadrato magico e degli otto trigrammi alle date nel sistema di calcolo degli elementi tibetano inizia con la prima data dell'undicesimo mese mongolo. Segue le stesse regole per le date omesse e doppie e per i mesi doppi dell'assegnazione delle combinazioni elemento-animale. Come accennato in precedenza, la sequenza numerica inizia con uno e procede in ordine crescente, mentre la sequenza dei trigrammi inizia con "li" e procede in senso orario. Ogni anno, quindi, ha sei cicli di combinazioni elemento-animale, quaranta cicli di numeri del quadrato magico e 45 cicli di trigrammi. Pertanto, dopo 360 date si ripete la stessa combinazione di elemento, animale, numero del quadrato magico e trigramma. Non ho riscontrato l'associazione di numeri del quadrato magico o trigrammi con le date nel sistema cinese classico, ma sono necessarie ulteriori ricerche.

Nel sistema cinese classico, i periodi di due ore iniziano con quello che ha come centro la mezzanotte, ovvero dalle 23:00 all'1:00. A questo viene assegnato il primo binomio di stelo uno ramo uno, equivalente a legno-ratto, e la sequenza di 60 doppie ore procede nel consueto ordine, ripetendosi ogni cinque giorni. 

Secondo il sistema di calcolo degli elementi tibetano, il primo periodo di due ore è quello della lepre, con l'alba al centro, ovvero dalle 5 alle 7 del mattino. La lepre è l'equivalente del terzo ramo, quindi il ramo con la mezzanotte al centro sarebbe il topo, l'equivalente del primo ramo, come nel sistema cinese. L'assegnazione degli elementi alle ore, tuttavia, è simile a quella dei mesi tibetani e quindi completamente diversa dal sistema cinese. L'elemento del primo periodo, quello della lepre, è figlio dell'elemento del giorno. L'elemento di ogni periodo di due ore successivo è figlio dell'elemento del periodo precedente. Quindi, ancora una volta, gli elementi non si ripetono due a due, ma generano comunque un ciclo di 60 elementi.

Pertanto, si può osservare che le assegnazioni tibetane di elementi e animali per anni, mesi, date e ore nel sistema di calcolo degli elementi o nero sono molto diverse dalle assegnazioni cinesi classiche di combinazioni binomiali di radice e ramo. Sebbene il sistema tibetano possa ricordare quello cinese, ad un esame più attento si notano differenze significative.