Les mois et le Nouvel An mongols ou tibétains
Gengis Khan, le grand-père de Kubilai Khan, avait déjà adopté auprès des Ouïghours, au début du XIIIe siècle, le cycle de douze animaux pour compter les années et en avait fait la norme dans son empire. Selon un certain récit, c’est à l’occasion de sa conquête, en 1207 de notre ère, du royaume tangout connu sous le nom de Kharakhota en mongol, Minyag (Mi-nyag) en tibétain et Xixia en chinois, situé dans la région de l’ouest du Gansu et de l’ouest de l’actuelle Mongolie intérieure, que Gengis Khan aurait introduit le terme « mois mongols » (hor-zla), qui correspondaient aux mois chinois et en constituaient une désignation de substitution.
Lorsque le calendrier tibétain fut introduit dans l’Empire mongol au milieu de ce même siècle, le premier mois mongol fut conservé comme début de l’année, conformément à la coutume chinoise, bien qu’il arrive deux mois plus tôt que le premier mois du Kalachakra. Cette pratique fut également adoptée au Tibet, afin d’assurer une uniformité quant au début de l’année dans tout l’Empire mongol. Au Tibet, les mois mongols étaient également appelés mois tibétains (bod-zla), et aujourd’hui encore, ces deux appellations sont utilisées de manière interchangeable.
Le premier mois du Kalachakra correspond donc au troisième mois mongol, de sorte qu’à l’heure actuelle, même si le Nouvel An tibétain commence au premier mois mongol et est appelé le début de la nouvelle année « principale », le point de départ réel utilisé dans les calculs calendaires n’intervient que deux mois plus tard. Cependant, les Nouvel An chinois et tibétain ne coïncident pas toujours. Cela s’explique par le fait que chacun de ces systèmes calendaires possède sa propre formule mathématique pour ajouter des mois intercalaires (zla-zhol) et déterminer le début et la durée de chaque mois, ce dont nous parlerons un peu plus loin.
Les mois mongols sont désignés par leur numéro – premier, deuxième, et ainsi de suite – tout comme les mois chinois. Les mois du Kalachakra, en revanche, sont nommés, à l’instar de leurs équivalents hindous, d’après la constellation lunaire dans laquelle se produit la pleine lune. Le premier mois du Kalachakra s’appelle donc Spica, ou littéralement « le Noir » (nag-pa), « Chaitra » en sanskrit, nom d’une constellation proche de la Balance, en opposition au Bélier. Le « mois Noir », tel qu’on le nomme, n’a donc rien à voir avec un caractère de mauvais augure.
Comparaison entre le Nouvel An du Kalachakra et divers Nouvel An hindous
La plupart des calendriers hindous indiens commencent également par Chaitra, qu’il s’agisse des calendriers religieux hindous, qui sont solaires-lunaires, ou des calendriers civils indiens, qui sont purement solaires. Chaitra est donc le mois au cours duquel le soleil est en conjonction avec la cuspide du Bélier. Bien que les systèmes astrologiques hindous indiens aient à l’origine utilisé un zodiaque à étoiles fixes, ils ont adopté le facteur de précession des équinoxes pour se conformer au système européen, plus précis d’un point de vue physique. Dans les calendriers indiens modernes, qu’ils soient religieux ou civils, Chaitra et la nouvelle année commencent donc au cours du mois où le Soleil entre en conjonction avec la cuspide du Bélier, selon la position du Bélier dans le zodiaque sidéral. Dans ce dernier, la cuspide du Bélier correspond à la position du Soleil au moment de l’équinoxe de printemps dans l’hémisphère nord.
Dans les systèmes religieux du nord de l’Inde qui suivent le Suryasiddhanta, le « système de principes solaires », le mois commence le premier jour suivant la pleine lune et tire son nom de la position de la Lune dans une constellation à la pleine lune du dernier jour du mois précédent. Dans les systèmes du sud de l’Inde, il commence par le premier jour suivant la nouvelle lune. Dans le calendrier hindou moderne du nord de l’Inde, Chaitra et la nouvelle année commencent donc le lendemain de la pleine lune précédant immédiatement l’équinoxe de printemps. Des recherches supplémentaires sont nécessaires pour déterminer si le calendrier hindou actuel du sud de l’Inde suit cette règle et fait débuter Chaitra le lendemain de la nouvelle lune précédant immédiatement l’équinoxe de printemps. Dans le calendrier Shaka moderne, Chaitra commence à l’équinoxe de printemps lui-même, tandis que dans le calendrier Vikrami, il commence huit jours plus tôt.
L’année du Kalachakra commence par le mois de Chaitra, calculé selon le zodiaque des étoiles fixes. Il s’agit donc du mois au cours duquel le Soleil entre en conjonction avec la cuspide de la constellation du Bélier telle qu’observée dans le ciel, qui correspond au point où commence la première des 27 constellations lunaires. Il ne fait aucun doute qu’avant la période moghole et le changement des systèmes astrologiques hindous, les mois de Chaitra hindou et bouddhique coïncidaient approximativement. Le Chaitra hindou du nord de l’Inde commençait le lendemain de la pleine lune précédant l’entrée du soleil dans le Bélier des étoiles fixes, tandis que celui du Kalachakra commence le lendemain de la nouvelle lune précédant ce jour.
De nos jours, en raison de la précession des équinoxes, le Nouvel An indien, selon ses divers calendriers religieux et civils, et donc le Chaitra, ont lieu au moins un mois, voire plus, avant le Chaitra et le Nouvel An du Kalachakra.
Le Kalachakra, tout comme les mois mongols et chinois, commence donc tous à partir du premier jour suivant la nouvelle lune. Cela est conforme à la tradition du sud de l’Inde, puisque le Kalachakra a été enseigné pour la première fois lors de la pleine lune de Chaitra, près de l’actuelle Amaravati, dans l’Andhra Pradesh, au sud de l’Inde.
Comparaison entre le Nouvel An tibétain et le Nouvel An chinois
Afin de comprendre pourquoi le Nouvel An chinois, et par conséquent les Nouvel An mongol et tibétain, commencent deux mois avant celui du Kalachakra, généralement à la nouvelle lune de février, il faut revenir sur le concept des cinq saisons chinoises associées aux cinq éléments. Comme mentionné précédemment, ce système a été élaboré au IIIe siècle avant notre ère en Chine et a influencé la médecine tibétaine en ce qui concerne les pouls saisonniers.
Le printemps correspond au bois, l’été au feu, l’automne au métal, l’hiver à l’eau et les quatre saisons intermédiaires à la terre. Chacune des quatre saisons principales dure 72 jours, tandis que les saisons intermédiaires durent chacune 18 jours. Les équinoxes et les solstices se produisent exactement au milieu des saisons principales. Dans certains contextes, les quatre saisons principales sont constituées de deux mois chacune, associés à leurs éléments respectifs, puis d’un mois intermédiaire associé à la terre. Dans tous les cas, la préparation de chacune des quatre saisons commence au début du mois précédant celui où se produit l’équinoxe ou le solstice. La nouvelle année commence par la période précédant le printemps, soit deux nouvelles lunes avant l’équinoxe de printemps, ce qui correspond approximativement à une date en février. Cela varie en fonction de l’ajout de mois intercalaires. Comme nous l’avons déjà noté, les règles classiques chinoises et tibétaines concernant l’ajout de mois doubles et la détermination de la durée des mois diffèrent, ce qui explique pourquoi les Nouvel An chinois et tibétain ne coïncident généralement pas exactement.
Le Nouvel An astrologique d’origine chinoise
Cependant, pour les calculs des éléments d’origine chinoise effectués dans le système tibétain et utilisés à des fins astrologiques, l’année correspondant à une combinaison particulière entre un élément et un animal commence au onzième mois mongol, qui est le neuvième mois du Kalachakra, et donc quatre mois avant le début de l’année « éminente » à laquelle elle est associée. Il s’agit du mois commençant le plus près du solstice d’hiver, qui marque également le début de l’année européenne. Dans cette tradition, l’attribution de la séquence des chiffres du carré magique et des trigrammes aux dates commence également le premier jour du onzième mois mongol.
Tout cela s’inscrit dans la lignée du système chinois classique qui, bien qu’il ne relie pas les mois aux douze animaux mais plutôt aux douze branches terrestres, fait du onzième mois le premier mois pour les calculs astrologiques, même s’il ne s’agit pas du premier mois officiel de l’année. On en a déjà vu une indication avec l’attribution classique chinoise des neuf chiffres du carré magique aux dates, dans laquelle la séquence ascendante commence à partir de la date correspondant au nombre carré un, qui précède immédiatement le solstice d’hiver. On l’a également observé dans la manière chinoise de compter l’âge, chaque personne prenant une année supplémentaire au solstice d’hiver. Mais alors que, dans leurs corrélations, les Chinois attribuent au onzième mois la branche numéro 1, le système tibétain, qui utilise des animaux, ne lui attribue ni le premier animal tibétain, le lièvre, ni le premier animal chinois, le rat, mais plutôt celui qui précède le lièvre, à savoir le tigre, qui est le douzième dans la séquence tibétaine et le troisième dans la séquence chinoise.
Les saisons chinoises selon Shao Yong
La raison pour laquelle le système astrologique chinois classique – et, sous son influence, le système tibétain également – commence par le onzième mois à des fins astrologiques tient aux théories du Yi Jing formulées au milieu du XIe siècle par le maître chinois Shao Yong (邵雍, Shao Yung) concernant le début de l’année, marqué par la réapparition des forces yang, ainsi qu’à sa conception des saisons. C’est à lui que l’on attribue la codification de l’astrologie du Yi Jing. Dans son système, les douze mois sont mis en correspondance avec douze des soixante-quatre hexagrammes du Yi Jing. Les lignes yang d’un hexagramme sont continues et représentent la chaleur, tandis que les lignes yin sont discontinues et représentent le froid. Il y a quatre saisons, et chacune comporte trois mois : le prélude, le milieu et la conclusion. Ceux-ci représentent la montée progressive vers cette saison, plutôt que son déroulement, qui correspond à la manière européenne d’envisager les saisons. Cette conception des saisons selon le Yi Jing diffère donc de celle des cinq saisons de Zou Yan, mises en correspondance avec les cinq éléments.
Le mois de la conclusion de l’hiver correspond au moment où toutes les lignes de l’hexagramme sont yin, c’est-à-dire brisées, ce qui correspond au point culminant de ce mois, le solstice d’hiver, lorsque le soleil a atteint sa position la plus au sud dans le ciel de l’hémisphère nord. Ce point culminant peut avoir lieu soit à la fin du mois de conclusion, soit au début du mois suivant, selon le moment où la nouvelle lune survient par rapport au solstice d’hiver. Par la suite, alors que le soleil commence à se déplacer vers le nord, il traverse les mois de prélude, de milieu et de conclusion du printemps. Les hexagrammes correspondants comportent une ligne yang à la position inférieure, puis deux, puis trois, de sorte que l’hexagramme du mois de la conclusion du printemps comporte trois lignes yang en bas et trois lignes yin en haut. Cela correspond à l’équinoxe de printemps qui marque le point culminant du mois de conclusion du printemps.
Les trois autres saisons peuvent être comprises de la même manière. Les trois mois d’été commencent par l’apparition de nouvelles lignes yang dans l’hexagramme. Au cours du dernier mois de l’été, toutes les lignes sont des lignes yang continues, ce qui représente la progression complète vers le point culminant, le solstice d’été, lorsque le soleil a atteint sa limite la plus septentrionale. À mesure que le soleil commence à redescendre vers le sud, les trois mois d’automne s’ouvrent sur l’apparition d’une ligne yin à la position inférieure de l’hexagramme. Le dernier mois, avec trois lignes yin surmontées de trois lignes yang, représente le point culminant avec l’équinoxe d’automne, lorsque l’écliptique, la trajectoire du soleil, se trouve à nouveau à mi-chemin dans la ceinture du zodiaque et traverse ainsi l’équateur stellaire. Les trois mois d’hiver commencent alors, culminant avec six lignes yin dans leur hexagramme et le solstice, comme précédemment.
Cette séquence commence donc par le mois du prélude du printemps, qui correspond au onzième mois chinois et, par conséquent, au onzième mois mongol et tibétain. Il est désigné comme le premier mois astrologique et est associé au tigre. Dans le système tibétain, outre le nom d’animal de chaque mois, on indique le mois correspondant au sein des saisons chinoises, par exemple « mois du prélude du printemps », et ainsi de suite, selon le schéma ci-dessus. Les hexagrammes, en revanche, ne sont ni mentionnés ni utilisés.
On peut noter que dans le système astrologique classique chinois du Yi Jing, les mêmes douze hexagrammes sont attribués aux douze périodes de deux heures de la journée. Les lignes yang sont à nouveau claires et les lignes yin sombres. Le coucher et le lever du soleil, qui marquent la fin des périodes se terminant à 17 h et 5 h du matin, sont à mi-chemin entre la lumière et l’obscurité, tandis que minuit et midi, qui marquent la fin des périodes se terminant à 23 h et 11 h du matin, sont entièrement sombres ou entièrement clairs. Minuit et midi sont donc considérés comme les moments où le soleil atteint son extrême limite de descente ou d’ascension dans le ciel, parallèlement à la conception selon laquelle les solstices constituent les extrêmes des mouvements du soleil vers le sud et vers le nord. Par conséquent, à l’instar de la corrélation avec les douze mois, la journée commence par la période de 23 h à 1 h du matin, lorsque la première ligne de lumière yang, pénètre dans l’hexagramme qui était jusqu’alors entièrement composé de lignes sombres yin. De même que pour les douze mois, cette période se voit attribuer la première des douze branches.
Dans le système tibétain, comme mentionné précédemment, la première période de la journée s’étend de 5 h à 7 h et correspond à la période du lièvre. La période de 23 h à 1 h correspond donc au rat qui, en tant que premier animal de la séquence chinoise, correspond à la première branche terrestre.
Si cette corrélation entre les douzes hexagrammes explique pourquoi les calculs d’origine chinoise commencent peut-être par le onzième mois mongol à des fins astrologiques, il reste à savoir pourquoi ce mois est désigné comme le mois du tigre, le douzième dans la séquence tibétaine et le troisième dans la séquence chinoise, plutôt que comme le mois du rat – pour correspondre à l’attribution classique chinoise de la première branche terrestre – ou comme le mois du lièvre – pour correspondre à l’attribution tibétaine des animaux aux douze périodes de la journée. Mon hypothèse personnelle est qu’il pourrait s’agir d’une influence du système de calcul des cinq éléments et des cinq saisons issu des Ordonnances mensuelles mentionnées précédemment.
On se souviendra que, dans ce système, le mois comportant l’équinoxe ou le solstice se situe au milieu de la saison, et que chaque saison commence par le mois précédent. Le mois du solstice d’hiver est associé au rat et à la première branche terrestre, tandis que celui de l’équinoxe de printemps est associé au lièvre et à la quatrième branche. Le printemps commence donc par le mois précédant celui du lièvre, à savoir le mois du tigre. Puisque l’année semble toujours commencer par le prélude du printemps, c’est peut-être la raison pour laquelle le mois où se produit le solstice d’hiver, qui est le mois du prélude du printemps selon la formulation de Shao Yong, se voit attribuer le tigre dans la tradition tibétaine. Ce n’est là qu’une pure spéculation. Le tigre constitue toutefois le point de départ, par exemple, pour déterminer le signe animal évolutif correspondant à chaque année d’âge chez les hommes dans le système tibétain de calcul des éléments, comme cela a été mentionné précédemment.
Les saisons du Kalachakra
De plus, à chaque mois mongol correspond un mois de saison du Kalachakra, au nombre de trois pour chaque saison : le prélude, le milieu et la conclusion. Un nom d’animal est attribué à chacun de ces mois de saison du Kalachakra, mais sans hexagramme associé. Les noms d’animaux sont attribués tels qu’ils figurent dans la liste des mois saisonniers chinois ; ainsi, le mois du prélude du printemps est celui du tigre. Cependant, la manière dont le prélude, le milieu et la fin de chaque saison sont calculés dans le système du Kalachakra diffère de celle utilisée dans le système chinois. Dans le système saisonnier du Kalachakra, la correspondance est un peu plus proche des concepts européens des saisons. Le mois qui culmine avec le solstice d’hiver est le mois du prélude de l’hiver, celui qui culmine avec l’équinoxe de printemps est le mois du prélude du printemps, et ainsi de suite. Comme précédemment, « culminer » signifie que le solstice ou l’équinoxe survient soit à la fin de ce mois, soit juste après, au début du mois suivant.
Ainsi, le premier mois mongol (équivalent au onzième mois du Kalachakra) est aujourd’hui le mois du prélude du printemps (tigre) selon le Kalachakra, ce qui convient bien pour être le premier mois de l’année, et le mois de conclusion du printemps (dragon) selon le calendrier chinois, tandis que le onzième mois mongol est le mois intermédiaire de l’hiver selon le Kalachakra et le mois du prélude du printemps selon le calendrier chinois. Comme indiqué précédemment, le premier mois du Kalachakra, bien qu’il contienne la cuspide du Bélier, ne contient plus l’équinoxe de printemps, en raison de la précession de l’équinoxe, et correspond donc désormais au mois de conclusion du printemps du Kalachakra. Néanmoins, il est également appelé « mois du printemps » (dpyid-zla).
Comparaison entre les attributions chinoises des tiges et des branches et les attributions tibétaines des éléments et des animaux
Dans le système chinois classique, la séquence des 60 combinaisons de tiges et de branches, ou « binômes », est utilisée pour les quatre « piliers » : l’année, le mois, la date et la période de deux heures de la naissance d’une personne. À l’origine, cependant, les mois et les périodes de deux heures n’étaient comptés qu’à l’aide des douze branches. Comme cela a déjà été expliqué, le décompte chinois des années commence par le premier binôme, qui correspond à l’année du Rat de Bois, tandis que le décompte tibétain commence par l’année du Lièvre de Feu, qui correspond au quatrième binôme. Les deux systèmes comptent ensuite le reste du cycle de 60 ans selon des séquences parallèles.
Dans le système chinois, le décompte des mois commence par le onzième mois. Par exemple, si le premier binôme annuel, composé de la tige 1 et de la branche 1, commence au premier mois chinois de l’année 1984 de l’ère chrétienne, le premier binôme mensuel, correspondant au rat de bois, se situerait deux mois avant celui-ci. Les 60 binômes mensuels se succèdent ensuite dans leur ordre habituel et couvrent cinq ans. Ainsi, le binôme correspondant au premier mois chinois de 1984 serait la tige 3 et la branche 3.
Dans le système de « calcul noir » des éléments dans le calendrier tibétain, par exemple dans la tradition Pugpa, le décompte des mois commence également par le onzième mois. Cependant, l’animal attribué à ce onzième mois, comme cela a déjà été expliqué, est le tigre, le douzième de la séquence tibétaine des animaux et l’équivalent du troisième de la séquence chinoise des branches. L’élément correspondant à la première paire de mois, à savoir les onzième et douzième mois mongols, est le « fils » de l’élément de l’année. Cela correspond à la troisième tige. L’élément de chaque paire de mois suivante pour le reste de l’année est le « fils » de l’élément de la paire précédente, ce qui correspond à la séquence habituelle. Cela permet de générer le cycle habituel de 60 éléments.
Ce premier onzième mois du cycle tibétain, qui est donc un mois du tigre de feu, correspond à la combinaison « tige 3, branche 3 », qui serait la combinaison du premier mois chinois de la nouvelle année, deux mois après le début de la séquence chinoise de comptage des mois. Autrement dit, si le onzième mois marque le début de l’année astrologique et le premier mois celui de l’année civile, le système chinois attribue le premier binôme au premier et le troisième au second, tandis que le système tibétain attribue la combinaison élément-animal correspondant au troisième binôme au mois qui marque le début de l’année astrologique plutôt qu’à celui de l’année civile. Cela explique en outre pourquoi le système tibétain attribue le tigre au onzième mois mongol. Dans les systèmes tibétain et chinois, les mois intercalaires ajoutés ont le même binôme élément-animal ou tige-branche que le mois précédent dont ils constituent le double.
Bien que le cycle de 60 ans du système chinois ait un point de départ bien défini, ce n’est pas le cas du cycle de 60 jours. Comme indiqué précédemment, les mois chinois comptent soit 30, soit 29 jours ; les premiers sont appelés « mois grands », les seconds « mois petits ». Contrairement aux calendriers hindous indiens et bouddhiques tibétains, il n’y a ni dates doublées ni dates omises, et l’année ne compte jamais 360 jours. Ainsi, les séquences de 60 jours comptées selon les 60 combinaisons tige-branche peuvent commencer à n’importe quelle date de l’année.
Dans la tradition tibétaine de calcul des éléments, chaque mois comporte une séquence de trente combinaisons élément-animal, quel que soit le nombre de jours que compte le mois. Ainsi, aux dates omises est attribuée une combinaison qui est ensuite ignorée, tandis que la combinaison correspondant à la première d’une paire de dates doublées est soit répétée pour la seconde de la paire, soit la seconde de la paire ne se voit tout simplement pas attribuer de combinaison. Ainsi, chaque année comporte six cycles de 60 dates. Les dates du deuxième mois d’une paire de mois doublés ont les mêmes combinaisons élément-animal que celles du premier de la paire, mais ajustées en fonction de la variation des dates doublées et omises.
La séquence du cycle de 60 jours commence chaque année par le onzième mois mongol, à savoir le mois du tigre. La première date est celle du tigre, et les animaux suivent l’ordre habituel. L’élément de la première date du mois est le « fils » de l’élément de ce mois, et chaque date suivante se voit attribuer l’élément qui est le « fils » de la date précédente. Ainsi, contrairement au décompte des années et des mois tibétains, et à la séquence du système chinois équivalent des dix tiges, les éléments des dates tibétaines ne se répètent pas par paires. Néanmoins, cela génère tout de même un cycle de 60 éléments, et il faut 60 dates, soit deux mois, pour que la première date de la séquence, le tigre de terre, se répète.
L’attribution des neuf chiffres du carré magique et des huit trigrammes aux dates dans le système de calcul des éléments tibétain commence également par la première date du onzième mois mongol. Elle suit les mêmes règles concernant les dates omises et doublées ainsi que les mois doublés que l’attribution des combinaisons élément-animal. Comme mentionné précédemment, la séquence numérique commence par 1 et se poursuit dans l’ordre croissant, tandis que la séquence des trigrammes commence par « li » et se poursuit dans le sens des aiguilles d’une montre. Chaque année comporte donc 6 cycles de combinaisons élément-animal, 40 cycles de chiffres du carré magique et 45 cycles de trigrammes. Ainsi, après 360 dates, la même combinaison d’élément, d’animal, de chiffre du carré magique et de trigramme se répète. Je n’ai pas trouvé d’association entre les chiffres du carré magique ou les trigrammes et les dates dans le système chinois classique, mais des recherches supplémentaires s’imposent.
Dans le système chinois classique, les périodes de deux heures commencent par celle dont le centre est minuit, à savoir de 23 h à 1 h du matin. On lui attribue le premier binôme « tige 1, branche 1 », équivalent au rat de bois, et la séquence des 60 doubles heures se déroule dans l’ordre habituel, se répétant tous les cinq jours.
Selon le système tibétain de calcul des éléments, la première période de deux heures est celle du lièvre, avec l’aube en son centre, c’est-à-dire de 5 h à 7 h du matin. Le lièvre correspond à la troisième branche, de sorte que la branche ayant minuit en son centre serait le rat, qui correspond à la première branche, comme dans le système chinois. Cependant, l’attribution des éléments aux heures est similaire à celle des mois tibétains et donc complètement différente de la méthode chinoise. L’élément de la première période, celle du lièvre, est le « fils » de l’élément du jour. L’élément de chaque période de deux heures suivante est le « fils » de l’élément de la période précédente. Ainsi, là encore, les éléments ne se répètent pas deux par deux, mais forment néanmoins un cycle de 60 éléments.
On constate donc que les attributions tibétaines des éléments et des animaux aux années, mois, dates et heures dans le système de « calcul noir » des éléments sont très différentes des attributions chinoises classiques fondées sur les combinaisons binomiales de tiges et de branches. Bien que le système tibétain puisse rappeler le système chinois, un examen plus approfondi révèle des différences significatives.