Hace mucho tiempo, Karag Gomchung (Kha-rag sgom-chung) y Potowa (Po-to-ba) solían vivir en montañas opuestas enfrentadas a la izquierda y a la derecha. En ese momento, los dos, Karag Gomchung y Potowa, no tenían conexión entre sí. Sin embargo, Potowa pensó que Karag Gomchung era un gran meditador extremadamente perseverante, pero no sabía qué tipo de buenas cualidades tenía o no. Sin embargo, pensó: “si viene a buscarme, sería bueno que recibiera enseñanzas mías”.
Un día, se conocieron en una gran reunión. En esa ocasión, Potowa le dijo a Karag Gomchung, “Eres un gran meditador extremadamente perseverante. ¿En qué meditas?”. A eso, Karag Gomchung respondió: “Medito sobre la impermanencia, los inconvenientes de la existencia samsárica compulsiva y los pensamientos que alejan la mente (blo-log-pa)”. Luego explicó que invertir la propia actitud (blo-zlog) implica meditar sobre:
- Alejar tu mente de esta vida.
- Alejar tu mente de las felicidades de la existencia samsárica compulsiva.
- Alejar tu mente de lograr solo tus propios propósitos.
- Alejar tu mente de aferrarte a una existencia verdaderamente establecida.
Al darse cuenta de que Karag Gomchung era un maestro Kadampa que tenía mucha práctica de meditación, Potowa le pidió a Karag Gomchung que fuera paciente con su arrogancia de haber pensado previamente: “pese a que este Karag Gomchung es un meditador, ¿qué tipo de meditador podría ser?”. Él le dijo: “Tienes cualidades extremadamente grandes y tu práctica de meditación es extremadamente excelente”. Potowa adoptó estas prácticas Kadampa y las transmitió a Gampopa. Esta fue la corriente Kadampa.
Gampopa recibió lo que se conoce como los “cuatro temas de Gampopa” (dvags-po chos-bzhi) como la corriente mahamudra de su maestro Kagyu, Milarepa. Están en una de las Canciones de Milarepa:
Solicito inspiración para mí y para todos los seres limitados, para que nuestras mentes se dirijan hacia el Dharma. Solicito inspiración para que hagamos que el Dharma funcione como una mente que es el camino. Solicito inspiración para que hagamos que nuestra mente que es el camino elimine la confusión. Solicito inspiración para que purifiquemos la confusión en el darse cuenta profundo.
Solicito inspiración para purificar todos los oscurecimientos emocionales de mis impulsos kármicos y emociones perturbadoras y mis oscurecimientos cognitivos con respecto a todos los conocibles, junto con sus hábitos constantes. Solicito inspiración para purificarlos ahora mismo. Solicito inspiración para purificarlos en este mismo lugar donde estoy sentado. Solicito inspiración para purificarlos en esta misma sesión.
Solicito inspiración para liberar este continuo mental. Solicito inspiración para liberarlo ahora mismo. Solicito inspiración para liberarlo en este mismo lugar donde estoy sentado. Solicito inspiración para liberarlo en esta misma sesión.
Solicito inspiración para desarrollar en mi continuo mental una concentración absorta suprema y sin distorsiones. Solicito inspiración para desarrollarla ahora mismo. Solicito inspiración para desarrollarla en este mismo lugar donde estoy sentado. Solicito inspiración para desarrollarla en esta misma sesión.
Solicito inspiración para desarrollar un darse cuenta profundo supremo y sin distorsiones. Solicito inspiración para desarrollarlo ahora mismo. Solicito inspiración para desarrollarlo en este mismo lugar donde estoy sentado. Solicito inspiración para desarrollarlo en esta misma sesión.
Gampopa practicó lo que cantó Milarepa en esta canción. En general, lo que se llama “hacer que la mente vaya hacia el Dharma” se refiere a hacer que la mente vaya hacia el Dharma sobre la base de no aferrarse a esta vida. En cuanto a la solicitud de inspiración para que el Dharma funcione como una mente que es el camino, el Dharma no funciona como una mente que es el camino si te aferras y estás apegado a la existencia samsárica incontrolablemente recurrente. Si eres un practicante de Dharma, cuando se dice que necesitas que el Dharma funcione como una mente que es el camino, significa que debes abandonar esta existencia samsárica. Se dice que necesitas ser alguien que deje de lado las actividades samsáricas y no se aferre a los deseos sensoriales. Se dice que no puedes hacer que el Dharma funcione como un camino mental si te aferras y estás apegado a la existencia samsárica.
En cuanto a la solicitud de que la mente que es el camino elimine la confusión, cuando se medita en las mentes que son el camino, si preguntas cuál es la confusión en las mentes que son el camino, es estar preocupado solo por tus propios propósitos. Estas mentes que son el camino deben ser para lograr, con un anhelo de la bodichita por el bien de los demás, lo que será de beneficio para uno mismo y para los demás. A excepción de eso, si solo están preocupados por obtener un estado de paz solo para sí mismos, se dice que son mentes que son el camino incorrectas.
Que la confusión surja como conciencia profunda significa no tener ningún aferramiento. Sin importar qué emociones perturbadoras surjan (deseo anhelante, hostilidad o ingenuidad), si reconoces el rostro de las naturalezas esenciales de lo que ha surgido y luego dejas que se asienten en sus propios terrenos, lo que sucede es que se liberan automáticamente a sí mismas. Se purifican en las cinco conciencias profundas.
De esta manera, los cuatro pensamientos Kadampa que alejan la mente y los cuatro temas mahamudra de Gampopa no solo se combinan en una sola corriente, sino que también concuerdan con la enseñanza de "separarse de los cuatro aferramientos" (zhen-pa bzhi-bral) de los Sakyas, de acuerdo con lo elaborado por Dragpa Gyaltsen (Grags-pa rgyal-mtshan):
- Si hay aferramiento a esta vida, no es Dharma.
- Si hay aferramiento a la existencia samsárica, no es renuncia, la determinación de ser libre.
- Si hay aferramiento a los propios propósitos, no es bodichita.
- Si hay aferramiento al aferramiento, no es la visión.