Há muito tempo, Karag Gomchung (Kha-rag sgom-chung) e Potowa (Po-to-ba) costumavam viver em montanhas opostas, uma de frente para a outra, uma à esquerda e a outra à direita. Na época, eles não tinham ligação alguma. No entanto, Potowa pensava que Karag Gomchung era um grande meditador, extremamente perseverante, só não sabia que tipo de qualidades tinha. Mesmo assim, pensou que seria bom se Karag Gomchung o procurasse para receber ensinamentos.
Um dia, eles se encontraram em uma grande reunião. Na ocasião, Potowa disse a Karag Gomchung: “Você é um grande meditador, extremamente perseverante. Em que você medita?” A isso, Karag Gomchung respondeu: “Medito sobre a impermanência, as desvantagens da existência samsárica compulsiva e os pensamentos que desviam a mente (blo-log-pa).” E explicou que inverter a atitude (blo-zlog) envolve meditar em:
- Afastar a mente desta vida
- Afastar a mente das felicidades da existência samsárica compulsiva
- Desviar a mente de realizar apenas seus próprios propósitos
- Afastar a mente do apego à existência verdadeiramente estabelecida.
Ao perceber que Karag Gomchung era um mestre Kadampa com muita prática de meditação, Potowa pediu-lhe que tivesse paciência com sua arrogância de ter pensado que ele era apenas um meditador, sem maiores qualidades. E disse: "Você tem qualidades extremamente boas, e sua prática de meditação é extremamente excelente." Potowa adotou essas práticas Kadampa e as transmitiu posteriormente a Gampopa. Essa foi a linhagem Kadampa.
Gampopa recebeu o que ficou conhecido como os "quatro temas de Gampopa" (dvags-po chos-bzhi), como a linhagem Mahamudra de seu professor Kagyu, Milarepa. Eles estão em uma das Canções de Milarepa:
Peço inspiração, para mim e para todos os seres limitados, para que nossas mentes se voltem para o Dharma. Peço inspiração para que o Dharma funcione como um caminho mental. Peço inspiração para que nossos caminhos mentais eliminem a confusão. Peço inspiração para purificarmos, na consciência profunda, a confusão.
Peço inspiração para purificar todos os obscurecimentos emocionais de meus impulsos cármicos e emoções perturbadoras, e meus obscurecimentos cognitivos relativos a tudo o que é conhecível, juntamente com seus hábitos constantes. Peço inspiração para purificá-los agora. Peço inspiração para purificá-los neste exato lugar onde me sento. Peço inspiração para purificá-los nesta exata sessão.
Peço inspiração para liberar este continuum mental. Peço inspiração para liberá-lo agora. Peço inspiração para liberá-lo neste exato lugar onde me sento. Peço inspiração para liberá-lo nesta exata sessão.
Peço inspiração para desenvolver em meu continuum mental concentração suprema, absorta e não distorcida. Peço inspiração para desenvolvê-la agora. Peço inspiração para desenvolvê-la neste exato lugar onde me sento. Peço inspiração para desenvolvê-la nesta exata sessão.
Peço inspiração para desenvolver uma consciência profunda suprema e sem distorções. Peço inspiração para desenvolvê-la agora. Peço inspiração para desenvolvê-la neste exato lugar onde me sento. Peço inspiração para desenvolvê-la nesta exata sessão.
Gampopa praticou o que Milarepa cantou nessa canção. Em geral, o que dizemos que é “ter a mente voltada para o Dharma” refere-se a ter a mente voltada para o Dharma com base no desapego a esta vida. Quanto ao pedido de inspiração para que o Dharma funcione como um caminho mental, o Dharma não funciona como um caminho mental se você se apegar à existência samsárica incontrolavelmente recorrente. Se você é um praticante do Dharma, quando dizem que precisa ter a função do Dharma como caminho mental, isso significa que precisa abandonar a existência samsárica. Dizem que é preciso ser alguém que deixa de lado as atividades samsáricas e não se apega aos desejos sensoriais. Dizem que você não pode ter a função do Dharma como um caminho mental se estiver apegado à existência samsárica.
Quanto ao pedido para que os caminhos mentais eliminem a confusão – quando você está meditando nos caminhos mentais – perguntar-se o que é a confusão nos caminhos mentais é estar preocupado apenas com seus próprios propósitos. Esses caminhos mentais precisam ser para realizar, com um ideal de bodhichitta para o bem dos outros, aquilo que será benéfico para si e para os outros. Se estiver preocupado em obter um estado de paz apenas para si mesmo, esses caminhos mentais serão considerados incorretos.
Perceber a confusão surgindo como consciência profunda significa não ter qualquer apego. Não importa quais emoções perturbadoras surjam – desejo ansioso, hostilidade ou ingenuidade – se você reconhecer a face da natureza essencial do que surgiu e depois deixar que isso se estabeleça em sua própria base, o que acontece é que isso se liberta automaticamente, se purifica nas cinco consciências profundas.
Desta forma, os quatro pensamentos Kadampa que desviam a mente e os quatro temas Mahamudra de Gampopa não foram simplesmente combinados em uma única corrente de ensinamentos; eles também estão de acordo com os ensinamentos sobre “dissociar-se dos quatro apegos” (zhen -pa bzhi-bral) dos Sakyas, conforme elaborado por Dragpa Gyaltsen (Grags-pa rgyal-mtshan):
- Se houver apego a esta vida, não é Dharma
- Se houver apego à existência samsárica, não é renúncia, a determinação de ser livre
- Se houver apego aos próprios propósitos, não é bodhichitta
- Se houver apego ao apego, não é a visão.