Los puntos abreviados del camino gradual

11:39

¡Homenaje a Guru Manyugosha!

(1) (Inclinando mi) cabeza me postro ante ti, principal (del clan) de los shakyas; tu cuerpo nace con un cúmulo de (marcas) espléndidas, constructivas y excelentes, tu habla confiere los deseos de incontables seres errantes, tu mente ve todo lo conocible tal cual es.

(2) Me postro ante ustedes, Maitreya y Manjushri, supremos hijos espirituales de este incomparable Maestro. Al aceptar la encomienda (de difundir) el conjunto completo de las acciones de los triunfantes, ustedes despliegan emanaciones en incontables mundos.

(3) Ante sus pies me postro, Nagáryuna y Asangha, celebrados a lo largo de los tres reinos cual (joyas) que adornan el continente sur; ustedes han comentado acerca de lo más difícil de penetrar: (Prajnaparamita) Madre de los triunfantes, en perfecto acuerdo con la intención de su significado.

(4) Me inclino ante ti Dipamkara (Atisha), poseedor de una fortuna en instrucciones, que encierran completamente y sin error los puntos esenciales de los linajes de la visión profunda y del comportamiento vasto, en excelente seguimiento de estos dos pioneros sobresalientes.

(5) Respetuosamente me postro ante ustedes mis mentores espirituales; ojos que contemplan las infinitas escrituras, supremo embarcadero para que los afortunados crucen hacia la liberación, ustedes clarifican (todo) usando medios hábiles movidos por su interés amoroso.

(6) Las etapas del camino a la iluminación han pasado intactas a lo largo de sucesivas generaciones desde Nagáryuna y Asangha, las joyas de la corona de todos los maestros eruditos del continente sur y el estandarte cuya fama ondea sobre las masas de los errantes. Ya que (seguir las etapas) puede satisfacer sin excepción las metas espirituales anheladas por los nueve tipos de renacimiento, éstas constituyen un conjunto de instrucciones preciosas con poder, como el de un rey. Puesto que conjuntan en ellas las corrientes de una miríada de excelentes textos clásicos, incorporan, así mismo, un océano de explicaciones correctas y perfectas en todos sentidos.

(7) Tú entiendes todas las enseñanzas del Buda sin contradicciones; los pronunciamientos textuales afloran (en tu mente) como instrucciones personales sin excepción, tú descubres fácilmente las intenciones de significado del triunfante que te protegen del abismo de la gran falla (de olvidar el Dharma). Debido a estos (beneficios) ¿qué personas inquisitivas de entre los eruditos maestros de India y Tíbet no tendrán sus mentes cautivadas por las etapas del camino de tres alcances espirituales? Las instrucciones supremas en las que muchos afortunados se han apoyado plenamente.

(8) Aunque (la fuerza positiva aumenta) al recitar o escuchar tan sólo una vez el método (del texto de Atisha) que abarca completamente los puntos esenciales de todos los pronunciamientos textuales, oleadas aún mayores de beneficio masivo, ciertamente se acumulan al enseñar o estudiar el sagrado Dharma (allí contenido). Por tanto, examinaré los puntos (para hacer esto adecuadamente).

(9) Y así, viendo que la raíz más adecuada para el surgimiento dependiente de las mayores redes (de fuerza positiva y un darse cuenta profundo) tanto para ésta como para vidas futuras es confiar adecuadamente con esfuerzo, pensamiento y acción en un mentor espiritual consagrado que indique el camino, pueda yo complacerlo ofreciendo mi práctica acorde a sus iluminadoras palabras, las cuales no olvidaría ni por el costo de mi vida.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, cultivarme en la misma forma.

(10) Esta base de trabajo (de una preciada vida humana) con (ocho) libertades es más excepcional que una joya que concede deseos. (Un renacimiento) como éste se obtiene (quizá) sólo esta vez; difícil de obtener y fácil de perder (pasa en un destello), como un relámpago en el cielo. Ponderando (mi preciada vida humana) de esta forma y entendiendo que (involucrarme en) cualquier actividad mundana es como tratar de obtener (algo significativo) de la paja, debo extraer la esencia (de la vida) todo el tiempo, día y noche.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, cultivarme en la misma forma.

(11) Después de la muerte no hay seguridad de evitar nacer en una de las peores formas de renacimiento. Con todo, es cierto que las Tres Joyas Raras y Supremas proveen dirección segura lejos del espanto (de tal destino). Por esto, pueda yo ser extremadamente firme en tomar en la vida la dirección suprema y en no permitir que sus puntos de entrenamiento declinen. Ello dependerá, de hecho, de haber contemplado bien los (senderos) nobles y oscuros de causa y efecto kármico y practicar adecuadamente lo que requiere ser adoptado y lo que requiere ser abandonado.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, cultivarme en la misma forma.

(12) Ya que los pasos mayores y completos para actualizar las supremas vías de la mente, no acontecerán hasta que haya alcanzado como base de trabajo (una preciada vida humana) con el conjunto completo de (ocho) factores definitorios, pueda yo entrenarme en los (actos constructivos) causales, para no tener un conjunto incompleto de estos (factores). Ya que es totalmente esencial quitar de mis tres puertas estas capas (que tengo) de manchas de fuerzas kármicas negativas, ruptura (de votos) y especialmente obstáculos del karma, pueda yo mantener una devoción continua a (la aplicación) del conjunto completo de las cuatro fuerzas oponentes.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, cultivarme en la misma forma.

(13) Sin esforzarme en sopesar los verdaderos problemas y sus desventajas no lograré generar un vehemente interés en liberarme (de éstos). Sin contemplar las etapas por las cuales los (verdaderos) orígenes del sufrimiento me arrastran al recurrente samsara, no conoceré los medios para cortar la raíz de este círculo (vicioso). Por tanto, pueda yo dedicarme con determinación a liberarme de la existencia compulsiva y a desarrollar disgusto, gozando al conocer qué factores me han atado a esta rueda.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, cultivarme en la misma forma.

(14) Desarrollar la bodichita es el principal mástil que sostiene los estados mentales del vehículo supremo; es base y fundamento para las grandes oleadas de conducta (del bodisatva). Como un elixir que transmuta en oro, (transfigura en rasgos iluminadores) la totalidad de las dos redes (de fuerza positiva y un darse cuenta profundo). (Construye) un tesoro de fuerza positiva, cimentado en una interminable acumulación de actos constructivos. Entendiendo esto así, la valerosa descendencia espiritual de los triunfantes (budas), toman esta suprema mente preciosa como su vínculo más profundo.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, cultivarme en la misma forma.

(15) Ser generoso es la gema que concede los deseos para satisfacer las esperanzas de los seres errantes; es la mejor arma para cortar el nudo de la mezquindad. Es la conducta del bodisatva la que incrementa el no sentirse inadecuado y (en su lugar), sentirse valiente. Es la base para que tu fama y renombre se proclamen en las diez direcciones. Al darse cuenta de ello, los sabios se dedican al excelente sendero de ofrendar completamente sus cuerpos, posesiones y fuerza positiva.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, cultivarme en la misma forma.

(16) La disciplina ética es el agua para lavar las manchas de las acciones dañinas. Es el rayo de luna que enfría el calor abrasador de las emociones perturbadas. (Con ella) destacas entre los nueve tipos de seres, radiante como el monte Meru. Por su poder inclinas a todos los seres (hacia tu influencia positiva) sin (necesidad de) miradas fijas que hechizan. Al darse cuenta de ello, los seres consagrados salvaguardan, como si de sus ojos se tratase los votos de disciplina que han aceptado puramente.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, cultivarme en la misma forma.

(17) La paciencia es el mejor adorno de aquellos con gran fuerza y la más importante práctica ascética para aquellos atormentados por las emociones perturbadas. Es el garuda [1] de alto vuelo como el enemigo de la incisiva serpiente del enojo. Y el más grueso escudo contra las filosas armas de las palabras injuriosas. Al darse cuenta de ello, (los sabios) se acostumbran de varias maneras a (portar) el protector de la suprema paciencia.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, cultivarme en la misma forma.

(18) Una vez que te vistes con la armadura de la perseverancia gozosa, firme y resuelta, tu habilidad en las escrituras y su realización aumenta como la luna creciente. Todos tus patrones de comportamiento adquieren un propósito significativo y llevas a su conclusión todo lo que empiezas, tal como te lo habías propuesto. Al darse cuenta de ello, los descendientes de los triunfantes echan a andar grandes olas de perseverancia gozosa, borrando toda pereza.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, cultivarme en la misma forma.

(19) La estabilidad mental es el rey que ejerce poder sobre la mente. Fíjala y se mantendrá inamovible como el poderoso señor de las montañas. Proyéctala y se involucrará en todas las metas constructivas. Induce al gozo de sentirse física y mentalmente apto. Al darse cuenta de ello, los yoguis con poderoso dominio, se dedican continuamente a la concentración absorta, venciendo a su enemigo, la distracción mental.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación cultivarme en la misma forma.

(20) El darse cuenta que discrimina es el ojo para (ver) la visión profunda de la naturaleza de la realidad. Es la vía de la mente para extraer la raíz de la existencia compulsiva. Es el tesoro de buenas cualidades alabado en todos los pronunciamientos textuales y es renombrada como la mejor lámpara para disipar la obscuridad de la ingenuidad. Al darse cuenta de ello, aquellos que son sabios y que desean la liberación acrecientan, con todo su esfuerzo, dicho estado mental.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, cultivarme en la misma forma.

(21) La estabilidad unipuntual de la mente por sí sola carece de la percepción capaz de segar la raíz del recurrente samsara; mientras que el darse cuenta que discrimina, alejado de un estado (shámata) aquietado y estable, no puede revertir actitudes y emociones perturbadas, a pesar de lo que pueda discernir analíticamente. Pero cuando el darse cuenta que discrimina, con la total certeza en el modo de existencia de las cosas, monta el caballo de una mente shámata inalterablemente quieta y estable, es cuando, destruyendo todo soporte focal de aferramiento a visiones extremas, y con la lanza de la lógica madyámaka, desprovista de los extremos, este darse cuenta que discrimina de amplio alcance que discierne analíticamente de manera correcta, expande la inteligencia hasta realizar la naturaleza de la realidad.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, cultivarme en la misma forma.

(22) Una inspección individual que discierne analíticamente de manera correcta, que, por cierto, actualiza la concentración absorta a través de la familiarización con la unipuntualidad de la mente, incrementa, de hecho, la concentración absorta que está firme e inamoviblemente estabilizada en la manera en que las cosas son. Aquellos que, habiendo visto (que así es), se esfuerzan en alcanzar la conjunción de un estado de shámata quieto y estable con un estado de vipáshana excepcionalmente perceptivo, son verdaderamente notables.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación cultivarme en la misma forma.

(23) Habiendo meditado tanto en la vacuidad cual espacio durante la absorción total, como en la vacuidad cual ilusión como realización subsiguiente, el combinarlas como conjunción de darse cuenta y método, es aclamado como “llegar a la orilla lejana de la conducta del bodisatva”. De percatarse que así es, estar insatisfecho con (lograr) sólo un estado mental unilateral, es la tradición de aquellos con buena fortuna (para alcanzar la iluminación).

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, cultivarme en la misma forma.

(24) Entre más incremente estos estados mentales comunes que requieren los vehículos causal y resultante del gran mahayana para (alcanzar) el estado mental supremo (la iluminación), tanto más haré que mi logro de (un renacimiento con) libertades y factores enriquecidos sea significativo, al confiar en la guía de un maestro (tántrico) como navegante, luego de embarcarme en el vasto océano de (las cuatro clases) de tantra y entregarme por completo a sus instrucciones guiadas.

El impecable lama ennoblecedor ha practicado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, cultivarme en la misma forma.

(25) Para acostumbrar a mi mente y también para beneficiar a otros de buena fortuna, he explicado (aquí), en palabras fáciles de entender, el camino completo que es agradable a los triunfantes. Ruego que, por este acto constructivo, puedan todos los seres errantes no alejarse jamás de (estos) estados mentales excelentes y puros.

El impecable lama ennoblecedor ha rogado así. Pueda yo también, que me esfuerzo por la liberación, hacer ruegos en la misma forma.

Esto concluye Los puntos abreviados del camino gradual a la iluminación compilados en breve para que no sean olvidados. Ha sido escrito en el monasterio de Ganden Namgyel en la gran montaña de Drog (Tíbet) por el monje renunciante (Tsongkapa) Lozang-dragpa, un meditador que ha oído muchas (enseñanzas).

[1] Garuda: ave mítica tibetana que come serpientes venenosas.

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