Сокращённые положения поэтапного пути

Выражаю почтение гуру Манджугхоше!

(1) [Склоняя] голову, простираюсь перед тобой, величайший из [клана] Шакьев. Твоё тело рождено со множеством блистательных, созидательных и превосходных [знаков]. Твоя речь исполняет желания бесчисленных существ-скитальцев. Твой ум видит всё познаваемое ровно так, как есть.

(2) Простираюсь перед тобой, Майтрея и Манджушри, высшие духовные сыновья этого несравненного Учителя. Принимая мантию всех деяний Победоносных, вы являете эманации в бесчисленных мирах.

(3) Простираюсь перед вашими стопами, Нагарджуна и Асанга, почитаемые в Трёх Мирах как украшения Южного Континента. В соответствии с исходным смыслом вы составили комментарии на самую трудную для постижения [Паджняпарамиту,] Мать Победоносных.

(4) Простираюсь перед тобой, Дипамкара [Атиша], держатель богатства наставлений, которые полностью и без ошибок подводят итог сущностным положениям пути глубокого воззрения и пути обширного поведения и [которые получены] по превосходной линии от этих двух выдающихся основоположников.

(5) Почтительно простираюсь перед вами, мои духовные наставники, глаза для видения всех бесчисленных писаний, наилучший брод к освобождению для удачливых. Движимый любовной заботой, ты проясняешь [всё], используя искусные средства.

(6) Этапы пути к просветлению были в неизменном виде переданы через непрерывные поколения от Нагарджуны и Асанги, венечных самоцветов всех образованных мастеров Южного континента, стяг славы которых парит над заблудшими толпами. Поскольку [нижеследующие этапы] могут исполнить все без исключения желанные духовные цели девяти типов перерождения, они являются уполномочивающим царём драгоценных наставлений. Поскольку они содержат мириады потоков превосходной классики, они также представляют собой океан всесовершенных, правильных объяснений.

(7) Ты понимаешь все наставления Будды без противоречий. Все текстуальные постулаты без исключения восходят [в твоём уме] как руководящие наставления. Ты легко раскрываешь исходные намерения Победоносных. Они защищают тебя от бездны великой ошибки [оставления Дхармы]. Поскольку это так, разве кто-нибудь из вдумчивых людей среди учёных мастеров Индии и Тибета не позволит своему уму плениться этапами пути трёх духовных уровней – высшими наставлениями, которым вверили себя многие удачливые.

(8) Хотя [положительная сила накапливается] благодаря даже одному повторению или слышанию [текста Атиши,] который полностью объемлет ключевые пункты всех текстуальных постулатов, тем не менее, поскольку из непосредственного преподавания или изучения святой Дхармы, [в нём содержащейся,] без сомнений, возникают ещё большие волны обширной пользы, – позвольте мне рассмотреть положения [о том, как делать это правильно].

(9) Итак, понимая, что в этой и будущих жизнях корень, который лучше всего подходит для зависимого возникновения наибольших систем [положительной силы и глубокого осознавания] – это правильная опора, с усилием, в делах и помыслах, на возвышенного духовного учителя, указывающего путь, – пусть я буду радовать [его] подношением практики в соответствии с его просветляющими словами, от которых я не откажусь даже ценой своей жизни.

Так практиковал вдохновляющий, безупречный Лама. Устремлённый к освобождению, я буду практиковать точно так же.

(10) Этот ресурс [драгоценная человеческая жизнь] с [восемью] временными свободами исключительнее, чем драгоценность, исполняющая желания. Такое [перерождение, скорее всего,] достигается только однажды. Его трудно обрести и легко потерять, [оно исчезает, как вспышка] молнии в небе. Размышляя [о моей драгоценной человеческой жизни] таким образом и осознавая, что все мирские дела подобны [попытке] отсеять [что-нибудь полезное из] шелухи, я должен всё [время], днём и ночью, извлекать суть.

(11) Нет гарантии, что после смерти удастся избежать рождения в худших уделах. Тем не менее, Три Редких и Высших Драгоценности определённо даруют надёжное направление, уводящее от страха [этой участи]. Так пусть я буду проявлять исключительную стойкость, следуя в этом надёжном направлении и не давая практикам угасать. А это будет зависеть от тщательного размышления о благородном и тёмном [путях] кармической причины и следствия, а затем – от правильной практики в соответствии с тем, что нужно принять и от чего отказаться.

(12) Поскольку, не обретя в качестве ресурса драгоценную человеческую жизнь со всеми [восемью] определяющими факторами, я не смогу по-настоящему продвигаться в раскрытии высших путей ума, пусть я буду практиковать их причинные [созидательные действия], чтобы обрести их во всей полноте. Поскольку крайне необходимо очистить свои врата от трёх пятен отрицательных кармических сил и падений [нарушений обетов], и особенно от кармических препятствий, пусть я буду дорожить неослабевающей преданностью всем четырём противодействующим силам.

(13) Поскольку не стараясь осмыслить истинные проблемы и их недостатки, я не обрету достаточного интереса к освобождению [от них], а не осмыслив стадии того, как [истинные] причины страданий затягивают меня в круговорот сансары, я не буду знать методы отсечения корня этого [порочного] круга, пусть я посвящу себя решимости быть свободным от навязчивого существования и развитию отвращения; и пусть буду дорожить знанием о том, какие факторы привязывают меня к этому колесу.

(14) Развитие намерения бодхичитты – главный опорный шест в шатре путей ума высшей колесницы. Это основа великих волн поведения [бодхисаттвы]. Подобно эликсиру, превращающему в золото, [оно преображает в просветлённые факторы] две системы [положительной силы и глубокого осознавания]. Оно [накапливает] сокровище положительной силы, собранной из бесконечного арсенала созидательных действий. Осознавая это, смелые духовные потомки Победоносных [будд] считают этот высший и драгоценный настрой своими глубочайшими узами.

(15) Щедрость – исполняющая желания драгоценность, претворяющая в жизнь надежды существ-скитальцев. Это лучшее оружие, позволяющее рассечь узел скупости. Это деяние бодхисаттвы, усиливающее чувство смелости [вместо] чувства неадекватности. Это основа вашей славы, которая будет греметь в десяти направлениях. Осознавая это, мудрые посвящают себя превосходному пути исчерпывающего даяния своего тела, собственности и положительной силы.

(16) Этическая дисциплина – это вода, смывающая пятна ошибок. Это луч лунного света, что остужает палящий жар беспокоящих эмоций. [Благодаря ей] вы выделяетесь среди девяти типов существ, подобно горе Меру. Её силой вы склоняете всех существ [к своему положительному влиянию] без гипнотического взгляда. Осознавая это, возвышенные существа в чистоте хранят дисциплину принятых обетов, подобно тому как берегут глаза.

(17) Терпение – лучшее украшение обладателей силы и первая среди всех аскетических практик для тех, кого истязают беспокоящие эмоции. Это парящая в вышине гаруда – враг скользкой змеи гнева, и крепчайшие доспехи, защищающие от лезвий оскорбительных слов. Осознавая это, [мудрые] различными способами приучают себя носить подстёжку высшего терпения.

(18) Когда вы наденете броню непоколебимого, решительного радостного усердия, ваше знание писаний и мастерство в их применении возрастут, подобно прибывающей луне. У всех путей вашего поведения появится осмысленная цель, и вы будете доводить до конца всё, что начинаете, в соответствии с вашими устремлениями. Осознавая это, потомки Победоносных приводили в движение великие волны радостного усердия, полностью смывающие леность.

(19) Умственная устойчивость – царь, властвующий над умом. Установи её, и она будет оставаться неподвижной, подобно Могучему владыке гор. Направь её, и она будет достигать всех созидательных целей. Она вызывает бодрящее чувство физической и умственной готовности. Осознавая это, йогины великой силы непрестанно посвящают себя поглощённому сосредоточению, преодолевая врага – блуждание ума.

(20) Распознавание – глаз, [видящий] глубокое воззрение природы реальности. Это путь ума, с корнем вырывающий навязчивое существование. Это сокровище благих качеств, восхваляемое во всех текстуальных постулатах, известное как лучший светоч, рассеивающий тьму наивности. Осознавая это, мудрецы, желающие освобождения, всеми силами совершенствуют этот путь ума.

(21) Сосредоточенная устойчивость ума сама по себе лишена такого восприятия, которое могло бы отсечь корень круговорота сансары. Но и распознавание, лишённое спокойного и устойчивого пути ума [шаматхи], не может повернуть вспять беспокоящие эмоции и состояния, сколько бы оно ни различало аналитически. Но когда распознавание, обладающее полной уверенностью, каким образом всё существует, оседлает коня непоколебимо спокойного и устойчивого состояния шаматхи, тогда, уничтожая все фокальные опоры цепляния за крайние взгляды копьём логики мадхьямаки, свободной от крайностей, это обширное распознавание, обладающее правильным аналитическим различением, расширяет разум, приводя к постижению природы реальности.

(22) Личное исследование, которое аналитически различает правильным образом, – не говоря уже о том, что оно осуществляет поглощённое сосредоточение благодаря привыканию к однонаправленности ума, – усиливает поглощённое сосредоточение, которое твёрдо и непоколебимо пребывает на том, как существуют явления. По-настоящему впечатляют те, кто, увидев [это таким образом], прилагают усилия к достижению объединённой пары спокойного, устойчивого состояния шаматхи и исключительно восприимчивого состояния випашьяны.

(23) Медитация на пустотность, подобную пространству, во время полной поглощённости и на пустотность, подобную иллюзии, во время последующего достижения и их совмещение с объединённой парой в качестве осознавания и метода, – известно как «движение к дальнему берегу поведения бодхисаттвы». Осознавая это, не довольствоваться [достижением] однобокого пути ума – традиция тех, кто обладает благой удачей [достичь просветления].

(24) Чем больше я усиливаю эти общие пути ума, которые требуются в причинной и результативной великих колесницах махаяны для [достижения] высшего пути ума [– просветления], тем больше пользы я буду извлекать из обретения перерождения с временными свободами и богатствами, полагаясь на руководство [тантрического] мастера, указывающего путь, затем отправляясь в обширный океан четырёх классов тантры, и наконец вверяя себя их полным руководящим наставлениям.

(25) Чтобы приучить свой ум, а также чтобы принести пользу другим, обладающим благой удачей, я объяснил весь путь, угодный Победоносным, простым для понимания языком. Я молюсь, чтобы благодаря этому созидательному действию все существа-скитальцы никогда не разлучались с [этими] чистыми и превосходными путями ума. Так молился вдохновляющий, безупречный Лама. Устремлённый к освобождению, я буду молиться точно так же.

Это «Краткое изложение практики поэтапного пути к просветлению» составил, чтобы не забыть, слышавший многие [наставления] отречённый монах [Цонкапа] Лозанг Драгпа в монастыре Ганден Намгьел на великой горе Дрог [в Тибете].

Ламрим