Un texto para el discurso sobre el entrenamiento mental “Separarse de los cuatro aferramientos”

La clave de los puntos esenciales profundos

Te hago solicitudes, oh Protector Incomparable, León del clan Sakya. Como el camino de los dioses, tu suprema omnisciencia permea todo lo válidamente conocido. Como rayos de luz de luna, tu compasión embellece las coronas de las cabezas de los seres errantes. Como una joya que concede deseos, tu influencia iluminadora es un tesoro que brinda todo lo deseado. Que todo sea constructivo y excelente para todo ser errante.
Me postro respetuosamente ante ti, oh Sakyapa, difícil de llamar por tu nombre. Eres Manjushri, incorporando la conciencia profunda de todos los Triunfantes de los tres tiempos. Eres Avalokiteshvara, al haber prometido proteger a todos los seres errantes de los tres planos de la existencia samsárica. Has asumido una forma humana para guiar a los seres errantes en esta era de degeneraciones.

Aquí, expondré las pautas no comunes para los puntos esenciales del Mahayana en respuesta a las repetidas solicitudes hechas por ti, oh brillantemente virtuoso de mente. Por la fuerza del potencial positivo que has construido en el pasado, has alcanzado una base corporal humana para actualizar el Dharma sagrado y, con tu riqueza espontáneamente lograda, has hecho ofrendas a las enseñanzas y a quienes las sustentan.

Para beneficiar al mundo entero, aunque no se le pidió que lo hiciera, el Buda completamente iluminado expuso una gran cantidad de Dharma de acuerdo con las disposiciones, los deseos y los potenciales latentes de aquellos que necesitaban ser domados. La extensión total de todo esto se reunió en el Vehículo de la Perfección de Largo Alcance (Paramitayana) y el Vehículo del Diamante Fuerte (Vajrayana).  

Los grandes puntos principales del sutra explicados a partir de los textos clásicos

El primero de estos (Paramitayana) tiene dos aspectos: 

  • Las grandes prácticas principales explicadas a partir de los textos clásicos.
  • Las prácticas de los mismos a través de los puntos esenciales de las enseñanzas quintaesenciales.

De estos dos, en términos de los grandes puntos principales explicados en los textos clásicos, Guardián Gonpo Maitreya,

  • En Filigrana de Realizaciones, habló de las etapas graduales del camino en términos de los ocho conjuntos de realizaciones que son el significado de Los sutras del darse cuenta que discrimina de largo alcance (Sutras del Prajnaparamita).
  • En Filigrana para los Sutras Mahayana, también habló de las etapas graduales del camino, pero aquí en términos de los puntos pretendidos de los diversos sutras Mahayana: rasgos familiares (naturaleza de buda), aspiraciones para el Dharma, etc. 

En La guirnalda preciosa, el Supremo Arya Nagáryuna habló de: 

  • Estado superior y bondad definitiva, como lo que ha de actualizarse.
  • Aquellos con creencia en los hechos y darse cuenta que discrimina, como aquellos que los actualizan.
  • Etapas graduales del camino, como causas de su actualización.  

El Maestro Experto, Acharya Aryadeva, habló de las etapas graduales del camino en términos de: 

  • Al haber tomado la budeidad como el objeto de enfoque, abandonar las cuatro (consideraciones) contrarias. 
  • Cortar las emociones perturbadoras, junto con sus causas, que son los obstáculos que impiden el comportamiento del bodisatva completamente perfeccionado.
  • Y luego, al haberte convertido en un recipiente adecuado para la naturaleza misma de la realidad, (actualizar) las enseñanzas sobre el néctar de la naturaleza misma de la realidad como el punto principal real. 

Acharya Shantideva, en Involucrarse en la conducta del bodisatva, habló de etapas graduales del camino para actualizar la budeidad en términos de: 

  • Tener una base corporal con descansos y enriquecimientos.
  • Sobre esa base, practicar las seis actitudes de largo alcance: la naturaleza esencial de la conducta del bodisatva
  • Y unirlos con plegarias puras. 

El Venerable Atisha habló de etapas graduales del camino en términos de:

  • Personas del nivel inicial que, al haber abandonado el aferramiento a esta vida, trabajan para actualizar meramente sus propios anhelos en vidas futuras.
  • Personas del nivel intermedio que, al haber abandonado los placeres de los renacimientos samsáricos, trabajan para actualizar meramente su propia liberación.
  • Personas del nivel avanzado que trabajan para actualizar la budeidad en beneficio de todos los seres limitados.  

El Ilustre Shri Chandrakirti habló de etapas graduales del camino en términos de: 

  • Entrenarse, siendo un ser ordinario, en las tres mentes de compasión, bodichita y no dualidad.
  • Y luego, al haber alcanzado la etapa de un arya, un ser altamente realizado, avanzar a través de las diez etapas mentales de nivel bhumi por medio de las diez actitudes de largo alcance.
  • Y actualizar los Tres Corpus de Cuerpos de un buda. 

Esta tradición, esclarecida sin (explicaciones) contrarias por estos expositores (de etapas graduales del camino), quienes tienen un dominio majestuoso de lo que se establece como los significados previstos de la Canasta Mahayana (de Sutras), es verdaderamente notable. Sin embargo, aunque puede ser entendido por aquellos que han estudiado la (extensa) tradición de los textos clásicos y han entrenado su mente con ella, no puede ser entendido solo con estas pocas (palabras) aquí.

Las prácticas de los textos de sutra clásicos a través de los puntos esenciales de las enseñanzas quintaesenciales

Segundo, en cuanto a practicar los significados de ellos a través de los puntos esenciales de las enseñanzas quintaesenciales, en general hay muchísimos (manuales), pero los que se han convertido en los principales son:

  • El dado a Atisha por Lama Serlingpa 
  • El dado a Sakyapa Lama por Gonpo Manjushri.   

Las enseñanzas quintaesenciales dadas a Atisha por Lama Serlingpa

De estas dos, la primera presenta (siete puntos para el entrenamiento mental):

  • Como base para desarrollar un anhelo por la bodichita: (1) actualizar (las enseñanzas sobre) los cuatro temas: (a) la dificultad de encontrar (un renacimiento humano con) descansos y enriquecimientos, (b) muerte e impermanencia, (c) causa y efecto kármico, y (d) las desventajas del renacimiento samsárico incontrolablemente recurrente.
  • Como prácticas precursoras (para desarrollar un anhelo por la bodichita): entrenar, durante mucho tiempo, en el amor y la compasión y luego, como (método) principal, (2) principalmente meditar en la bodichita a través del intercambio de uno mismo con los demás y, en el momento apropiado, meditar en la bodichita más profunda.
  • Como auxiliares de este camino: (3) transformar las circunstancias adversas en un camino hacia la iluminación, (4) sintetizar la práctica en una vida, (5) la medida de haber entrenado la mente, (6) las prácticas de vinculación estrecha para el entrenamiento mental y (7) los puntos a entrenar para el entrenamiento mental.  

Practicarlos es un camino sobresaliente que no es conspicuo, pero es muy efectivo.

En el Tíbet, Atisha no impartió esto a nadie más que al amigo espiritual Gueshe Dromtonpa. El Gueshe, a su vez, no lo impartió a nadie más que a los Tres Preciosos Hermanos Espirituales; a partir de ellos se extendió ampliamente. Su discurso tibetano es un gran camino (de práctica) tan reconocido como el sol y la luna. Para su práctica, véanse los textos del Bodisatva Chodzongwa y su hijo espiritual, y del Gran Ser, Mahasatva Zhonnu Gyalchog.

Las enseñanzas quintaesenciales dadas a Lama Sakyapa por Gonpo Manjushri

Ahora, en esta ocasión, (presentaré) lo que Gonpo Manjushri otorgó a Lama Sakyapa. Aunque es similar a los puntos principales de la práctica de las anteriores, las divisiones de la materia y la disposición de sus temas son más especialmente destacadas que en las otras. 

Además, se dice que cuando el Gran Sakyapa Lama, Kunga Nyingpo, tenía doce años, emprendió un retiro para actualizar a Manjushri y, en un transcurso de seis meses, tuvo una visión de él, en la que Manjushri le habló y le dijo: 

Si te aferras a esta vida, no eres un practicante de Dharma. Si te aferras al renacimiento samsárico, no tienes renuncia, la determinación de ser libre. Si te aferras a tu propio beneficio, no tienes un anhelo por la bodichita. Si surge el aferramiento, no tienes la visión.

Las prácticas completas de la Paramita de largo alcance (Vehículo) están contenidas en estas líneas.

En cuanto a los significados de estas líneas, son: 

  • Cuando te has separado del aferramiento a esta vida, tu mente se ha ido hacia el Dharma.
  • Cuando te has separado del aferramiento al renacimiento samsárico, has hecho que el Dharma funcione como un camino de la mente.
  • Cuando te has separado del aferramiento a tu propio beneficio, has hecho que las mentes que son el camino eliminen la confusión.
  • Cuando te has separado del aferramiento a los cuatro extremos, has hecho que la confusión emerja como conciencia profunda.

Cuando te has separado del aferramiento a esta vida, tu mente se ha ido hacia el Dharma  

De estos cuatro puntos principales, el primero (cuando te has separado del aferramiento a esta vida, has hecho que tu mente se dirija hacia el Dharma) tiene meditación sobre tres temas:

  • En primer lugar, como preliminar, la dificultad de encontrar (un preciado renacimiento humano con) descansos y enriquecimientos.
  • Como la parte fundamental real, la muerte y la impermanencia.
  • Como auxiliar del camino, causa y efecto kármico.

La dificultad de encontrar un preciado renacimiento humano con descansos y enriquecimientos

En primer lugar, para meditar en la dificultad de encontrar (un preciado renacimiento humano con) descansos y enriquecimientos, sentado en un cómodo cojín, repetir muchas veces la toma de dirección segura del refugio en los gurús y en las Joyas Preciosas. Luego, haz solicitudes con las cuatro líneas: “Que mi mente se dirija hacia el Dharma”, y así sucesivamente. Luego, tras fortalecer tu anhelo por la bodichita, pensando: “Alcanzaré la budeidad para beneficiar a todos los seres limitados”, contempla de la siguiente manera:

“Este cuerpo (humano preciado) con descansos y enriquecimientos, en términos de su naturaleza esencial, es difícil de encontrar completo con los ocho descansos y los diez enriquecimientos. En términos de sus causas, es difícil de encontrar ya que se necesita haber actualizado (una gran cantidad de) (potencial kármico) constructivo y es muy raro tener algo constructivo en este continuo mental.

En términos de números, en general entre las seis clases de seres errantes, cuanto más inferior e inferior sea la clase, habrá más (seres) que en las superiores y superiores. Pero podemos ver con percepción directa la cantidad de insectos que viven en un pantano y en un altero de madera durante el monzón de verano. No hay tanta gente en todo el mundo. Por lo tanto, (un preciado renacimiento humano) es difícil de encontrar.

Desde el punto de vista de los ejemplos, si arrojas guisantes a una pared, es difícil que alguno se pegue. O es más difícil que una tortuga meta su cuello por el agujero de un yugo que el viento sacude en el vasto mar”.

Por lo tanto, sin desperdiciar de ninguna manera este (renacimiento humano) con descansos y enriquecimientos, encontrados solo una vez, medita, pensando: “Practicaré (el Dharma puro) por el bien de mi vida futura y más allá”.

Muerte e impermanencia

En segundo lugar, en cuanto a la meditación sobre la muerte y la impermanencia, después de tomar una dirección segura y aumentar el anhelo por la bodichita como antes, medita, pensando: “Definitivamente moriré, ya que, habiendo nacido, no hay nadie que haya permanecido vivo para siempre sin morir. No solo eso, sino que además no hay seguridad de cuándo moriré o no. Dado que las circunstancias para morir son muchas y las circunstancias para permanecer con vida son pocas, definitivamente moriré. Cuando el momento de la muerte llega, nada puede revertirlo, como la medicina o los rituales de curación. Nada de esto me ayudará cuando muera y, después de la muerte, a excepción del Dharma, nadie de mi círculo y ninguna de mis posesiones seguirá conmigo”. Medita pensando así y determínate a separarte del aferramiento a esta vida.

Como este es el método principal para hacer que tu mente se dirija hacia el Dharma, siempre que tengas buena comida para comer, buena ropa para vestir y estés rodeado de un gran círculo de amigos, medita, pensando: “Ahora tengo esto y aquello, así, pero un día tendré que separarme de ellos y seguir solo; no tienen esencia”, y determínate a separarte de tu aferramiento a los asuntos de esta vida. 

Causa y efecto kármicos

En tercer lugar, en cuanto a la meditación sobre la causa y el efecto kármicos, después de tomar una dirección segura y aumentar tu anhelo por la bodichita como antes, contempla: “Al haber obtenido un preciado renacimiento humano con descansos y enriquecimientos, difícil de encontrar así, entonces, dado que es impermanente, antes de morir, debo abandonar todo tipo de comportamiento destructivo y practicar tantas acciones constructivas como sea posible. La razón es que el resultado de maduración de los diez tipos de conducta destructiva es el renacimiento en uno de los peores estados de renacimiento.

“En cuanto a los resultados que corresponden a sus causas, para los que corresponden a sus causas en mi experiencia, se explica que estos vendrán: por quitar la vida a los demás, tendré una vida corta; por tomar lo que no ha sido dado, seré privado de mi riqueza, y así sucesivamente. En cuanto a los resultados que corresponden a sus causas en mi conducta, ocurrirá que querré repetir de nuevo cualesquiera acciones destructivas a las que me había habituado y, como consecuencia de ello, ocurrirá que caeré en un peor renacimiento y así sucesivamente, sin oportunidad de escapar. Y en cuanto a los resultados de las acciones de las personas, naceré en un lugar maloliente y con tormentas de arena”. Por lo tanto, contempla, pensando: “Definitivamente abandonaré (la conducta destructiva)”.

(Luego continúa), “Del mismo modo, el resultado madurado de las diez acciones constructivas es el renacimiento en los mejores estados de renacimiento. En cuanto a los resultados que corresponden a sus causas, en cuanto a los que corresponden a sus causas en mi experiencia, por dejar de quitar la vida a los demás tendré larga vida y así sucesivamente. En cuanto a los que correspondan a sus causas en mi conducta, querré actuar de tal o cual manera constructiva. En cuanto a los resultados de las acciones de las personas, naceré en un lugar de olor agradable, y así sucesivamente”.

Por lo tanto, contempla, pensando: “A medida que esto suceda, definitivamente debo poner en práctica (la conducta constructiva)”.

Cuando te has separado del aferramiento al renacimiento samsárico, has hecho que el Dharma funcione como un camino de la mente

Con respecto a la segunda (separación), “Cuando te has separado del aferramiento al renacimiento samsárico, has hecho que el Dharma funcione como un camino de la mente”, contempla las desventajas del renacimiento samsárico incontrolablemente recurrente.

Las desventajas del renacimiento samsárico

Después de tomar una dirección segura y aumentar tu anhelo por la bodichita como antes, (contempla esto): “Esta existencia samsárica con sus tres planos no va más allá de tener sufrimiento como su propia naturaleza. En los infiernos ardientes, están los sufrimientos de tu cuerpo siendo quemado por el fuego, acuchillado por las armas, etc. En los infiernos helados, están los sufrimientos del frío extremo, y tu carne y tus huesos se rompen en pedazos. En los infiernos vecinos, existen los sufrimientos de estar atrapado en un pozo de ardiente lava fundida. Si tales tipos de sufrimientos cayesen sobre mi cuerpo, no sería capaz de soportar ni siquiera una mera fracción de ellos.

“En cuanto a los fantasmas aferrados, tienen los terribles sufrimientos del hambre, la sed, el calor, el frío, el agotamiento y el miedo. Los animales tienen muchos sufrimientos. Los que viven en las profundidades se devoran unos a otros, mientras que los que están dispersos son utilizados para el trabajo o explotados. Los seres humanos tienen los sufrimientos de cambiar de un estatus alto a uno bajo, no encontrar lo que desean, encontrarse con lo que no desean, separarse de sus seres queridos, etc. Esto puede verse con percepción directa.

“Los seres celestiales, los dioses en el plano de los deseos sensoriales, también, cuando reciben los presagios de la muerte y los presagios de estar cerca de la muerte, su sufrimiento mental es peor que los sufrimientos físicos de los seres en los infiernos. Los dioses en los planos de los objetos etéreos y de los seres sin forma, aunque no tienen ningún sufrimiento manifiesto, sin embargo, ya que, en algún momento, caerán a un renacimiento inferior y tendrán la experiencia de todos los diversos sufrimientos de los peores estados de renacimiento, el renacimiento samsárico incontrolablemente recurrente en los tres planos de la existencia compulsiva no va más allá de tener una naturaleza propia de sufrimiento”.

Por lo tanto, contempla, pensando: “Después de haber abandonado todos los diversos estados de renacimiento, debo alcanzar el logro más elevado de la liberación”.

Hasta aquí, si se correlaciona con las etapas graduales del camino de las personas de los tres niveles, esto completa los caminos de las personas de los niveles inicial e intermedio. Y luego, al igual que con el enfoque del gran maestro Serlingpa, las cuatro enseñanzas fundamentales del Dharma como preliminares también están completas.

Cuando te has separado del aferramiento a tu propio beneficio, has hecho que las mentes que son el camino eliminen la confusión

Con respecto a la tercera (separación), “Cuando te has separado del aferramiento a tu propio beneficio, has hecho que las mentes que son el camino eliminen la confusión”, medita en el amor, la compasión y la bodichita.

Amor

Con respecto al primero de ellos (el amor), contempla, pensando: “La liberación de los sufrimientos del renacimiento samsárico solo para mí no es suficiente. Todos los seres limitados en los tres planos (de la existencia compulsiva) han poseído exclusivamente la bondad de haber sido mis madres y mis padres multitud de veces. Pero, especialmente, esta madre raíz (de mi vida actual) me llevó primero en su vientre y, cuando nací fuera de él, cuidó la vida de este ser que parecía un insecto demacrado. Después de eso, ella me alimentó con comida, ropa y demás”.

Al haber recordado la medida de la bondad que ella te ha mostrado, contempla, pensando: “Debo establecerla en un estado de felicidad, ya que esta madre mía ha sido tan bondadosa”.

Luego, recuerda la bondad que tus otros familiares, tus enemigos que te han infligido daño, e incluso los seres que sufren, como aquellos en los tres peores estados de renacimiento, etc., te han mostrado a lo largo de renacimientos samsáricos sin principio. Medita en esto hasta que el amor surja en tu continuo mental, deseando establecerlos también a todos ellos en un estado de felicidad. 

Compasión

En segundo lugar, en cuanto a la meditación en la compasión, después de recordar la bondad de esta madre raíz tuya, medita: “Aunque esta bondadosa madre mía debe separarse del sufrimiento, es horrible que ahora esté viviendo una vida en la naturaleza del sufrimiento. Qué maravilloso sería si ella se separara del sufrimiento. La estableceré en un estado separado del sufrimiento”.

Asimismo, recordando la bondad, como antes, de (todos los demás) seres errantes, medita en la compasión deseando que ellos también se separen del sufrimiento. Dado que, si no desarrollas amor y compasión en su continuo mental, no podrás desarrollar un anhelo genuino por la bodichita, es muy importante esforzarse en estos dos. Son las raíces de todo el Dharma Mahayana.

Bodichita

Tercero, en cuanto a la meditación sobre la bodichita, hay tres puntos:

  • La bodichita de aspiración.
  • La bodichita que iguala al yo con los demás.
  • La bodichita que intercambia al yo con los demás.

Bodichita de aspiración

En cuanto al primero de ellos (bodichita de aspiración), medita: “Aunque mis amables padres en renacimientos samsáricos a lo largo de los tres planos de la existencia compulsiva deben estar dotados de felicidad y deben estar separados, también, del sufrimiento, yo no tengo la capacidad para hacer eso ahora mismo. No solo eso, sino que también los grandes seres mundanos, como Brahma, Indra, etc., y aquellos que están más allá de ser mundanos, los escuchas shrávaka y los auto-realizadores pratyekabuda, ni siquiera lo tienen. ¿Quién lo tiene? Dado que solo un buda total y perfectamente iluminado lo tiene, alcanzaré el logro más elevado, convirtiéndome en un buda completamente iluminado, en aras de beneficiar a todos los seres limitados. Y entonces liberaré del océano del renacimiento samsárico incontrolablemente recurrente a mis bondadosos padres y madres”.

Esta es la causa indispensable para actualizar convertirse en un buda. Cuando tienes este estado mental, cualesquiera sean las raíces del potencial constructivo que hayas construido, se convierten en causas para llegar a ser un buda completamente iluminado. Hay muchas alabanzas de esto que se mencionan en La canasta de sutras Mahayana

Igualar el yo con los demás

En cuanto a la meditación sobre igualar al yo con los demás, medita pensando: “Ya que, así como yo deseo ser feliz, todos los seres limitados también desean ser felices; por lo tanto, así como trabajo para lograr mi propia felicidad, también necesito trabajar para lograr la felicidad de todos los seres limitados. Y así como yo no deseo tener sufrimiento, todos los seres limitados tampoco desean tener sufrimiento; por lo tanto, así como trabajo para eliminar mi propio sufrimiento, también necesito trabajar para eliminar el sufrimiento de todos los seres limitados”.

Intercambiar el yo con los demás

En cuanto a la meditación sobre intercambiar al yo con los demás, imagina ante ti a esta madre raíz tuya y medita pensando: “Esta madre ha sido tan amable, pero, oh cielos, ella vive (una vida) en la naturaleza del sufrimiento. Que todo su sufrimiento y comportamiento destructivo maduren en mí, y que yo llegue a experimentar (sus resultados). Que toda mi felicidad y comportamiento constructivo maduren en ella, y que esta madre alcance la budeidad”.

Asimismo, necesitas meditar, individualmente, con respecto a tus otros familiares, los seres limitados que has visto o de los que has oído hablar, los enemigos que te han causado daño y los seres que sufren, como aquellos en los peores estados de renacimiento. Finalmente, después de reunir en ti mismo, recopilado todos los sufrimientos de todos los seres limitados, luego medita que tu felicidad y potencial constructivo se convierten en las causas, provisionalmente, de cualquier recurso que deseen y, en última instancia, de su logro de la budeidad.

Dado que esta es la esencia de la práctica Mahayana, las palabras secretas de todos los budas de los tres tiempos, entonces, aunque podría ser útil dar las razones de la necesidad de meditar así, citas escriturales que lo hagan saber, y (un análisis) para disipar dudas sobre el método para meditar, no me explayaré porque sería demasiado largo.

Desde la bodichita de aspiración hasta aquí, como se explicó antes, definitivamente debes tener como paso preliminar tomar la dirección segura del refugio y aumentar tu anhelo por la bodichita. Además, meditar en el yoga del gurú también sería excelente.

Al final de tus sesiones de meditación sobre todos estos puntos en los que hay que enfocarse, séllalos con plegarias dedicatorias y, además, conserva la recordación de ellos durante todas tus actividades: moverse, caminar, dormir o sentarse.

Cuando te has separado del aferramiento a los cuatro extremos, has hecho que la confusión emerja como conciencia profunda

Con respecto a la cuarta (separación), “Cuando te has separado del aferramiento a los cuatro extremos, has hecho que la confusión emerja como conciencia profunda”, en la tradición de otra enseñanza quintaesencial, están las dos: un estado mental tranquilo y estable de shámata y un estado mental excepcionalmente perceptivo de vipáshyana. Además, para vipáshyana, existe la meditación en la falta de identidad de las personas y la meditación en la falta de identidad de los fenómenos.

Sin embargo, en esta tradición, durante el período de absorción total, hay meditación sobre tres puntos:

  • Las apariencias se establecen como siendo de la mente.
  • La mente se establece como ilusoria.
  • Lo que es ilusorio se establece como carente de naturaleza autoestablecida.  

Durante el período de logro subsecuente, existe la práctica de la visión de que todo es como una ilusión y un sueño, sin aferrarse a nada.

Si meditas en lo que quieras, sin confiar en las enseñanzas quintaesenciales de tu lama, entonces es una gran base para la confusión y los errores. Dado que no podrás saber acerca de esto a través de meras palabras, no daré más detalles al respecto.

Sin embargo, lo que es beneficioso a corto plazo es que cualesquiera raíces de fuerza constructiva que hayas establecido, es muy importante no caer en la arrogancia de pensar: “Yo soy el agente de este acto constructivo, el acto constructivo es esto y, por lo tanto, he hecho este acto constructivo”. Sin embargo, no hay falta si, con el fin de animar a otros a participar en actos constructivos, das a conocer que “he hecho un acto constructivo como este”, siempre y cuando no ocultes ningún error que hayas cometido.

Por lo tanto, siempre que establezcas una raíz de fuerza positiva o realices alguna actividad mundana cotidiana, si conservas la recordación, pensando: “Es como un sueño, o es como una ilusión”, actuará como una causa para realizar la visión. Dado que ese es el caso, es importante mantener tal recordación de esa manera.

Resumen

Así, hay cuatro etapas en este camino:

  • En cuanto a la primera, dado que estás trabajando para realizar tus objetivos para tus vidas futuras y más allá, se llama “hacer que tu mente se dirija hacia el Dharma”.
  • En cuanto a la segunda, dado que estás trabajando para actualizar la mente que es el camino hacia la liberación, al haber abandonado la existencia samsárica, se llama “hacer que el Dharma funcione como un camino de la mente”.
  • En cuanto a la tercera, dado que estás actuando de acuerdo con el vasto vehículo del Mahayana, habiendo abandonado los deseos por el modesto vehículo del Hinayana, se llama “hacer que las mentes que son el camino eliminen la confusión”.
  • En cuanto al cuarto, dado que estás actuando de acuerdo con el significado de la naturaleza estable de la realidad, habiendo abandonado los extremos de la fabricación mental de aferrarse a los extremos, se llama “hacer que la confusión emerja como conciencia profunda”.

Mientras practicas los puntos principales del camino de esta manera y llevas tu vida diaria, entonces, para hacer que tu cuerpo sea significativo, haz postraciones y circunvalaciones. Para que tu discurso sea significativo, ofrece alabanzas a los budas y bodisatvas y lee sutras profundos. Para que tu mente sea significativa, medita en el amor, la compasión y la bodichita. Para que tu riqueza sea significativa, haz ofrendas a las Tres Joyas Preciosas, ayuda y muestra respeto a la comunidad monástica, etc. Si unes todo esto con plegarias puras, es seguro que alcanzarás la budeidad completa dotada de todas las buenas cualidades y sin defectos.

Condensación de los puntos esenciales en verso

Para poner en verso una vez más los puntos esenciales condensados:

Al comprender muy bien la dificultad de encontrar una base corporal para lograr el Dharma puro y que es impermanente, en la naturaleza de algo que perece rápidamente, aceptar fácilmente estar siempre alerta de adoptar lo que es positivo y descartar lo que es negativo este es el primer paso.
Al ver un sinfín de seres errantes en el mar del samsara, atrapados en las fauces de los monstruos del sufrimiento, desarrollar la renuncia, estar profundamente interesados en la tierra seca de la liberación, más allá de todo dolor este es el segundo paso.
Al recordar la bondad de los seres errantes, iguales al espacio, que una y otra vez han sido tu padre y tu madre y te han ayudado tanto, lograr los anhelos de los demás con amor, compasión y bodichita suprema este es el tercer paso.
Al comprender que todas estas cosas, tal como aparecen, provienen de tu propia mente y que la mente misma, al ser meramente un entramado de causas y condiciones, es como una ilusión, y esa ilusión está separada de la fabricación mental, meditar en la naturaleza estable de la realidad – este es el cuarto paso. 
Al haber hecho ofrendas, en todas las ocasiones, a la Triple Joya y abandonado, por etapas, tus pedazos destructivos, y saciando, con tu generosa dádiva, a los pobres y abatidos que carecen de un protector, si unes estos con una plegaria dedicatoria, teniendo la pureza de los tres círculos implicados, es seguro que llegarás a cumplir tus propósitos provisionales y últimos.
Al haber condensado, con esto, los puntos esenciales del camino Mahayana, ahora, con el deseo de ser de alguna ayuda, te presento esto, oh mecenas de las enseñanzas, como un regalo para guardar en tu corazón. Al haber puesto todo esto en práctica, que alcances todos tus anhelos.

Colofón 

El bodisatva laico, Ralö Dorje, quien, al tener una creencia confiada indivisible en las preciosas enseñanzas, se ha convertido en un piadoso mecenas de aquellos que sustentan las enseñanzas, me ha solicitado, diciendo: “Necesito una guía de tu discurso iluminador que sea un entrenamiento detallado que será de beneficio para el Dharma sagrado”. Frente a eso, yo, el monje budista Sonam Sengge, he escrito esto en el retiro sagrado de Dokhar (mdo-mkhar) en el tercer día de la luna creciente en la constelación de las Pléyades. Más adelante, les ofreceré los puntos esenciales relacionados con la causa y el efecto kármico, junto con las citas de los sutras que son sus fuentes. Que todo sea auspicioso; que todo sea constructivo.

Top