La naturaleza de las apariencias: Sautrántika y Chitamatra

En cuanto a la transparencia del holograma mental en la percepción sensorial no conceptual, ¿se demuestra su transparencia por el hecho de que cuando ves un perro, por ejemplo, puedes ver todas las partes al mismo tiempo que ves el todo?

No sé si eso necesariamente demuestra o prueba la transparencia. Es parte de todo el proceso de percepción sensorial que uno vea las partes y el todo al mismo tiempo. Cuando hablamos de la transparencia, la semitransparencia o la opacidad de estos diversos hologramas mentales, no hablamos de que la mitad superior sea transparente y la mitad inferior no sea transparente, lo que impediría ver todas las partes. No hablamos de eso, sino del holograma en su conjunto, en cada caso.

¿Qué significa entonces que sea transparente? 

“Transparente” significa que se puede ver a través de él, olerlo o escucharlo sin pérdida de viveza. La diferencia entre una cognición conceptual y una no conceptual en términos de experiencia subjetiva generalmente se describe en términos de la variable de viveza. Por ejemplo, si hablamos de sueños, los sueños son una cognición mental y, dentro del sueño, podemos tener una cognición mental no conceptual que toma como objeto una forma o un sonido o un olor o un sabor o una sensación física, como en un sueño en el que parece como si estuviéramos viendo a alguien. Estos son, como digo, no conceptuales. Por supuesto, también puedes pensar en tu sueño – eso es otra cosa; eso sería conceptual. Pero lo que vemos en un sueño, lo que se llama “ver en un sueño”, es mucho más vívido que cuando estamos despiertos y pensando en alguien. Cuando piensas en alguien eso es conceptual. Entonces, cuando piensas en tu madre y cuando la ves, hay una gran diferencia en términos de viveza. La intensidad significa que la madre parece bastante viva en el sueño y cuando piensas en tu madre, realmente no sientes que esté viva.

¿Qué vemos a través del holograma mental? 

¿Estás preguntando en términos conceptuales o no conceptuales? En realidad, en ambos estamos viendo el objeto real – en el Sautrántika – la entidad objetiva, tanto conceptual como no conceptual. En realidad, esto no es tan simple. Cuando vemos a nuestra madre, obviamente está directamente frente a nosotros. Entonces, con el holograma mental de la madre, vemos a la madre directamente frente a nosotros. Ahora, cuando vemos a nuestra madre y luego en el siguiente momento pensamos “madre”, entonces en ese momento, mientras analizamos dentro de la cognición conceptual, dentro de esta apariencia, hay muchos componentes:

Tenemos la categoría “madre” y luego tenemos un elemento conceptualmente aislado “nada más que madre”, que también es algo metafísico y que representará a mi madre. ¿Cierto? Nuestra madre está frente a nosotros. Luego tienes un aspecto mental real, una imagen real, con formas coloreadas y la forma de mi madre, porque aquí hay dos fenómenos estáticos que no tienen forma, que son estáticos, no tienen cualidades físicas. Y luego podríamos tener a nuestra madre real parada frente a nosotros, o no, donde solo pensamos en ella cuando no está aquí.

¿Cuáles son los distintos niveles de transparencia de todos estos componentes? La categoría es semi-transparente. Por supuesto, esto es confuso porque es un fenómeno estático y no tiene cualidades físicas, entonces te preguntas: ¿cómo puede algo sin cualidades físicas ser transparente o no transparente? Eso no parece molestar a nadie en este análisis, aunque sí puede molestarnos a nosotros. Sin embargo, tratamos de entender esto de una manera más metafísica que en términos de una transparencia, falta de transparencia o semitransparencia física real.

La categoría es semi-transparente y por eso la entidad metafísica aislada de “nada más que mi madre”, lo que va a especificar una representación de mi madre, eso está semi-oculto por la categoría porque la categoría es semi-transparente. Si preguntamos: ¿qué significa que está semi-oculto? En primer lugar, en términos de cualidad, aquí es donde se produce la pérdida de viveza, esto es lo que explica la pérdida de viveza. Y si describimos esto en términos de nuestra comprensión, entonces lo que se agrega aquí es un nivel de confusión. A esto se le llama “apariencia engañosa” y el engaño se debe a esta semitransparencia, este velo.

Otra forma de describirlo en los textos es que estas dos entidades metafísicas están mezcladas entre sí. Y entonces, debido a que están mezcladas entre sí, ¿cuál es nuestra confusión? Podemos preguntarnos. ¿Cómo nos confunde esa mezcla? Nos confunde porque confundimos la categoría “madre” con este ejemplo que representa a una madre y luego, por supuesto, pensamos que esa es nuestra madre en todo momento. Luego entramos en: cómo existe y demás. Pero esa es la confusión.

Te daré un ejemplo. Mi madre murió de la enfermedad de Alzheimer y la padeció muy gravemente durante los últimos cuatro años de su vida. Y durante la mayor parte de ese tiempo no reconoció a nadie; ni siquiera sabía cómo acostarse si la ponías en su cama. Y aunque decía palabras, las palabras estaban completamente desconectadas, por lo que no podía comunicarse. Y mi hermana comentó varias veces: “Esta no es nuestra madre”. ¿Por qué? Porque ella tenía una “idea”, si usamos nuestra terminología occidental, de quién es nuestra madre y qué es nuestra madre.

Ella aisló conceptualmente una imagen de nuestra madre cuando estaba sana y era más joven y entonces decía: "esa es realmente nuestra madre y esta mujer acostada aquí en la cama, sin siquiera saber cómo acostarse, esa no es realmente nuestra madre". Por supuesto, esto fue una defensa emocional y es comprensible – fue muy doloroso verla en esta condición – pero esto indica lo que estoy tratando de explicar, que aquí hay confusión de la categoría cuando se mezcla con un ejemplo específico que lo representa.

Ahora, si profundizamos, si puedo usar esta metáfora física en la apariencia, este aislamiento conceptual de “nada más que mi madre”, que especifica un ejemplo de “madre”, eso es transparente. A través de eso tendrías una imagen mental con cualidades físicas, como una forma y colores, etc., que representa a la madre. Y a través de eso, si nuestra madre está frente a nosotros, entonces eso no oscurece a la madre, si miro a mi madre y digo "madre". Porque normalmente cuando miras a tu madre, lo que realmente aparece ante tus ojos representa a tu madre. Entonces eso es lo que está conceptualmente aislado en ese momento, por lo general.

Ahora bien, si usamos la terminología que introdujo André, podríamos decir que ese aspecto mental, esa imagen mental, por así decirlo, es un “modelo” de la madre objetiva real, externa, que podría estar frente a nuestros ojos. Ahora bien, aunque nuestra madre no esté allí, esta imagen mental sigue siendo totalmente transparente, a través de la cual aparece la forma objetiva real de nuestra madre. Puede que ella no esté presente, pero está modelado a partir de eso, por lo que no lo oscurece. En otras palabras, hay una imagen mental de nuestra madre y la imagen real en la que se basa puede no estar presente ahora y puede que ni siquiera haya ocurrido exactamente como la imaginamos. Podría ser una combinación de diferentes aspectos de cómo era mi madre hace diez años y tal vez no la recuerdo exactamente. Entonces no hay oscurecimiento allí, la imagen mental es transparente.

Ahora, ¿qué sucede en este ejemplo con mi hermana, cuando ve a nuestra madre y dice: “Esta no es mi madre”? Aquí tiene una imagen mental, que todavía es completamente transparente, del modelo en el que basa esa imagen. Puede que no corresponda con lo que tiene delante de sus ojos. Eso significa que es un holograma inexacto, en cierto sentido, es inexacto en términos de lo que está frente a sus ojos.

Aquí hay un ejemplo con un objeto que hemos estado discutiendo y donde se vuelve aún más común: con las cualidades. "Esta es una comida terrible", este es un restaurante terrible", "esta es una comida estupenda", etc. Eso está modelado a partir de algo, por lo que es totalmente transparente a partir de lo que está modelado, pero entonces, ¿sobre qué lo estamos proyectando, sobre lo que está frente a nosotros o sobre lo que estamos recordando? Entonces necesitamos diferenciar estos dos aspectos aquí.

Al ser transparente, ¿significa eso que la imagen mental no cambia la apariencia del objeto? 

La transparencia hace que el modelo sea preciso. En este ejemplo de la imagen mental versus la entidad objetiva, significa que el modelo es preciso. Cuando decimos que la categoría se superpone a este aislado (reverso) conceptual, entonces es preciso si se entiende que esto es solo un ejemplo de la categoría. Pero si identificas toda la categoría con este ejemplo, entonces eso no es preciso.

Por supuesto, puedes aislar conceptualmente algo que no encaje en la categoría. Esa es otra clasificación, como cuando ves un espantapájaros y conceptualmente lo etiquetas como un hombre, como un ser humano. Entonces hay muchas variables aquí.

¿Puedes explicar más sobre las fuentes natales? 

En el Sautrántika, cuando hablamos del holograma mental, digamos de una mesa frente a nosotros, hay dos fuentes natales diferentes. La fuente natal de la forma de la mesa proviene del objeto externo y la fuente natal de la conciencia y de todos los factores mentales que están involucrados provienen de las tendencias imputadas sobre la conciencia. ¿Recuerdan de qué estamos hablando con la actividad mental? Está el surgimiento de un holograma mental y el involucramiento cognitivo. Entonces tenemos dos aspectos aquí. El holograma mental, su forma, la semilla o fuente natal es el objeto externo y la semilla natal de la conciencia, el aspecto e involucramiento cognitivo proviene de una semilla de karma, una tendencia kármica.

Si profundizamos en la explicación del Chitamatra, dicen que ambos aspectos, la forma física, la forma del holograma, digamos de la mesa, y los aspectos de la conciencia de todo esto, provienen de la misma semilla kármica o tendencia kármica como la fuente natal. Y hay una muy buena razón para decir eso. Si volvemos a nuestra definición de fenómeno externo, es un fenómeno existente que existe en el momento inmediatamente previo a su cognición. Entonces, la pregunta, por supuesto, es: ¿cómo sabes que existe en el momento previo a su cognición? ¿Cómo podrías establecer o probar que existe un momento antes de que lo percibas, hables de ello o pienses en ello? No hay manera de establecer que existe ese momento antes de ser objeto de algún tipo de cognición. Por lo tanto, ¿cómo puedes decir que la fuente natal de la forma física del holograma proviene de un objeto externo que existe en el momento previo a que lo conozcas?

Esto tiene mucho sentido. No podemos decir que ninguno de estos sistemas de principios budistas sea tonto y no tenga sentido. En realidad, tienen mucho sentido.

Entonces, cuando hablamos de la vacuidad, la falta o ausencia de formas imposibles de existir con relación a los fenómenos en general, no solo con relación a una persona, entonces esto se discute y presenta solo en las escuelas Mahayana, Chitamatra y Madyámaka, y dentro del Madyámaka sus divisiones Svatántrika y Prasánguika. Sin embargo, en el Sautrántika, para convertirnos en un buda necesitamos comprender las dos verdades. Y en el Sautrántika – y también en el Vaibáshika – cuando hablamos de las dos verdades, estamos hablando de dos tipos de fenómenos verdaderos. Entonces, en el Sautrántika tenemos entidades objetivas y entidades metafísicas. Ambos son verdaderos fenómenos. En ese sistema, los fenómenos objetivos son los fenómenos verdaderos más profundos y las entidades metafísicas son fenómenos verdaderos superficiales, lo cual se entiende mejor. También podríamos llamarlos “convencionales” o “relativos”, pero creo que “superficiales” da una mejor comprensión, porque la palabra real kunzob (kun-rzob) significa que oculta, por lo que eso entra en toda nuestra discusión sobre cómo la categoría oculta al elemento específico.

En el Sautrántika no necesitamos entender ninguna vacuidad, ninguna ausencia de formas imposibles de existir, con relación a los fenómenos, pero lo que sí necesitamos entender es una clara diferenciación entre los dos tipos de fenómenos verdaderos y no confundirlos. Esto es muy significativo, porque lo que implica en términos de práctica, en términos de nuestra vida práctica, es diferenciar nuestras proyecciones de la realidad objetiva. Tengo la categoría de “persona agradable” o “persona terrible” y la ilustro, la “modelo”, a partir de una cosa y luego la proyecto sobre alguien que juzgo como una persona terrible. Aquí es donde vienen la confusión y los problemas, así que, si podemos diferenciar, no confundir, elementos específicos y entidades metafísicas, entonces no tendremos tantos problemas.

Ahora vamos con el Chitamatra y tenemos una discusión sobre la vacuidad de los fenómenos, la ausencia de formas imposibles de existencia de todos los fenómenos. Y aquí las dos verdades se refieren a dos verdades sobre un tema específico, no están hablando de dos fenómenos diferentes o dos cosas diferentes; son dos verdades sobre la misma cosa. Eso también será lo mismo en el Madyámaka. No vamos a entrar aquí en la definición de las dos verdades, los dos hechos verdaderos, en el Chitamatra. No quiero hacerlo demasiado complicado, es bastante complicado. Entonces, lo que es imposible aquí en términos de cómo existe algo, es que una forma de fenómeno físico – y aquí solo puede ocurrir realmente en una cognición – y los aspectos cognitivos que lo toman como su objeto provengan de diferentes fuentes natales.

Esa es una forma imposible de existir, así que uno tiene que entender la vacuidad de eso, la ausencia total, nunca existió tal cosa. Si podemos entenderlo, eso también será muy útil. Esto es muy útil porque entonces entendemos que la forma en que percibo algo y cómo aparece ante mí no es necesariamente la forma en la que aparecerá ante todos.

Ahora bien, si recuerdan, ayer señalé la diferencia entre el Abhidharmakosha y el Abhidharmasamuccaya, los dos sistemas del Abidharma, en términos de la fuente natal de la conciencia primaria y varios factores mentales dentro de un momento de cognición. Y el Sautrántika sigue la tradición del Abhidharmakosha y allí los factores mentales y la conciencia y la imagen física real, etc., todos ellos provienen de fuentes natales separadas. Cualquier evento tiene un conglomerado de todos estos factores, eso se llama los cinco factores agregados de la experiencia, los cuales encajan en estos cinco. Así que, en un momento de experiencia, tenemos todas estas piezas diferentes y provienen de diferentes fuentes natales. Eso significa que, en cierto sentido, puedes arreglar diferentes partes de ello si algo falla. Algo de esto podría estar bien; es posible que parte de ello no esté bien.

Mientras que, desde el punto de vista Chitamatra, siguen el Abhidharmasamuccaya, y aquí dice que todo en la cognición, todos los fenómenos no estáticos en la cognición –los fenómenos estáticos no provienen de una fuente natal porque no se producen–, todos los elementos no estáticos, la imagen y la conciencia primaria y todos los factores mentales, todas estas cosas provienen de una misma semilla kármica como un paquete completo.

Entonces podemos preguntarnos, ¿cómo afectaría esto nuestro enfoque en la vida práctica en términos de cuando tenemos problemas? Y si pensamos en eso, estoy seguro de que podemos encontrar varias respuestas. Ciertamente no tengo todas las respuestas, pero lo primero que me viene a la mente cuando analizo esto es que, si estamos pasando por algún problema, en una relación, por ejemplo, y decimos: "Oye, todo eso lo estoy experimentando, en cierto sentido, todo está en mi cabeza y todo el problema proviene de una sola raíz, por lo que necesito ir a esa raíz para eliminarlo porque aquí todo está confuso”.

Ahora, con el Chitamatra – solo una cosa antes de nuestra pausa que es muy, muy importante – uno no debería tener una idea equivocada de que el Chitamatra está afirmando que todo existe solamente en mi cabeza y que no existe nada más que yo en mi mente. Hay elementos individuales, incluidos otros seres. Si no hubiera otros seres, si todos existieran en mi cabeza, ¿cómo podrías desarrollar compasión para ayudarlos? Sería absurdo. ¿Y por qué querría alcanzar la iluminación para poder ayudar a liberarlos?

Pero ¿cómo sabemos que existen otros seres? Es solo dentro del contexto de percibirlos, hablar de ellos o pensar en ellos. No se puede establecer que existan fuera del contexto de la mente. Y eso no significa fuera del contexto de que existan en mi mente. Significa fuera del contexto de cuando una mente los conoce. No significa que no puedas establecer la existencia fuera de estar mi cabeza. Significa que no se puede establecer que son existentes fuera del contexto de una cognición de ellos.

Este es un paso hacia la comprensión Prasánguika de que no se puede establecer su existencia fuera de aquello a lo que se refiere una etiqueta mental. Bueno, esa etiqueta mental es parte de un proceso mental. Entonces, este es un paso hacia esa comprensión.

Bien, esa es la vacuidad burda de todos los fenómenos en el Chitamatra.

Hablábamos de la vacuidad de todos los fenómenos y vimos que esto lo afirman las escuelas Mahayana, Chitamatra y Madyámaka. Y vimos que, en el Chitamatra, la vacuidad burda de todos los fenómenos es que la forma de los fenómenos físicos y las cogniciones de ellos, esto es, sus aspectos cognitivos, la conciencia primaria y los factores mentales, están desprovistos de provenir de fuentes natales separadas o diferentes. Entonces, eso refuta directamente la afirmación Sautrántika.

Ahora bien, para comprender la vacuidad sutil de todos los fenómenos en el Chitamatra, creo que debemos volver al Sautrántika y ver cuál es su afirmación sobre cómo existen las cosas.

Según el Sautrántika, todos los fenómenos existentes –es decir, todos los fenómenos válidamente conocibles, tanto entidades metafísicas como entidades objetivas, por lo que, si hablamos de ello de manera muy simple, categorías y entidades objetivas que encajarían en estas categorías– todas comparten ciertas maneras de existir.

En primer lugar, todos ellos tienen existencia establecida por su propia naturaleza (rang-bzhin-gyis grub-pa) o existencia "autoestablecida", no la llamen "inherente". Entonces, algo establece su propia existencia. Eso significa que su existencia se establece por el hecho de que cuando se busca la “cosa” referente –tagdon (btags-don) se llama en tibetano– la “cosa” referente que corresponde al nombre o concepto de algo, puedes realmente encontrarlo. En otras palabras, tenemos un nombre o un concepto para algo: ¿a qué se refiere? Y si busca a qué se refiere, puedes encontrarlo del lado del objeto que se está etiquetando o nombrando. Entonces, esto es equivalente a la existencia establecida desde el propio lado de algo (rang-ngos-nas grub-pa). Entonces, básicamente establece su propia existencia. Así que eso también son categorías.

Además, todo tiene existencia establecida por características definitorias individuales (rang-gi mtshan-nyid-kyis grub-pa). Ahora, con lo que vamos a lidiar, estas características definitorias individuales, son de dos tipos:

Una se trata solo de una característica definitoria que lo define como algo existente. A esto es a lo que siempre me refiero con la analogía de una envoltura plástica. Hay una cosa definitoria del lado del objeto que lo hace existente como cosa, separado de todo lo demás como cosa individual. Cuando miro este campo sensorial visual, no son solo píxeles o formas coloreadas, hay elementos o cosas convencionales reales. Esto quiere decir que hay algo del lado de estos elementos o cosas, en cierto sentido, que los separa de lo que los rodea y establece el hecho de que existen como una cosa. Si pensamos en eso, está bien, tiene sentido. Y afirman que esto se puede encontrar del lado del objeto. No es solo mi mente la que traza la línea alrededor de un determinado conjunto de formas coloreadas. Luego, podrías trazar una línea alrededor de cualquier grupo de formas coloreadas y llamarlo objeto. Eso no funciona, por lo que debe ser del lado del objeto.

Luego están las características definitorias individuales que son más específicas; por ejemplo, que algo haga que algo sea un perro en lugar de un gato. Así que no hablamos solo de lo que establece su existencia en general como un fenómeno válidamente conocible, sino de lo que establece su existencia como esto o aquello. Y este segundo tipo de características definitorias individuales es también la base de las cualidades del objeto, como el tamaño y el color y ese tipo de cosas. Un guisante es redondo, por ejemplo, por lo que hay una característica definitoria del lado del objeto que luego puedes etiquetar como categoría "redonda". Hay una característica definitoria de "redondez" o como quieran llamarla. La característica definitoria en sí no es redonda, es una marca característica definitoria, se llama, que puede servir como base para etiquetarla como “redonda” o etiquetarla como “guisante” en lugar de etiquetarla como “existente”. 

Esto también se aplica a las categorías, según el Sautrántika. Todo esto es cierto no solo para las entidades objetivas sino también para las categorías. Las categorías, hay una capa de plástico a su alrededor que las convierte en una categoría de perro o una categoría de gato y la categoría tiene características definitorias.

¿Cómo se define una categoría? ¿Cuál es la diferencia entre una entidad objetiva y una entidad metafísica, una categoría? No es una diferencia en lo que acabamos de discutir, la diferencia está en términos de si pueden desempeñar una función o no. Las entidades objetivas pueden desempeñar una función y a eso se le llama existencia sustancialmente establecida (rdzas-su grub-pa). Simplemente significa que puede desempeñar una función, sustancialmente existente; puedes verlo haciendo algo. Mientras que las entidades metafísicas, su existencia no se puede establecer sustancialmente porque no hacen nada; no desempeñan una función.

Además, las entidades objetivas, ahora esta es una forma complicada de decirlo, su existencia se establece a partir de su propia manera individual de morar sin depender de ser imputadas por palabras o cognición conceptual. Mientras que las entidades metafísicas tienen su existencia establecida simplemente al ser imputadas por la cognición conceptual. ¿Entonces qué significa eso? Lo que eso significa es que las entidades objetivas tienen su existencia establecida fuera de una cognición conceptual, mientras que las entidades metafísicas solo pueden existir dentro del contexto de una cognición conceptual. Su existencia no se puede establecer fuera del contexto de cuando estás pensando con una categoría.

Mi perro existe incluso cuando no pienso en él. Es una cosa existente objetiva, sustancialmente establecida. La categoría “perro” solo puede establecer su existencia cuando estoy pensando. Solo existe cuando piensas en la categoría "perro". No existe por sí misma en algún lugar fuera del pensamiento conceptual. ¿Cierto? Entonces, eso es Sautrántika.

Como dije, lo principal que queremos superar en términos de nuestro manejo de las apariencias es no confundir, dicho en un lenguaje simple, nuestras proyecciones con la realidad objetiva. Entonces, cuando percibimos algo mediante la percepción sensorial, ¿el holograma mental es exacto o no? ¿Es una alucinación o no, básicamente? Y luego, cuando estamos pensando en términos de una categoría, no confundir aquello con lo que representamos la categoría con la categoría y pensar que todo en esta categoría es como ese ejemplo.

Es por eso que a veces podemos pensar en este tipo de cognición conceptual que se analiza aquí como privada, nuestros conceptos privados: "Mi concepto privado de lo que creo que es bueno, lo que creo que es delicioso, lo que creo que es malo, etcétera". Por supuesto, se nos tiene que enseñar el lenguaje y las palabras, pero aun así formamos nuestro propio aislado (reverso) privado, por así decirlo, de lo que representa “cómo debe saber una buena comida”, “cómo debe verse una persona bonita”.

Ahora pasemos al Chitamatra. En el Chitamatra no necesariamente usan estas palabras “entidad objetiva” y “entidad metafísica”, aquí usan terminología diferente. Entonces, en lugar de decir entidades objetivas, lo que implica existencia externa, simplemente las llaman fenómenos dependientes, zhenwang (gzhan-dbang), dependen de algo más; dependen de causas y condiciones, por lo tanto, no son estáticos, cambian momento a momento. Zhenwang significa dependiente de algo más, bajo el poder de algo más; eso significa dependiente.

Luego, los fenómenos estáticos, que en el Sautrántika se agrupan en una sola categoría como metafísicos, aquí diferencian a la vacuidad de otro tipo de fenómenos estáticos. La vacuidad está completamente establecida (yongs-grub), dicen, un fenómeno completamente establecido. Y las categorías son totalmente conceptuales (kun-brtags); solo existen en la cognición conceptual. A veces la gente lo traduce como, yo también lo traducía, como “fenómeno totalmente imaginario”. Creo que eso es engañoso porque da la impresión de que no son reales. Totalmente conceptual.

Todos ellos tienen existencia establecida por su propia naturaleza, existencia autoestablecida y existencia establecida desde su propio lado. Todos ellos tienen esto, todos estos fenómenos, estos tres tipos, el Chitamatra dice eso. Entonces, cuando buscamos la “cosa” referente que corresponde al nombre o concepto, se puede encontrar del lado del objeto. Puedes encontrar una “cosa” referente de la etiqueta “perro”; encuentras un perro.

Sin embargo, no se encuentra un perro externo a una cognición. ¿Dónde encuentras al perro, la “cosa” referente? Bueno, ¡en el holograma mental! Puedo señalar que mi categoría "perro" se refiere a esto que aparece en mi holograma mental. Ahí está. Puedes encontrarlo. Puedo señalarlo y me aparece. Es como si lo estuviera señalando, ¿no? Estoy viendo lo que parece ser externo a mí. Lo que veo a través de mis ojos es en realidad un holograma mental proyectado. Actividad mental, crea un holograma mental.

¿Cómo puedo saber que estabas sentado allí el momento antes de que te viera? ¿Cómo puedo saber? Y siempre pienso en la bombilla que hay dentro del frigorífico. ¿Está encendida o no? ¿Hay comida en el frigorífico o no? No lo sabes hasta que lo abres. A menos que tengas una cámara dentro del frigorífico o algo así, ¿cómo estableces la existencia de comida en tu frigorífico? Solo cuando lo veas. O recuerdas haberla puesto en el refrigerador, así que eso también es una idea. Está bien, pero digo "comida en el refrigerador". Abro la puerta del frigorífico, ¿qué veo? Veo un holograma mental. Y puedo señalar en el holograma mental, ahí está la comida. ¿Bien?

Entonces el concepto o palabra “alimento” lo puedo encontrar del lado del objeto en el holograma mental, ahí está, estableciéndose, autoestableciéndose, desde su propio lado. Lo mismo ocurre con la categoría "perro" o "comida". Dentro de mi cognición conceptual en la que estoy pensando en la comida y estoy usando la categoría, no solo puedo señalar la comida que aparece, sino que también está la categoría. Y la categoría se autoestablece por sí misma. Ahí está en mi cognición.

Ahora, características definitorias individuales. Todo tiene existencia establecida por características definitorias individuales que lo convierten en una cosa en general. Una manera compartida de existir. Por lo tanto, concuerda con el Sautrántika en este punto. En el contexto del holograma mental, todo, incluidas las categorías, está recubierto de plástico como una cosa. Y cuando hablamos de cosas que vemos y percibimos en la cognición sensorial, este tipo de cosas tienen características definitorias individuales que las convierten en algo específico. Hay que tener mucho cuidado aquí, es algo muy sutil. Las cosas en general tienen características definitorias individuales que las convierten en una categoría u otra, una cosa u otra.

Pero tenemos que entrar en otro punto que se llama objeto conceptualmente implicado (zhen-yul). Entonces, el objeto conceptualmente implicado en el Sautrántika de mi holograma mental cuando estoy pensando – conceptualmente – en mi perro, el objeto implicado de eso es mi perro externo real, que existe objetivamente. Este es un término difícil: zhen de zhenyul significa “aferrarse”, como en el Sakya tienes la separación de los cuatro aferramientos. Así que es, en cierto sentido, un objeto al que nuestro holograma conceptual se aferraría, al que querría aferrarse, por eso se aferra –y pienso que “conceptualmente implicado” es un término más claro aquí. Implica un objeto externo, una cosa real.

Entonces, de lo que se trata la vacuidad sutil de los fenómenos en el Chitamatra es: cuando tenemos un holograma mental en un pensamiento conceptual, entonces esa forma que aparece en el pensamiento conceptual, sus características definitorias individuales, están desprovistas de ser una base para un objeto conceptualmente implicado; no es una base para un objeto conceptualmente implicado. Explicaré esto.

Ahora el Sautrántika. Estoy pensando en mi perro y mi perro tiene estas diversas características definitorias que lo convierten individualmente en mi perro (cómo se ve, etc., etc.) y es sobre la base de estas características definitorias individuales que implico que existe externamente el objeto conceptualmente implicado que tiene estas características definitorias. Si conozco todas las características –tienen que pensar en esto– si puedo recordar cómo es mi perro, entonces puedo encontrarlo si lo perdí, porque esas características que definen su apariencia implican que hay un verdadero perro que se parece a eso, ¿no?

Cuando pienso en mi perro, hay características que definen su apariencia (tamaño, forma, color, etc.) y, por lo tanto, si puedo recordar cómo es mi perro y eso es preciso, implica que, si lo perdiera, de hecho, podría encontrar cómo es el perro y encontrar al perro. Eso tiene sentido, ¿cierto? Si alguien perdiera a su perro, colocaría un cartel en los árboles y en las farolas con una foto del perro. Y las características definitorias de cómo se ve ese perro implican que hay un perro real y objetivo en algún lugar con el que se podría establecer una correspondencia e identificarlo como el perro. Tiene las mismas características definitorias.

Mientras que, desde el punto de vista Chitamatra, si pienso en mi perro, entonces esas características definitorias individuales en lo que aparece en mi pensamiento – bueno, no hay ningún objeto externo que esté implicado por eso. No es una base para un objeto conceptualmente implicado que exista externamente. Entonces, realmente no tiene ese tipo de característica definitoria. Ahora bien, debo decir que no tengo claro si el objeto implicado de mi pensamiento sobre el perro implicaría o no un perro que puedo ver, también en una cognición. Tendría que preguntar más. ¿El objeto implicado de mi pensamiento sobre mi perro, de recordar a mi perro, es el objeto implicado de un perro que existe externamente? No. ¿El objeto implicado es el perro que puedo ver según el Chitamatra? Esto no estoy seguro. Tenemos que analizar y realmente no he tenido la oportunidad de preguntar en profundidad este punto en particular.

Desde el punto de vista Chitamatra, si pienso en mi perro o lo recuerdo, ¿cuál es la relación entre eso y cuando realmente veo al perro? ¿Entre esos dos hologramas? En otras palabras, ¿las características definitorias realmente solo se refieren a cosas que puedes ver y demás, y que las cosas reales en las que simplemente piensas realmente no tienen características definitorias de algo que está vivo o es perceptible? En otras palabras, ¿cuál es la diferencia entre –esto es Chitamatra, entonces no sabes que nada existe externamente– ¿cuál es la diferencia entre verte, Sasha, y pensar en ti? Tiene que haber una diferencia. Entonces esta es la pregunta.

Está claro que lo que pienso no implica algo externo. No tiene las mismas características que algo externo porque las cosas externas no existen en absoluto, porque nada externo existe – bueno, no podemos establecer que algo externo exista. Pero si pienso en ti, lo que pienso, ¿tiene eso el tipo de características definitorias que implicarían que realmente podría verte? ¿O tiene solo las características definitorias de un recuerdo? Esa es la pregunta interesante.

Piensen en alguien. Normalmente tendrías una imagen mental. Imagina a tu madre. ¿Podrías realmente ver a tu madre exactamente igual a como se ve cuando piensas en ella? ¿Usar la misma ropa, sentarse con el cuerpo exactamente en la misma posición, etc.? Yo pensaría que probablemente no. Creo que ese es un punto más sutil que el Chitamatra está planteando aquí. Cuando uno empieza a analizar las apariencias mentales, estos hologramas mentales, esos son algunos de los factores.

Cuando estudias las diferentes escuelas filosóficas, considerarías, ¿qué tan precisa es mi memoria? ¿Puedo inferir de mi memoria que fue exactamente así? No lo sé, esta es una pregunta interesante, ¿no? ¿O entendemos que en realidad es solo una apariencia en un recuerdo y que no es lo mismo que haber visto a mi madre? Entonces no es lo mismo y, por lo tanto, esto encajaría con la descripción de que pensar en alguien no es tan vívido como ver a alguien. Entonces esto explicaría por qué, desde otro punto de vista más profundo.

Obviamente estos son puntos muy difíciles, pero la clave es entender estos términos técnicos. Eso es lo que resulta tan difícil en tibetano, esta palabra zhenzhi (zhen-gzhi), una base para un objeto conceptualmente implicado.