El resurgimiento del budismo en Mongolia después de 1990

Como se mencionó, el resurgimiento en Ulán Bator, así como en el campo, fue liderado por ex lamas ancianos, entonces entre 60 y 70 años, que habían evitado la ejecución. Sobrevivieron solo porque eran lo suficientemente jóvenes en el momento de las purgas y, o bien habían sido enviados a escuelas en lugar de a prisiones, o bien no tenían un alto nivel educativo o no habían avanzado en sus estudios monásticos y, por lo tanto, no tenían altos rangos o títulos en ese momento. Los lamas de alto rango y altamente entrenados habían sido atacados específicamente durante las purgas, por lo que muy pocos de ellos habían evitado la ejecución y sobrevivido. A pesar de esto, todavía había algunos lamas altamente capacitados entre los líderes del resurgimiento que habían ocupado altos rangos antes de 1937. El resurgimiento del budismo mongol se basó en sus recuerdos y actividades devotas. 

Hasta que se construyeron edificios apropiados para el templo o se recuperó la posesión de los pocos edificios del templo que habían sobrevivido y fueron restaurados, estos antiguos ex lamas se reunieron en yurtas privadas o en habitaciones de edificios estatales. También sacaron a la luz antiguos libros tibetanos, esculturas sagradas, imágenes y antiguos accesorios rituales que habían escondido en lugares secretos o, cuando las consecuencias de ser descubiertos por las autoridades fueron menos graves con el tiempo, en sus hogares. Los primeros templos recién inaugurados fueron equipados de esta manera. 

Los antiguos ex lamas pronto empezaron a aceptar estudiantes. No era raro que en las puertas de los templos o en la prensa local aparecieran anuncios para reclutar jóvenes novicios. Tampoco fue raro durante este primer período que los novicios recién ingresados abandonaran el sistema educativo estatal y, por lo tanto, carecieran de una educación secular adecuada. La cuestión de proporcionar una educación estatal paralela a la educación monástica se resolvió más tarde. 

En los templos recién inaugurados se fue reiniciando gradualmente la recitación diaria de textos y los rituales mensuales y anuales. Entre los rituales reiniciados estaban aquellos que habían practicado en secreto durante la represión, así como aquellas prácticas y rituales especiales locales que recordaban antes de que los monasterios fueran arruinados en 1937. Todo esto fue sucediendo paso a paso a medida que los medios económicos y otras circunstancias lo permitieron y el número de lamas en las asambleas creció. En la década de 2010, esta generación de ex lamas había fallecido. Desde entonces, sus estudiantes y aquellos que se graduaron antes de 1990 del Colegio Budista de Gandan, o posteriormente Universidad, han asumido un papel activo en el entrenamiento de la generación actual de novicios.

A menudo los templos recién renovados llevaban los nombres de los antiguos monasterios. Si no era posible restablecer un monasterio en su antiguo sitio, a menudo se restablecía bajo el mismo nombre en el centro subprovincial (jal. sum, mong. sumun) o provincial (jal. aimag, mong. ayimaγ). Los monasterios y templos adoptaron las principales estatuas centrales (jal. gol shüteen, mong. γool šitügen, tib. rten, literalmente “base, apoyo”), los principales protectores del Dharma (jal. gol sakhius, mong. γool sakiγu(l)sun, tib. srung-ma/bstan-bsrung, chos-srung, chos-skyong, sct. [dharma]pāla) y las principales deidades meditativas o yidams (jal. gol yadam, mong. γool idam, tib. yi-dam, sct. iṣṭadevatā) como habían sido venerados en sus antiguas y arruinadas contrapartes. Además, se tomaron medidas para revivir las recitaciones, rituales y prácticas relacionadas con estos allí donde había antiguos ex lamas que podían transmitirlos. 

Desde el principio, los rituales que fueron restablecidos – con el énfasis puesto en retomar las lecturas y prácticas locales reales de los antiguos monasterios restablecidos – comenzaron con otros más cortos, principalmente recitaciones diarias y rituales mensuales como los del Buda de la Medicina (jal. manal, mong. manal/man lha, tib. sman-bla, sct. bhaiṣajyaguru), Tārā (jal. dar' ekh, mong. dar-a eke, tib. sgrol-ma), y los protectores del Dharma (jal. sakhius). Los protectores del Dharma también fueron llamados “indómitos, salvajes y feroces” (jal. khangal, mong. qangγal, tib. drag-po, sct. raudra) y “feroces destructores” (jal. dogshid, mong. dosγsid, tib. drag- gshed). La reanudación de otros rituales más extensos solo fue posible de forma gradual. Esto se debió al hecho de que los lamas más conocedores que podían transmitirlos y entrenar a los lamas jóvenes para realizarlos habían sido asesinados en las purgas. También se debió a problemas económicos, que imposibilitaban la obtención, fabricación y mantenimiento de todo el equipamiento necesario para ellos. Además, la mayoría de los monasterios o templos recién abiertos carecían del número necesario de lamas para celebrar estos rituales. Por lo tanto, tomó años o incluso décadas reiniciar rituales complejos como la circunvalación de Maitreya (jal. maidar ergekh, mong. maidari ergikü) y el retiro de verano de 45 días (jal. khailen o yar khailen, mong. yar qayilan, tib. dbyar khas-len; compromisos de verano), sin mencionar las danzas rituales de máscaras (jal. tsam, mong. čam, tib. 'cham(s)). Estas llamadas “danzas lama” han resurgido plenamente hasta ahora solo en tres monasterios: Amarbayasgalant (mong. amurbayasqulang-tu) en la provincia de Selenge desde 2001, Züün Khüree Dashchoilin (mong. ǰegün küriyen / küriye dašičoyiling, tib. bkra-shis chos-gling) en Ulán Bator desde 2002, y el monasterio principal de Gandantegchenlin desde 2016, después de una ocasión anterior en 1999.

El papel de estos viejos ex-lamas fue crucial en todos estos aspectos, ya que la única oportunidad de realizar el resurgimiento era con la ayuda de estos viejos lamas, en su mayoría ya casados, que todavía conocían las tradiciones budistas mongolas locales y los rituales especialmente "mongolizados" – ceremonias específicas del budismo mongol, con sus melodías únicas y muchos otros detalles especiales. Sin estos rasgos específicamente mongoles y con lamas provenientes de fuera de Mongolia –principalmente de los monasterios indios y de instituciones de tradición tibetana exiliadas en la India– el resurgimiento del budismo solo habría sido una conversión de los mongoles al budismo tibetano y no un “resurgimiento” de las tradiciones budistas de Mongolia. Los nombres, actividades y roles de estos antiguos ex lamas en el resurgimiento todavía se recuerdan vívidamente en sus comunidades locales.

Cuando comenzó el resurgimiento, los fondos para restablecer los rituales, reconstruir monasterios en ruinas y construir nuevos templos provinieron en su mayoría de donantes individuales. En muchos lugares locales, centros subprovinciales, etc., surgieron inmediatamente movimientos para recaudar fondos para estos fines. Los donantes incluían laicos, antiguos ex lamas supervivientes y sus familias, y descendientes de lamas que habían sido ejecutados o que habían fallecido. Los empresarios locales, las autoridades locales e incluso los líderes de los partidos locales ofrecieron ayuda e hicieron generosas donaciones. Los pastores locales donaron lo que tenían, ofreciendo productos animales y alimentos. También contribuyeron el monasterio de Gandan y el Estado mongol. Al mismo tiempo, empezó a llegar ayuda de varias organizaciones budistas en el extranjero, principalmente de organizaciones budistas y de tibetanos que vivían en el exilio. Esto era muy necesario. Varias de estas organizaciones todavía están presentes hoy y continúan su trabajo.

Varios Rinpoches muy estimados (jal. rinbüüchi, tib. rin-po-che, El Precioso, título para lamas distinguidos o encarnados) de fuera de Mongolia también abrazaron el movimiento de resurgimiento budista. Desempeñaron un papel importante al proporcionar medios financieros para la reconstrucción y tuvieron su propio impacto en la reactivación. Hubo dos en particular, Bakula Rinpoche y Gurudeva Rinpoche.

Kushok Bakula Rinpoche (1917-2003), nacido en Ladakh, o como se le conoce en mongol, Bakula Rinbüchi, la decimonovena reencarnación de su linaje, era un Gueshe Lharampa (jal. gewsh lkhaaramb, tib. dge-bshes lha-rams-pa, poseedor del más alto título académico en filosofía budista) del Colegio Tibetano Drepung Loseling (jal. drepung losalin datsan, mong. drepung losalin dačang, tib. 'bras-spungs blo-gsal-gling grwa-tshang). Se consideraba que había sido la encarnación de uno de los dieciséis arhats (jal. naidan, tib. gnas-brtan), las principales disciplinas del Buda. Fue embajador de la India en Mongolia de 1990 a 2000. Durante sus años como embajador, contribuyó enormemente al renacimiento del budismo y las instituciones budistas en Mongolia. 

Además de las enseñanzas habituales en Ulán Bator, Bakula Rinpoche pasó su tiempo viajando por todo el país impartiendo enseñanzas. Mucho antes de convertirse en embajador, visitó Mongolia por primera vez en 1970 durante el período comunista, por invitación de la Conferencia Budista Asiática para la Paz (ABCP) (jal. Aziin Buddistuudyn Enkh Taiwany Baga Khural). Desde entonces había estado visitando Mongolia y Buriatia con regularidad, siendo capaz de impartir enseñanzas incluso en aquellos tiempos difíciles y contribuyendo también al renacimiento budista en Kalmukia. A petición del Dalái Lama, Richard Gere patrocinó la publicación de algunas de las conferencias de Bakula Rinpoche en el idioma coloquial jalja mongol en 1997. Organizada por el Dr. Alexander Berzin y dirigida por el asistente de Bakula Rinpoche, Sonam Wangchuk, fue una de las primeras publicaciones de enseñanzas budistas en el lenguaje coloquial.

Bakula Rinpoche instó a regresar a las reglas originales del vinaya de la disciplina monástica y también enfatizó que tener un ambiente residencial adecuado mejora la pureza ética entre los lamas. En Ulán Bator, fundó el único monasterio que es totalmente residencial hasta ahora, Betüw Khiid, conocido también por su nombre largo como Betüw Danjai Choinkhorlin Khiid (tib. dpe-thub bstan-rgyas chos-'khor gling, Monasterio Pethub Tangye Choskhorling). Inaugurado en el verano de 1999, el edificio residencial se completó e inauguró en 2006. Su plan era que sirviera de modelo y ejemplo para futuros monasterios mongoles. Su nueva reencarnación fue entronizada en este monasterio en el verano de 2017.

El otro Rinpoche famoso que contribuyó al resurgimiento del budismo mongol fue Gurudeva Rinpoche (1908-2009), un monje muy estimado de Mongolia Interior, nacido en Ordos. Desde los 20 años estudió en el Tíbet en el monasterio de Drepung Gomang (jal. drepung goman datsan, mong. drepung γoman dačang, tib. 'bras-spungs sgo-mang grwa-tshang). Con la toma del Tíbet por parte de China, se convirtió en refugiado en la India. Sin embargo, entró en conflicto con el Dalái Lama por el culto a una deidad protectora, Shügden (Shugden, tib. Shugs-ldan), prohibido por el Dalái Lama, y en consecuencia se vio obligado a abandonar la India para ir a Nepal. De allí, por el mismo motivo, emigró a Mongolia en 1991. 

Contribuyó en gran medida al renacimiento, restauración y reapertura de templos en Mongolia pero, al mismo tiempo, difundió el controvertido culto a Shügden. Los principales monasterios reconstruidos con sus fondos son Amarbayasgalant en Baruunbüren, provincia de Selenge. Originalmente había sido construido por el emperador manchú Yongzheng (jal. nairalt töw, mong. nayiral-tu töb, 1722-1735) para los restos de Öndör Gegeen Zanabazar (mong. öndür gegen <gegegen ǰanabaǰar, 1635-1723). También apoyó la reconstrucción del Monasterio del Coro Delgeriin (mong. delger-ün čoyir-a) en Delgertsogt, provincia de Dundgow, el antiguo monasterio de Zawa Damdin Rinpoche, quien también era conocido como Zawa Lam o Zawa Damdin Luwsandamdin (mong. ǰaba damdin, tib. rtsa-ba blo-bzang rta-mgrin, 1867-1937). 

En el año 2000, Gurudeva Rinpoche, o como lo conocen los mongoles, Gürüdewa Rinbüchi, seleccionó y reconoció a la reencarnación de Zawa Lam. Fue el único tulku mongol (tib. sprul-sku, lama reencarnado) que no fue reconocido ni por el Dalái Lama ni por Bogdo Gegen o Bogdo Gegegen (jal. Bogd gegeen, mong. Boγda boγda gegen <gegegen, el jefe tradicional del budismo mongol). Parcialmente educado, junto con varios otros lamas Amarbayasgalant, en Suiza en el monasterio de Rabten Choeling, donde se practica Shügden, obtuvo fondos de allí para su monasterio en Mongolia. En 1993, Gonsar Rinpoche, abad de Rabten Choeling, fue nombrado abad de Amarbayasgalant. La encarnación anterior de Gonsar Rinpoche había sido abad de Amarbayasgalant durante 40 años antes de su destrucción.

Gurudeva Rinpoche también fundó un Centro de Mujeres (jal. emegteichuudiin khural) en Ulán Bator, Tögsbayasgalant (cuyo nombre es la traducción del término tibetano, tib. dga'-ldan). Su participación en la fundación de todas estas instituciones también significó que Shügden haya sido venerado en todos estos monasterios y asambleas. Además, también patrocinó y recaudó fondos de los surcoreanos para una estatua de 23 metros del Buda Shakyamuni al pie de la colina Zaisan en Ulán Bator en 2006.

Además de estos dos Rinpoches, varias organizaciones extranjeras e instituciones budistas ofrecieron ayuda desde el principio, no solo tibetanas de la India, sino también otras de Europa, América del Norte y países budistas asiáticos como Taiwán, Japón, Nepal, Hong Kong, Corea del Sur e India. Entre ellas se encontraban organizaciones de tradiciones budistas distintas de las tibetanas. Aunque estas organizaciones budistas han ayudado enormemente a financiar el renacimiento, su presencia continua todavía tuvo un impacto extraño en lo que se llama "budismo mongol", con sus características exclusivamente mongolas en sus recitaciones, sus rituales y su vida monástica tal como fue revivida por los antiguos ex lamas mongoles que sobrevivieron a las purgas y al período comunista. Estas organizaciones budistas extranjeras han ejercido una influencia en la forma en que se desarrolló el budismo durante este período de resurgimiento al introducir diferentes linajes y prácticas que no estaban previamente presentes en Mongolia y al exigir el mantenimiento de una estricta disciplina monástica, un tema que se maneja de manera diferente en Mongolia. La más importante de ellas ha sido la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana (FPMT), que continúa sus actividades al día de hoy (2023).

La Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana pertenece a la tradición tibetana Gelug. Fundada a principios de la década de 1970 por Lama Thubten Yeshe (tib. thub-bstan ye-shes, 1935-1984) y Lama Thubten Zopa Rinpoche (tib. thub-bstan bzod-pa, 1945-2023), conocido como Söpa Rinbüüchi en la pronunciación mongola, abrió su primer centro, Centro de Dharma Ganden Do Ngag Shedrub Ling (tib. dga'-ldan mdo ngag bshad-sgrub gling), en Ulán Bator en el 2000. Un segundo centro, el Golden Light Sutra Center, se abrió en Darkhan en 2005, pero ha estado funcionando desde 2020 como Grupo de Estudio. 

La FPMT de Mongolia ha patrocinado la reconstrucción de uno de los colegios monásticos de Gandan, Idgaachoinzinlin Datsan (tib. yid-dga' chos-'dzin gling grwa-tshang), terminado en 2003, y desde entonces ha estado proporcionando fondos para la alimentación de los lamas que viven allí a través de su Fondo Sangha Mongola. También reconstruyeron Dar' Ekh Khiid, también conocido como Dulmalin Khiid (tib. sgrol-ma gling btsun-dgon) en los edificios restantes de un antiguo monasterio chino en el lado occidental de Ulán Bator en 2001-2003. Anteriormente, en 1991, dos lamas de Gandan habían establecido allí una comunidad de mujeres budistas y habían llevado a cabo algunas restauraciones del templo principal. Se ha convertido en un convento residencial con profesores residentes procedentes del convento del monasterio de Kopan en Nepal. La FPMT también ejecuta diferentes programas de caridad bajo su ONG “Lámpara del Camino”, similar a otras organizaciones budistas extranjeras.

Junto con las organizaciones budistas, también las ONG extranjeras han contribuido a su manera al resurgimiento del budismo en Mongolia. Por ejemplo, la Fundación Tíbet, con sede en Londres (fundada en 1985 y cerrada en 2021), trabajó en la reconstitución de las tradiciones budistas en Mongolia a través de su proyecto “Budismo en Mongolia”. Durante un tiempo tuvieron sus oficinas en el monasterio de Bakula Rinpoche. Además de otros proyectos diferentes en Mongolia, también patrocinaron a lamas mongoles para que estudiaran en la India y a varios lamas mongoles para que obtuvieran una maestría en universidades. Además, hicieron donaciones para enriquecer las bibliotecas del monasterio.

Aunque la reconstrucción de monasterios en ruinas, pero parcialmente en pie, y la construcción de varios templos nuevos recibieron apoyo nacional y local, diferentes organizaciones extranjeras e internacionales, como la UNESCO, así como diferentes organizaciones budistas y ONG han brindado una ayuda considerable. Estas organizaciones incluyen el Proyecto de Resurgimiento del Budismo Mongol de Kunzang Palyul Choling (KPC) y el Proyecto de Asistencia Gaden.

El Proyecto de Resurgimiento del Budismo Mongol de Kunzang Palyul Choling (tib. kun-bzang dpal-yul chos-gling) es una organización Nyingma estadounidense de Penor Rinpoche (tib. pad-ma nor-bu, 1932-2009). Patrocinó la reconstrucción de Khamryn Khiid (mon. qabar-un keyed) en Sainshand, provincia de Dornogow. Es el monasterio reconstituido de Danzanrawjaa (tib. bstan-'dzin rab-rgyas, 1803-1856), el quinto Noyon Khutagt, que fue un destacado tulku, erudito, escritor, compositor y pintor budista mongol. Esta organización también patrocinó a jóvenes lamas de allí para estudiar en el monasterio Namdroling de Penor Rinpoche (tib. rnam-sgrol-gling) en Bylakuppe, sur de la India, y a mujeres jóvenes para estudiar en el convento de monjas vecino, Tsogyal Shedrup Dargyeling (tib. mtsho-rgyal bshad- sgrub dar-rgyas-gling). 

El Proyecto de Asistencia Gaden es una organización canadiense voluntaria sin fines de lucro del lama Gelug Zasep Rinpoche, un practicante de Shügden y estudiante de Gurudeva Rinpoche. Donó fondos para la restauración y reconstrucción de los monasterios del coro Amarbayasgalant y Delgeriin y para mejorar las infraestructuras para el suministro de agua y energía y para la construcción de instalaciones residenciales. También han financiado los estudios de los lamas Amarbayasgalant en Suiza y han ayudado al Centro de Mujeres Tögsbayasgalant.

Algunos otros proyectos solo tenían como objetivo la reconstrucción y renovación, pero no incluían otras formas de apoyo. Por ejemplo, entre 1999 y 2006, voluntarios del Proyecto de Turismo de Restauración Cultural (1996-2008) restauraron el Monasterio Baldan Baraiwan/Bereewen (tib. dpal-ldan 'bras-spungs) en Ömnödelger, provincia de Khentii. En 2007, el Fondo para el Patrimonio del Tíbet (THF) había restaurado los seis edificios del templo que quedaban del Monasterio Sangiin Dalai (mong. sang-un dalai) en Nomgon, provincia de Ömnögow. 

Como hemos visto, también fue gracias a estas organizaciones extranjeras, ONG, partidarios excepcionales y altos lamas, que se abrieron las primeras oportunidades para que los jóvenes lamas mongoles y algunas mujeres estudiaran en las universidades e instituciones monásticas tibetanas de la India. Además, un pequeño número ha podido estudiar en el Tíbet en los monasterios de Kumbum (jal. Gumbum, tib. sku-'bum) y Labrang (jal. Lawran, tib. bla-brang) y también algunos en monasterios budistas de Europa. En algunos casos, como se ve en algunos de los ejemplos anteriores, las instituciones extranjeras a las que fueron enviados eran específicas de la tradición tibetana a la que pertenecía la organización budista que los financiaba. 

La posibilidad de estudiar en el extranjero fue especialmente importante en este período, ya que los monasterios recién resurgidos en Mongolia necesitaban tiempo para reconstruirse gradualmente y abrir nuevas posibilidades para la educación monástica tradicional después de que todas esas instituciones habían sido destruidas en Mongolia y las tradiciones de la educación monástica se habían roto por tanto tiempo. La intención era y sigue siendo que estos lamas altamente educados regresaran a Mongolia para transmitir sus conocimientos localmente a una generación más joven de lamas. Al principio, la mayoría de los que estudiaban en el extranjero solo podían pasar allí uno o varios años, pero luego unos pocos pudieron estudiar el plan de estudios monástico durante diez años. Ya han regresado y están enseñando en Mongolia. El estudio en los monasterios de la India también fue importante desde el punto de vista de los votos monásticos, ya que allí, a diferencia de su época anterior en Mongolia, los lamas vivían en residencias monásticas guardando las normas y votos monásticos.

Varias de estas organizaciones budistas extranjeras, dirigidas por diferentes lamas tibetanos, también abrieron centros en Mongolia además de sus actividades de financiación, similar a lo que ha hecho la FPMT. Estos centros, como todos los centros similares en Europa, América del Norte y Australia, han centrado sus actividades en los laicos, ofreciéndoles conferencias educativas budistas y cursos de meditación. Esto era contrario a lo que era tradicional en el budismo monástico o en los monasterios y templos budistas mongoles resurgidos. Solo más tarde se abrieron centros budistas mongoles que también se concentraban en los laicos y que varios de los monasterios más grandes también iniciaron cursos para devotos laicos.

La recién conseguida libertad religiosa también significó que varios grupos religiosos también podían entrar libremente en Mongolia. La mayoría eran varios grupos de misioneros cristianos, principalmente de Estados Unidos y Corea del Sur. A menudo tenían amplios programas de caridad y atraían ampliamente a los jóvenes de muchas maneras, como enseñando inglés a través de la literatura cristiana. Además de eso, en los primeros años después de la Revolución Democrática de 1990, ante la falta de publicaciones budistas en cirílico mongol, sus materiales cristianos estaban más fácilmente disponibles. 

Lo que también marcó la diferencia en aquel momento fue que, en los primeros años que siguieron al resurgimiento budista, todavía no había formación disponible en estudios budistas y meditación para los laicos interesados. Ese desarrollo en el budismo tibetano se produjo solo después de que los tibetanos se vieron obligados a exiliarse en la India en 1959, y muchos de ellos se fueron a Occidente, pero no formó parte de la vida monástica tradicional ni en Mongolia ni en el Tíbet. 

Más tarde, también se abrieron en Mongolia con este propósito varias instituciones y centros de Dharma, siguiendo el modelo occidental. Los textos budistas básicos se han traducido y publicado en el mongol jalja coloquial moderno. Sin embargo, como estos grupos de misioneros extranjeros generalmente estaban bien financiados, tuvieron la ventaja en las primeras décadas y varios construyeron iglesias incluso en centros subprovinciales donde aún no había resurgido ningún templo budista.

Con la Revolución Democrática de 1990, también se crearon diferentes asociaciones y organizaciones mongolas con el objetivo de financiar y promover el resurgimiento. La más importante fue la Asociación de Creyentes Mongoles (jal. mongol süsegtnii kholboo), encabezada por S. Bayantsagaan. Facilitó la fundación de unos 85 monasterios y templos en Mongolia, por ejemplo, el Monasterio Lamrim Datsan, también conocido como Janchub Lamrim Datsan (tib. byang-chub lam-rim grwa-tshang), en Ulán Bator. 

Otra organización de este tipo fue la Asociación Ferroviaria de Creyentes Mongoles (jal. tömör zamiin süsegtnii kholboo). Facilitó la apertura del Monasterio Nyingma Puntsoglin Khiid, o Puntsoglin Datsan (tib. phun-tshogs gling). Más adelante en este período, los líderes del monasterio Dashchoilin fundaron la Asociación Mongola de Jóvenes Budistas (jal. mongoliin burkhanii shashint zaluuchuudiin kholboo) para jóvenes lamas y estudiantes de colegios y universidades de Mongolia. También se fundaron muchas organizaciones locales similares en centros provinciales y subprovinciales con el objetivo específico de reconstruir y apoyar el funcionamiento de un determinado monasterio rural o en Ulán Bator. Todas estas organizaciones nacionales y locales desempeñaron un papel importante al comienzo del resurgimiento al financiar el funcionamiento de los monasterios y templos recién abiertos. 

Después de la caída de la dinastía manchú Qing, el octavo Bogdo Gegen o Jebtsundampa Khutugtu (jal. jewzundamba khutagt, mong. ǰibǰundamba qutuγtu) (1869-1924), proclamó la independencia de Mongolia y se convirtió no solo en su líder religioso sino también en su líder secular a partir de 1911 y hasta 1921. Fue el primero y único de su línea en llevar el título de "Bogdo Khan" (mong. boγda qan), "Magistralmente Khan". Después de su muerte en 1924, el budismo mongol no tuvo un nuevo líder. La búsqueda de su reencarnación (jal. khoid dür todruulakh) incluso fue prohibida en 1929. Con varias oleadas severas de represión, seguidas de la destrucción de los monasterios en 1937/38 y ejecuciones en masa, cualquier actividad religiosa permaneció imposible durante décadas hasta la Revolución Democrática de 1990. Por esta razón, pasó mucho tiempo antes de que la cuestión del Noveno Bogdo Gegen pudiera abordarse en Mongolia.

Sin embargo, fuera de Mongolia, el niño tibetano Jampal Namdol Chökyi Gyaltsen (jal. jambalnamdolchoijijantsan, tib. 'jam-dpal rnam-grol chos-kyi rgyal-msthan) (1932-2012) fue reconocido en 1936/37 a la edad de 4 años por Reting Rinpoche (jal. Raden rinbüüchi, tib. rwa-sgreng rin-po-che) como la reencarnación y, por tanto, el noveno Bogdo Gegen. Emigró a la India en 1961 y vivió en Dharamsala desde 1991. 

Durante mucho tiempo su nombre se mantuvo en secreto y, debido a las largas décadas de represión, no hubo posibilidad de traerlo a Mongolia y establecerlo como el jefe real del budismo mongol. Después de la Revolución Democrática de 1990, sin embargo, su posición se vio fortalecida por su entronización (jal. sentiid zalakh, “invitación al trono del león”, siendo la primera parte de la expresión la palabra tibetana seng-khri, trono del león) por el Dalái Lama en 1992. En esta ceremonia se le entregó el documento legal de su título. 

Llegó por primera vez a Mongolia en 1999, donde una vez más fue entronizado y reconocido por el establecimiento budista mongol de Gandan como el Noveno Bogdo Gegen. Sin embargo, su visa expiró poco después y tuvo que regresar a la India. Viviendo en Dharamsala, tuvo numerosos estudiantes mongoles y tibetanos. Posteriormente, el presidente de Mongolia, Ts. Elbegdorj lo invitó a Mongolia en 2009, le concedió la ciudadanía mongola en 2010 y lo reconoció oficialmente como líder del budismo mongol (jal. mongol burkhan shashny tergüün) en 2011. El noveno Bogdo Gegen falleció a la edad de 81 años en Mongolia, a principios de marzo de 2012, después de que su salud se deteriorara rápidamente. Por tanto, solo residió en Mongolia durante los últimos años de su vida. Después de su muerte, los mongoles han tenido que esperar a su sucesor, el Décimo Bogdo Gegen, durante más de una década.

En ausencia de un Bogdo Gegen que resida en Mongolia, era necesario tener otros dignatarios espirituales para supervisar a los lamas y devotos en los asuntos religiosos. Así, la búsqueda y el reconocimiento de las reencarnaciones (tulkus) de otros lamas eminentes de Mongolia comenzaron poco después del resurgimiento. Varios de estos tulkus estaban relacionados con monasterios o linajes específicos y fueron buscados a petición oficial de las asambleas y comunidades locales. En el jalja mongol coloquial, los tulkus se llaman “khuwilgaan” (mong. qubilγan, tib. sprul-sku, sct. nirmāṇakāya), Lama Reencarnado, y algunos ostentan títulos como “khutagt” (mong. qutuγtu, transliterado en tibetano como ho-thog-tu, tib. 'phags-pa, sct. ārya), El Altamente Realizado o “gegeen” (mong. gegen < gegegen), alternativamente “gegeenten” (mong. gegenten < gegegenten), El Brillante.  

El reconocimiento y establecimiento de las reencarnaciones tulku está en manos de lamas de mayor posición y rango. En el caso de los tulkus tibetanos, el Dalái Lama o el Panchen Lama tienen este papel, pero en el caso de los tulkus mongoles, el Bogdo Gegen también puede asumir esta responsabilidad. Después de la Revolución Democrática de 1990, a excepción de un tulku reconocido por Gurudeva Rinpoche, los tulkus mongoles fueron reconocidos en su mayoría por el Decimocuarto Dalái Lama, y varios también por el Noveno Bogdo Gegen. El actual Undécimo Panchen Lama fue secuestrado en 1995 por las autoridades chinas cuando tenía seis años, solo tres días después de su reconocimiento, por lo que no ha podido asumir ninguno de sus roles oficiales.

Entre los primeros tulkus mongoles instalados se encuentran: 

• El Séptimo Zaya Gegeen Luwsandanzanpüljinjigmed (tib. bstan-'dzin phul-byung 'jigs-med), reconocido por el Dalái Lama en 1999 en la provincia de Arkhangai,
• Zawa Damdin Rinpoche D. Osgonbayar, reconocido por Gurudeva Rinpoche en 2003 en Ulán Bator,
• El Noveno Jalkhanz Khutagt Danzanchoijiwanchug (tib. bstan-'dzin chos-kyi dbang-phyug), reconocido por el Dalái Lama y el Noveno Bogdo Gegen en 2006 en Zawkhan, 
• Jonang Khanchen Gegeenten Luwsanchoidog (tib. jo-nang mkhan-chen blo-bzang chos-grags), reconocido por el Dalái Lama y el Noveno Bogdo Gegen en 2006 en Dharamsala, India,
• El Séptimo Manzshir Khutagt Danzanjamiyandorj (tib. bstan-'dzin 'jam-dbyangs rdo-rje) reconocido por el Noveno Bogdo Gegen en 2009 en la provincia de Töw,
• El octavo Lamyn Gegeen Danzanjambalchoijishinen (tib. bstan-'dzin 'jam-dpal chos-kyi bshes-gnyen) reconocido por el Dalái Lama en 2010 en Bayankhongor. 

Estos tulkus mongoles fueron enviados a la India para realizar sus estudios y, desde entonces, varios han regresado a Mongolia y se han establecido en sus templos en los lugares de sus antiguos monasterios en el campo o han establecido sus propios templos en Ulán Bator. Algunos de ellos ya fallecieron hoy (2023), por ejemplo, el séptimo Zaya Gegeen en 2019.

Tras el fallecimiento de Kh. Gaadan, Sh. Dagwadorj ocupó el cargo de abad del monasterio de Gandan entre 1990 y 1991. T. Damdinsüren lo sucedió como abad entre 1991 y 1993. D. Choijamts se convirtió en 1993 en el abad principal (jal. tergüün khamba) no solo de Gandan sino también de todos los budistas mongoles. Todavía está en el cargo (en 2023). 

En el primer período después del resurgimiento, viejos ex lamas, como Yo. Amgalan y G. Dewaasambuu ocuparon diferentes puestos en el monasterio. Choijamts se convirtió en viceabad (jal. ded khamba) en 1986, antes del resurgimiento. Ocupó este cargo hasta 1990. Fue uno de los primeros lamas de Mongolia que, cuando llegó la Revolución Democrática, se presentó y aprobó el “examen de los diez textos difíciles” (jal. gawjiin damjaa, mong. γabǰu / γabǰi-yin damǰiya, tib. dka’-bcu’i dam-bca’). 

Después del resurgimiento, el Monasterio de Gandan siguió siendo el centro para los budistas en Mongolia con sus nueve edificios principales en un patio vallado. Algunos de ellos sobrevivieron a la destrucción mientras que otros fueron reconstruidos después del resurgimiento. Posteriormente se construyeron otros más, así como un nuevo y enorme templo de asamblea principal. Con el tiempo, la comunidad monástica creció hasta alcanzar alrededor de 500 lamas pertenecientes a los diferentes templos y a los colegios monásticos reconstruidos y reabiertos del complejo. Allí también se revivió paso a paso la educación monástica tradicional. La enorme estatua de 16 metros de altura del Avalokiteshvara de pie (jal. Janraiseg, mong. ǰanrayisig, tib. spyan-ras-gzigs) ha sido reconstruida en el edificio del templo en el que se encontraba originalmente y que había sobrevivido.

Como el Monasterio de Gandan había seguido siendo un monasterio en funcionamiento, aunque fuertemente controlado, durante todos los años del período comunista, excepto seis, las actividades ceremoniales tradicionales podían reactivarse aquí más fácilmente que en los templos y monasterios más pequeños recientemente abiertos. En consecuencia, muchas ceremonias mensuales y anuales comenzaron a celebrarse una vez más en Gandan. Al ser el monasterio principal, Gandan atrae a masas de personas diariamente que vienen para adorar y hacer postraciones y ofrendas. Estos devotos también solicitan la recitación de textos aquí, lo que es una principal fuente de ingresos para este y otros monasterios de Mongolia.

Aparte de Gandan, muchos otros monasterios y templos se abrieron en Ulán Bator en la década de 1990, justo con la Revolución Democrática y en los años siguientes. En estos primeros años, fueron principalmente viejos ex lamas quienes iniciaron su fundación, pero en muchos casos, lamas más jóvenes se convirtieron en sus jefes, y los ex lamas ocuparon las otras filas principales de las asambleas. Con el paso de los años, los lamas más jóvenes de los templos reabiertos, después de estudiar y reunirse en ellos durante muchos años, comenzaron a abrir sus propios templos, muchos de ellos en Ulán Bator. De esta manera se establecían a menudo las conexiones entre los distintos monasterios y templos.

Algunos de los lamas, después de terminar sus estudios en la Universidad/Colegio de Zanazabar de Gandan (jal. Mongolyn Burkhany Shashintny Töw Gandantegchenlin khiidiin dergedekh Öndör Gegeen Zanabazaryn neremjit Mongolyn Burkhany Shashny Deed Surguul'), también fundaron sus propios templos. Así, en la década de 2010, el número de templos en Ulán Bator creció gradualmente hasta llegar a entre 40 y 50, y aun hoy se siguen abriendo nuevos templos. 

También es importante mencionar que entre ellos también se abrieron muchos templos pequeños que contaban con menos de cuatro lamas. Estos, sin embargo, parecen no ser más que empresas privadas, ya que principalmente realizan recitaciones de textos y rituales a petición de individuos, además de su programa de rituales diarios y, tal vez, mensuales.

A diferencia de los templos de Ulán Bator, la mayoría de los templos que se abrieron en el campo eran antiguos monasterios que habían sido reconstruidos, aunque no en sus sitios originales, ya que carecían de edificios. Su reapertura se debió principalmente a la iniciativa y los esfuerzos de sus antiguos ex lamas. Era un caso extremadamente raro que algún edificio de un templo hubiera sobrevivido intacto y todavía fuera apto para ceremonias desde el principio. A pesar de esto, los antiguos ex lamas intentaron retomar las ceremonias, siempre que fue posible, en los mismos antiguos sitios monásticos, en cualquier edificio que quedara allí después de alguna renovación, o en una yurta instalada temporalmente en el lugar mientras intentaban conseguir fondos para reconstruir allí al menos un templo con donaciones locales o con fondos nacionales o extranjeros.

En algunos casos, cuando no quedaban edificios del templo o era imposible por alguna razón en el antiguo sitio, los rituales se iniciaban en los centros provinciales y subprovinciales, en cualquier lugar que pudieran conseguir para estas reuniones: una sala en el centro cultural local, un edificio escolar o incluso en una yurta. En el caso de algunos sitios antiguos con mayores poblaciones de lamas en el pasado, no era raro que 40 o 50 antiguos ex-lamas participaran en las reaperturas alrededor de 1990, mientras que, en lugares aislados, a veces solo uno o dos lamas intentaban retomar las desvanecidas tradiciones y rituales. 

Tampoco era raro que varios de los monasterios que habían sobrevivido parcialmente en todo el país permanecieran como museos o se convirtieran en museos y no fueran devueltos a las asambleas locales para su uso religioso. Algunos ejemplos son los templos de Zaya Gegeenii Khüree en Tsetserleg, provincia de Arkhangai y algunos edificios de templos en Erdene Zuu, Kharkhorin, provincia de Öwörkhangai.

La restauración de antiguos monasterios y templos o la apertura de nuevos monasterios y templos es una cosa, mientras que otra diferente es mantenerlos funcionando activamente con una asamblea y un número adecuado de lamas debidamente capacitados. En las primeras una o dos décadas después del resurgimiento, los antiguos ex lamas todavía podían estar presentes en las asambleas, aunque en números cada vez menores, y los más jóvenes eran principalmente formados localmente, con algunas excepciones que tenían la posibilidad de estudiar en la India o en Ulán Bator. El destino posterior de las asambleas rurales dependió del llamado y la educación de estos jóvenes lamas, su voluntad de permanecer o regresar a sus templos natales, a menudo situados en lugares remotos, y de la generosidad de los donantes que brindaron su apoyo financiero.