El monasterio mongol: sus templos, colegios y otros edificios anteriores a 1937

Dependiendo de su tamaño, los monasterios tenían diferentes dugan o süm, templos o santuarios (mong. duyang, tib. 'du-khang, mong. süme), todos con sus propias asambleas, cantos diarios y rituales especiales mensuales y anuales, y entrenamiento conectado. Había un tsogchin, salón de actos principal (mong. čoγčin, tib. tshogs-chen) en cada monasterio. Allí se celebraba el canto diario, llamado igualmente tsogchin, y albergaba en su altar el gol shüteen, principal objeto de veneración (mon. γool sitügen, tib. rten gtso-bo) del monasterio. Debido a su tamaño, también era adecuado para albergar a todos los lamas del monasterio en ocasiones o rituales especiales. Los otros templos, dedicados a diferentes rituales o prácticas específicas de deidades, como en el Tíbet, llevaban los nombres de estas deidades, sus principales objetos de veneración colocados en el templo, o recibían sus nombres a partir de sus funciones y rituales específicos.

Si en un monasterio solo había dos templos, el otro solía ser el templo dedicado al protector o protectores del monasterio. Se llamaba sakhiusny dugan, templo protector (mong. sakiγu(l)sun-un duyang) o arwan khangalyn dugan, templo de los diez feroces (mong. arban qangγal-un duyang). En mongol, existen diferentes términos para los protectores del Dharma, a saber, sakhius o nomin sakhius (mong. (nom-un) sakiγu(l)sun, tib. srung-ma/bstan-bsrung, chos-srung, chos-skyong, sct. (dharma)pāla), y otros dos términos relacionados con su aspecto iracundo, khangal, “indómito, salvaje, feroz” (mong. qangγal, tib. drag-po, sct. raudra) y dogshid, plural de dogshin, “feroz destructor” (mong. doγsid, tib. drag-gshed). Este último término es el nombre del grupo de ocho deidades iracundas que protegen las enseñanzas budistas en el Tíbet, pero en el budismo mongol se refiere al grupo de diez deidades que son especialmente veneradas, los arwan sakhius, los diez protectores, o arwan khangal o arwan dogshid, los diez feroces. Esto explica el término "arwan khangalyn dugan" que se utiliza a menudo para estos templos.

En los monasterios más grandes existían otros templos dedicados a las prácticas de diferentes deidades como, por ejemplo: 

• Dar' ekh, Tārā (mong. dar-a eke, tib. sgrol-ma)
• Manal, Buda de la Medicina (mong. manal/man lha, tib. sman-bla, sct. Bhaiṣajyaguru) 
• Maidar, Maitreya (mong. maidari, tib. byams-pa)
• Janraiseg, Avalokiteśvara (mong. ǰanrayisig, tib. spyan-ras-gzigs)
• Awid, Amitābha (mong. abida, tib. 'od dpag-med)
• Zuu, Buda (mong. ǰuu, tib. jo-bo, “Señor”), en referencia a una imagen del Buda Shakyamuni. 

Estos templos se llamaban respectivamente Dar' ekhiin dugan (o süm), Manalyn dugan, Maidaryn dugan, Janraisegiin dugan, Awidiin dugan y Zuugiin dugan. 

Los monasterios más grandes también podrían haber tenido un templo Ganjuur, el templo Kangyur (mong. ganǰuur, tib. bka'-'gyur, las palabras iluminadoras traducidas del Buda) llamado Ganjuuryn dugan, que alberga los volúmenes del Kangyur. También podrían haber tenido templos dedicados a otros rituales especiales, como: 

• Günreg, Sarvavidyā (Vairocana) (mong. günrig, tib. kun-rig(s) [rnam-par snang- mdzad])
• Sandui, Guhyasamāja (mong. sangdui, tib. gsang-'dus)
• Lamyn chodow, Guru Pūja (mong. lam-a/blam-a-yin čodba, tib. bla-ma mchod-pa), el ritual Gelug de “Ofrenda a los Maestros Espirituales”.
• Nünnei / Nügnee, morar en ayuno (mong. nüngnei, tib. smyung-gnas), el retiro de ayuno asociado con Avalokiteśvara; 
• Khailen o yar khailen, compromisos (de verano) (mong. (yar) qayilan, tib. (dbyar) khas-len), para los retiros de verano de los monjes
• Dünshig, admisión de caídas (mong. düngšig, tib. ltung-bshags) ante los treinta y cinco budas. 

Estos fueron llamados respectivamente Günregiin dugan, Sanduin dugan, Lamyn chodwyn dugan, Nügnein or Nünnein dugan, Khailengiin dugan y Dünshigiin dugan. 

En muy pocos casos, había zod o jod, templos para la ceremonia de “cortar” el aferramiento al ego del sistema tántrico chö (mong. ǰod, tib. gcod) dentro de los propios monasterios. En estos casos excepcionales, las practicantes femeninas también pertenecían y se reunían en ellas, junto con los practicantes tántricos masculinos, dentro del monasterio; de lo contrario, este no era el caso. En los monasterios, normalmente era el Lamrim datsan (mong. lamarim dačang, tib. lam-rim grwa-tshang) en el que se reunían todos los lamas zoch, lamas que realizaban los rituales zod (mong. ǰoči, tib. gcod-pa), ya que el Lamrim datsan solía ser un lugar de exorcismo y servía como un templo especializado donde se realizaban gürem, rituales curativos protectores (mong. gürim, tib. sku-rim). Estos templos también podrían haber dado lugar al nombre de Gürem datsan. De lo contrario, las asambleas zod se llevaban a cabo afuera o cerca de los monasterios, y a veces incluso más de un maestro zoch tenía sus templos individuales cerca de un sitio monástico.

Estos templos eran los que se encontraban con más frecuencia en la mayoría de los monasterios de Mongolia, aunque los Nyingma también tenían otros tipos, nombrados según sus prácticas específicas.

Además de una variedad de los templos antes mencionados, en los monasterios y ciudades monásticas más grandes operaban los datsan, colegios monásticos especializados (mong. dačang, tib. grwa-tshang). Se especializaban en estudios filosóficos, médicos, astrológicos, del camino gradual, Kālacakra o tántricos y, en varios casos, se podían realizar exámenes anuales en las materias indicadas. El más habitual y más importante era el coro Datsan, “Colegio Dharma”, el colegio monástico de filosofía (mong. čoyir-a dačang, tib. chos-grwa grwa-tshang), también llamado tsanid datsan, el colegio monástico de debate (mong. čanid dačang, tib. mtshan-nyid grwa-tshang). Allí se podían realizar regularmente varios exámenes damjaa (mong. damǰiya, tib. dam-bca') en estudios filosóficos después de terminar los años de estudio requeridos. Estos exámenes incluían el domyn damjaa, el examen de los textos resumidos condensados (mong. dom-un damǰiya, tib. sdom-pa'i dam-bca') y el gawjiin damjaa, el examen de los diez textos difíciles (mong. γabǰu / γabǰi-yin damǰiya, tib. dka'-bcu'i dam-bca'), siendo textos sobre los cinco temas principales de la filosofía budista y sus comentarios para recibir títulos académicos en estudios filosóficos.

Cada una de estas universidades monásticas filosóficas utilizó uno de tres conjuntos de manuales o libros de texto diferentes (igchaa, mong. iyča, tib. yig-cha) utilizados en los colegios monásticos en los diferentes monasterios tibetanos Gelug y, por lo tanto, siguieron sus diferentes sistemas. Estas tres tradiciones de libros de texto fueron:

• Los libros de texto de Gomang, goman igchaa (mong. γoman iγča, tib. sgo-mang yig-cha) o los libros de texto Kunkhyen, günchin igchaa (mong. günčin iγča, tib. kun-mkhyen yig-cha). Estos son los textos filosóficos del Colegio Gomang Goman Datsan, (mong. γoman dačang, tib. sgo-mang grwa-tshang) del monasterio Drepung (khal. drepung goman datsan, mong. drepung γoman dačang, tib. ’bras-spungs sgo-mang grwa-tshang) y fueron escritos por Kunkhyen Jamyang Shepa (khal. Günchin jamiyaan shadaw, tib. Kun-mkhyen ’Jam-dbyangs bzhad-pa, 1648–1721). En la capital monástica, Dashchoimbel datsan (tib. bkra-shis chos-’phel grwa-tshang) siguieron este conjunto de libros de texto.  
• Los libros de texto de Loseling, losalin igchaa (mong. Losalin Iγča, tib. blo-gsal-gling yig-cha) o los libros de texto de Panchen, Wanchin igchaa (mong. pangčin iγča, tib. pan-chen yig-cha). Estos son los libros de texto del Colegio Loseling, Losalin datsan (mong. losalin dačang, tib. blo-gsal-gling grwa-tshang) del monasterio de Drepung (khal. drepung losalin datsan, mong. drepung losalin dačang, tib. 'bras-spungs blo-gsal-gling grwa-tshang) y fueron escritos por Panchen Sonam Drakpa (khal. Wanchin Sodnomdagwa, tib. panchen bsod-nams grags-pa, 1478-1554). En la capital monástica, Güngaachoilin datsan (tib. kun-dga 'chos gling grwa-tshang) siguió este conjunto de libros de texto. 
• Los libros de texto de Sera, seriin igchaa (mong. sera-yin iγča, tib. se-ra yig-cha), llamados en el Tíbet libros de texto de Jetsunpa (tib. rje-btsun-pa yig-cha). Estos son los libros de texto del Colegio Sera Je (khal. ser je / sera je, mong. sera ǰe, tib. se-ra byes) del monasterio de Sera y fueron escritos por Jetsunpa Chokyi Gyaltsen (khal. Jewtsün Choinji Jaltsan, tib. rJe-btsun Chos-kyi rgyal-mtshan, 1469–1544). En la capital monástica, Idgaachoinzinlin datsan (tib. yid-dga’ chos-’dzin gling grwa-tshang) siguieron este conjunto de libros de texto.

Los monasterios más grandes también tenían otras universidades monásticas, como:

• Manba o Mamba datsan, colegios de medicina (mong. mamba dačang, tib. sman-pa grwa-tshang)
• Zurkhai datsan, colegios de astrología (mong. ǰiruqai dačang, tib. rtsis-pa grwa-tshang)
• Lamrim datsan, colegios del camino gradual (mong. lamarim dačang, tib. lam-rim grwa-tshang)
• Jüd datsan, colegios tántricos (mong. ǰüd(ba) dačang, tib. rgyud grwa-tshang) o Awag o Agwa datsan, colegios mantra (mong. aγba dačang, tib. sngags-pa grwa-tshang)
• Düinkhor datsan, colegios de Kālacakra (mong. düyingqor dačang, tib. dus-'khor grwa-tsang). 

Todos ellos se pueden encontrar en los monasterios más grandes. En ellos se podrían realizar otros exámenes después de completar los estudios especializados, por ejemplo, el examen agramba o agrimba (mong. aγrimba, tib. sngags-rams-pa) en los colegios tántricos y el examen maaramba (mong. maramba, tib. sman-rams-pa) en los colegios de medicina. Estos estudios, sin embargo, estaban más raramente disponibles que la formación filosófica. 

Kālacakra estaba especialmente extendido en Mongolia debido a la popularidad que tenían entre los mongoles los mitos sobre Shambhala, un reino estrechamente asociado con este tantra. Así, muchos monasterios tenían estos colegios Düinkhor para el estudio de Kālacakra, así como colegios de astrología Zurkhai y de medicina Manba, ya que estas ramas de las ciencias budistas también están conectadas con estas enseñanzas. Independientemente del número y tipos de colegios monásticos y, por tanto, de las posibilidades de formación especializada que estaban disponibles en un monasterio determinado, cada monasterio de tamaño mediano tenía al menos un otoch / emch, médico residente (mong. otači / emči, tib. sman-pa) y zurkhaich, astrólogo (mong. ǰiruqayiči, tib. rtsis-pa). Los monjes gawj, monjes que habían realizado el examen gawjiin damjaa de filosofía, eran tenidos en especial estima en todas las asambleas.

En algunos monasterios se imprimían libros y algunos monasterios eran famosos por sus técnicas artísticas de impresión o por las pinturas especiales que utilizaban, por ejemplo, el coral para imprimir en letras rojas o el yesön erdene, nueve joyas (mon. yisün /yesün erdeni), es decir, oro, plata, hierro, cobre, concha, turquesa, lapislázuli, coral y perla. Sin embargo, solo algunas grandes ciudades monásticas tenían una imprenta separada, que se llamaba barkhan (mon. barqang, tib. par-khang). 

Además de los templos y los colegios monásticos, los monasterios también tenían otros edificios, como los que servían para fines administrativos o edificios residenciales o de cocina. En los monasterios más grandes, cada templo o colegio monástico tenía un edificio separado para su propia unidad económica, llamada jas, “reservas generales” (mong. ǰisa, tib. spyi-gsog), mientras que los monasterios más pequeños tenían solo alguna o una de esas unidades económicas y sus edificios. En caso de que un monasterio tuviera una sola unidad económica, llevaba el nombre de ikh jas, la unidad económica principal (mong. yeke ǰisa). El tesoro del khutugtu se llamaba de otra manera, como san (mong. sang).

Las estupas, llamadas en mongol suwraga (mong. suburγan, tib. mchod-rten, sct. stūpa), se encontraban dentro o cerca de los sitios monásticos, como el burkhan bagshiin naiman suwraga, las ocho estupas del Buda (mong. burqan baγši-yin naiman suburγan, tib (sangs-rgyas-kyi) mchod-rten (cha) brgyad, sct. aṣṭa stūpāḥ, representando los ocho eventos importantes de la vida del Buda Shakyamuni. Este grupo de ocho estupas se encontraba a veces en fila al norte del monasterio. Es posible que otras estupas se hubieran colocado en los cuatro lados del complejo o estuvieran diseminadas a su alrededor. También había khürd, grandes ruedas de oración (mong. kürdün), a menudo en pequeños edificios de madera en el goroo o gorlom, el camino de circunvalación (mong. γoroγ-a, tib. skor; mong. γorlam, tib. skor-lam) alrededor el monasterio o alrededor de los templos. 

Las residencias del líder del monasterio y del khutagt (khutugtu) (mon. qutuγtu, transliterado en tibetano como ho-thog-tu, tib. 'phags-pa, sct. ārya; El Altamente Realizado, El Noble) y khuwilgaan (khubilgan) (mong. qubilγan, tib. sprul sku, sct. nirmāṇakāya) podría ser una yurta más grande dentro de un patio o incluso un pequeño palacio situado en cualquier lugar dentro del complejo del monasterio o, más a menudo, construido por separado en la cercanía. Estas residencias se llamaban lawran (mong. labrang, tib. bla-brang) o, por su nombre mongol, ordon (mong. ordon), ambos significan “palacio”.

En el caso de los edificios de los monasterios hechos de ladrillo, había uno o varios bayuu, hornos (mong. bayuu, chin. wă yáo) cerca donde se cocían ladrillos azules o grises. Estos hornos consistían en un gran agujero, de 1.5 a 8 o 10 metros de diámetro, en la tierra con paredes de ladrillo o barro. A veces había más de un horno en un sitio. En ellos se podían cocer entre 100 y 10.000 ladrillos a la vez. Los ladrillos secados al sol se podían producir en cualquier lugar cerca, pero fuera del sitio del monasterio, cerca de alguna fuente de agua, pozo o río. La basura, principalmente huesos y otros materiales de desecho, se eliminaba normalmente un poco lejos, a unos 100 metros del lugar del monasterio en el sureste, para evitar que el mal olor llegara al monasterio.

En todos los casos, a los laicos no se les permitía vivir dentro del monasterio o de la ciudad monástica, sino solo en sus alrededores. Por lo tanto, residían alrededor de monasterios más grandes en barrios laicos separados en las afueras. También había pequeños asentamientos chinos separados de trabajadores de la construcción y comerciantes con tiendas chinas junto a monasterios más grandes.

En mongol, además de la expresión general burkhany shashin, la religión del Buda (mong. burqan-u šašin / šaǰin), el término sharyn shashin (mong. sir-a-yin šašin / šaǰin) se usa a menudo en general para el budismo, aunque literalmente significa “religión amarilla” en referencia al shar malgaitan, la Escuela del Sombrero Amarillo (mong. sir-a malaγai-tan, tib. zhwa-ser-ba; “aquellos con sombreros amarillos”) – es decir, gelüg (wa), Gelug(pa) (mong. gelüg(pa), tib. dge-lugs(-pa)). El término ulaan shashin, religión roja (mong. Ulayan šašin/šaǰin) o ulaan yos, tradición roja (mong. ulaγan yosun), y ulaan ursgal, corriente roja o escuela roja (mong. ulayan urusqal), también existe para el nima(wa), escuela Nyingma (mong. nima(pa), tib. rnying-ma(-pa), también conocida como ulaan malgaitan, la Escuela del Sombrero Rojo (mong. ulaγan malaγai-tan, tib. zhwa-dmar-ba “aquellos del sombrero rojo”), pero, por el contrario, esto nunca se usa en general para el budismo. Esto se debe a que, aunque otras escuelas habían desempeñado un gran papel en la difusión del budismo en Mongolia desde el siglo XIII – como la saja(wa), la escuela Sakya (mong. saǰ-a / saǰaba, tib. Sa-skya(-pa)) y la Escuela garma garjid / garjüd, escuela Karma Kagyü (mong. γarma γarǰüd(ba) / γarǰid(ba), tib. kar-ma bka'-brgyud) de garjid(wa) / garjüd(wa), Kagyü (mong. γarǰüd(ba) / γarǰid(ba), tib. bka'-brgyud(-pa)), también llamada khar malgait o shanag(pa), escuela del Sombrero Negro (mong. qar-a malaγai-tan, tib zhwa-nag(-pa), “aquellos con sombreros negros”) debido al sombrero negro de los Karmapas – sin embargo, desde el siglo XVII, después de que los manchúes llegaron al poder, y especialmente durante la época de Öndör Gegeen Zanabazar (1635-1723), las enseñanzas de la escuela Gelugpa se volvieron extremadamente dominantes en el área de la actual Mongolia. Con relación a los monasterios, esto significó que, aunque otras escuelas, principalmente la Nyingma, también tenían monasterios en Mongolia, y de manera similar la Sakya, la Kagyü y la Nyingma también estaban presentes en Ikh Khüree, donde Öndör Gegeen Zanabazaar fundó templos separados para estas otras escuelas en varios aimag diferentes, distritos monásticos (mong. ayimaγ), casi todas las grandes ciudades monásticas eran Gelug. Por esta razón, varios de los tipos de templos y colegios monásticos en la descripción anterior de los tipos de templos que se encuentran en los monasterios mongoles son característicos de la tradición Gelug.

Sin embargo, había varios monasterios Nyingma importantes en el país, principalmente los monasterios de ciertos lamas encarnados de la escuela Nyingma, por ejemplo, Khüükhen khutagtiin khüree en la provincia de Khentii y Noyon khutagtiin khüree en la provincia de Dornogow, y también muchas asambleas más pequeñas, aunque las pequeñas asambleas Gelug también las superaban en número. Parece que solo Erdene Zuu (mong. Erdeni ǰuu, provincia de Öwörkhangai, Kharkhorin), que fue el primer monasterio en Mongolia, y varias asambleas más pequeñas mantuvieron algunas prácticas o siguieron los puntos de vista de la escuela Sakya. También hubo algunas asambleas Kagyü. Los maestros tántricos Zoch siguieron diferentes linajes en sus asambleas cerca de los monasterios o, en algunos casos, incluso en el interior. En algunos monasterios, los lamas de alto rango de las asambleas eran al mismo tiempo maestros tántricos zoch, ya que los sistemas Gelug y zod no se excluyen entre sí.

En el período anterior a 1937 no existía ningún convento residencial, ya que no existía ninguna tradición de monjas, ni siquiera de monjas novicias. En mongol, emegtei lam (mong. emegtei lam-a/blam-a) y ane/ani (mong. ani, tib. a-ne/ a-ni) se utilizan en general para miembros femeninos de la comunidad monástica, independientemente del nivel de los votos. Las practicantes femeninas pertenecían solo a asambleas tántricas zod, que solo operaban excepcionalmente dentro de grandes complejos de monasterios.

Los grandes centros comerciales donde vivía una considerable colonia china también tenían templos budistas chinos. Estos centros incluían Ikh Khüree, Uliastai (mong. uliyasutai) en la actual provincia de Zawkhan, Khowd (mong. qobdo) en la actual provincia de Khowd, y Khyagt (Khyakhta) en la actual República de Buriatia, Rusia, ciudad mongola de Altanbulag (mong. altanbulaγ). Algunos de los pueblos o ciudades monásticas más grandes también tenían templos budistas chinos, como Zaya gegeenii khüree en el actual centro de la provincia de Arkhangai, Tsetserleg y Daichin wangiin khüree en el actual centro de la provincia de Bulgan. 

También se encontraron iglesias ortodoxas en Ikh khüree y Khyagt debido a la presencia de rusos en gran número. También se encontraron en Ikh khüree una mezquita musulmana china y otros templos chinos.

Había dos tipos de templos específicos que operaban principalmente en distritos chinos o asentamientos chinos alrededor de ciudades monásticas. Uno de ellos fueron los llamados templos Geser (mong. gesar, tib. ge-sar), llamados así en honor a un héroe épico del mismo nombre, también conocido como Rey de Ling (tib. gling) en la literatura tibetana y mongola. Su figura en Mongolia se fusionó, sin embargo, con Guān yŭ o Guān dì, “Emperador Guān”, el dios chino de la guerra venerado también en el confucianismo, el taoísmo y el budismo chino. Fue una figura histórica, un renombrado general del Período de los Tres Reinos (220-280 e.c.), que más tarde fue venerado como dios de la guerra y protector de China. Así, durante el reinado de la dinastía manchú Qing (1636-1912), su culto se utilizó con la esperanza de ayudar a la nueva dinastía a derrotar a sus enemigos y expandir su territorio. Con este objetivo, se fundaron varios monasterios para su veneración y, por ello, el nombre Geser süm (mong. gesar süme) se utilizó con frecuencia para estos templos chinos en asentamientos más grandes de Mongolia con habitantes chinos. Estos eran, de hecho, templos budistas chinos y tenían como principal objeto de veneración las esculturas de estilo chino de Guān dì, que no estaban inspiradas en el héroe épico tibetano sino retratadas como un hombre gigante con una larga barba y armadura completa. 

La antigua capital monástica también tenía un templo Geser. Origialmente se encontraba en el Maimaachen chino o Maimaa khot, distrito mercantil (mong. mayim-a / mayimai qota, del chino măi mài chéng, ciudad mercantil) situada en el extremo oriental de la capital que hoy se llama Amgalan. Desde allí, se trasladó al este de la colina Gandan cuando también se formó allí un nuevo distrito comercial chino, entre Züün Khüree y Gandan. Sobrevivió a las purgas y ahora alberga uno de los colegios del monasterio principal de Gandan. Este templo tenía una escultura principal o mural similar de estilo chino de Guān dì, que fue transformado en una figura tibetana de Geser sobre su caballo por el artista D. Danzan, lama de Gandan en 1966.

El otro tipo de templo en los distritos chinos eran los llamados templos de Erlig Khaan o pequeños monasterios. Estos recibieron el nombre por Erleg nomun khaan (mong. erlig nom-un qaγan) o, en su nombre tibetano, Damjinchoijoo (también escrito como Damjinchoijil, mong. damčinčoyiǰil, tib. dam-can chos-rgyal, “el Rey sustentador de la promesa del Dharma”, sct. Dharmarāja). Otro nombre para este protector es Yama, cuyo nombre mongol “Erleg” es de origen uigur, mientras que nomun khaan es la traducción mongola del término tibetano chos-rgyal, “Rey del Dharma”. Erlig o Erlik también se encuentra en la mitología turca, altaica y siberiana, como señor del mundo inferior y juez de los muertos. 

Había dos templos con este nombre en Maimaachen, en la antigua capital monástica, y otros en otras ciudades monásticas con residentes chinos. Seguramente se trataba de templos budistas chinos, pero no se conoce ningún relato sobre su conexión con la figura budista de Yama en el budismo tibetano y mongol. Es solo una suposición que entre ellos se veneraba al equivalente chino de Yama, Yán Wáng o Yán Luó Wáng. Se sabe que en ellos se celebraba una fiesta en honor a Erleg khaan anualmente en Khansh neekh ödör, día de conmemoración de los muertos (mong. qangsi negekü edür < üdür), que es de origen chino en Mongolia.