Administración monástica, ritual y vida monástica de Mongolia antes de 1937

Los monasterios estaban dirigidos por el jefe, que generalmente llevaba el título de khamba, abad (mong. qambu, tib. mkhan-po), tsorj, maestro del Dharma (mong. čorǰi, tib. chos-rje), o lowon, maestro o líder principal (mong. lobon, tib. slob-dpon, sct. ācārya). Los templos individuales e incluso los complejos de templos eran dirigidos por el tergüün, jefe (mong. terigün), que también podía llevar el título de khamba, abad. En los colegios monásticos datsans (mong. dačang, tib. grwa-tshang), el director se llamaba shunlaiw, erudito (mong. šunglayiba, tib. gzhung-lugs-pa; “seguidor del sistema de las escrituras”). Otros rangos importantes eran el de gesgüi, maestro disciplinario (mong. gesgüi, tib. dge-bskyos) y el unzad, maestro de canto (mong. umǰad, tib. dbu-mdzad, “cantor principal”). Había dos o cuatro maestros disciplinarios y dos o cuatro maestros de canto en el salón de actos principal y normalmente dos de cada uno en los otros templos. 

En cuanto a las tareas que realizan estos titulares, el unzad dirige el canto, siendo muy hábil en las melodías y método de canto y conocedor de todos los textos que se utilizan en todas las ceremonias que se celebran en su monasterio, templo o colegio monástico. El gesgüi es responsable de mantener el orden en todos los aspectos de la vida monástica en el templo, manteniendo el orden durante las ceremonias y ejecutando los castigos si es necesario. Tanto el tsorj como el lowon desempeñan papeles importantes en eventos o ceremonias especiales, donde realizan tareas ceremoniales específicas o llevan a cabo las prácticas de meditación necesarias para realizar los rituales. 

Gergen/gyargan, maestro (mong. gerγan, tib. dge-rgan) era un título para maestros honorables de edad avanzada. En cada templo, el chombon / chodwon / chowombo, maestro de ofrendas (mong. čombon/ čodbon/ čobombu, tib. mchod-dpon), junto con el takhilch, asistente de ofrendas (mong. takilči, tib. mchod- pa-po; “preparador de las ofrendas”), era responsable de la preparación y disposición adecuada de las ofrendas. Los asistentes de los maestros de canto eran los golch, cantores (mong. γoolči), llamados en mongol literalmente “los del centro” por el hecho de que se sentaban en la fila interna de los bancos de los lamas, en línea con los que ocupaban rangos superiores, ocupando así los asientos centrales. Tenían una parte destacada en las recitaciones. 

Los geyeg, asistentes disciplinarios (mong. geyüg, tib. dge-g.yog; “siervo de la virtud”) ayudaban con las actividades de los maestros disciplinarios (gesgüi), mientras que los duganch, guardianes o cuidadores de los santuarios (mong. duγangči, tib. 'du-khang-pa) eran responsables de mantener limpios los templos, garantizar que los accesorios rituales adecuados estuvieran listos cuando fuera necesario y distribuir libros y accesorios durante las ceremonias. 

Estos rangos en las asambleas, como abad, maestro de Dharma, maestro de enseñanza, maestro de disciplina, maestro de canto, maestro de ofrendas, etc., son los mismos que en los monasterios tibetanos y, por lo tanto, los términos tibetanos mismos se usan en mongol para la mayoría de ellos. 

Hay diferentes palabras que se usan en mongol para los monásticos o monjes. De todas ellas, la palabra lam, “lama” (mong. lam-a/blam-a, tib. bla-ma) es la más utilizada y su significado es, en general, diferente al tibetano. Por tanto, se refiere a cualquier miembro de la asamblea monástica, de cualquier edad, nivel de votos o rango. El término emegtei lam, “mujer lama” (mong. emegtei lam-a/blam-a) es su término relacionado, utilizado para los miembros femeninos de la comunidad monástica. También existe el término de origen tibetano ani (mong. ani, tib. a-ne / a-ni) que se usa para monjas y khandmaa (mong. qangdum-a, tib. mkha'-'gro-ma, sct. ḍākiṇī) para practicantes femeninas. Mientras que lam es de origen tibetano, khuwrag (mong. quvaraγ / qubaraγ) es un término de origen uigur. Este es un término más elegante u honorífico, aunque puede usarse para jóvenes estudiantes monásticos, así como en general para cualquier miembro de la asamblea monástica. El término toin (mong. toyin), también para los monjes, también es de origen uigur y rara vez se utiliza en la actualidad. También hay un término, bandi (mong. bandi), usado solo para jóvenes novicios.

En un número limitado de monasterios más grandes había un oráculo que, en trance, canalizaba los pronunciamientos de los choijin, protectores del Dharma (mong. čoyiǰung, tib. chos-skyong, sct. dharmapāla) que ocupaban sus cuerpos (khal. Choijin buukh, mong. čoyiǰung baγuqu; “descendiente del protector del Dharma”) para este propósito en estos rituales. Estos oráculos se llamaban choijin, el mismo término usado para los propios protectores o también podrían haber sido llamados gürtenbe/gürtemb, médium (mong. gürtenbe, tib. sku-rten-pa; “soporte del cuerpo”). Los monasterios con oráculo tenían gran reputación.

También existían diferentes funciones administrativas en los monasterios. Los administradores con los rangos de zaisan, funcionario (mong. ǰayisang), daamal, administrador, supervisor (mong. dayamal) o demch, supervisor monástico, cuidador (mong. demči) pertenecían solo a los monasterios grandes, mientras que los más pequeños algunos podrían haber tenido solo un nyaraw, administrador, tesorero, almacenista (mong. nirba, tib. gnyer-pa) para ocuparse de la propiedad del monasterio. 

Aparte de los principales rangos y deberes mencionados anteriormente en las asambleas, había muchas otras ocupaciones entre los lamas. Por ejemplo, había burkhanch, artistas (mong. burqanči; “el que hace budas”) y uran bicheech, calígrafos (mong. uran bičigeči) entrenados en uran bichleg, el arte de la caligrafía (mong. uran bičilg-e). Algunos lamas realizaban tareas ordinarias como anchin, cazador (mong. angči(n)), mientras que algunos recolectaban y secaban hierbas con fines curativos o para preparar artes, incienso (mong. arča; enebro). Otros seguían sus intereses y así había, por ejemplo, lamas que utilizaban diferentes tipos de técnicas de pronóstico, como el uso de los dados shoo (mong. šo, tib. sho), erkh, rosario (mong. erike), nom, libro (mong. nom), dal, escápula (mong. dalu), o shagai, hueso del tobillo (mong. šiγai/šaγai).

Todos los rangos principales y deberes administrativos son los mismos en los templos más grandes hoy (2023), según el tamaño, el número de lamas y las posibilidades. Así, todos los templos tienen un jefe o abad y al menos un maestro de canto y un maestro disciplinario, mientras que los otros rangos solo se llenan en asambleas mucho más grandes. 

Además de los cantos diarios y los diferentes rituales mensuales en el saryn düitsen / düichin, se celebraban los “grandes días” mensuales (mong. sara-yin düyičen, tib. dus-chen) – a saber, días distintivos del mes lunar en los que los templos individuales y los colegios monásticos dentro de un monasterio llevaban a cabo diferentes rituales especializados – también se celebraban festivales anuales jiliin düitsen / düichin (mong. ǰil-ün düyičen). Estos eran los eventos más grandes y espectaculares y los días más ocupados en la vida de un monasterio, algunos con un largo período de preparación y prácticas meditativas relacionadas. Algunos eran festivales celebrados en todas las tradiciones del budismo, como los que celebraban los acontecimientos de la vida del Buda; algunos eran únicamente rituales especiales del budismo tibetano, por ejemplo, el aniversario de la muerte de Tsongkhapa; y nuevamente, otros eran nuevos eventos únicamente en la forma mongola de budismo. 

Tsam, danza ritual (mong. čam, tib. 'cham(s)) se realizaba como uno de los festivales más importantes solo en los monasterios más grandes, es decir, en aproximadamente una quinta parte de los 1.000 monasterios de Mongolia. Se llevaban a cabo en diferentes fechas y escalas, con diferentes tipos de tsam realizados siguiendo diferentes tradiciones o reglas (deg, mong. dig, tib. sgrig). De los diferentes tipos, fue la tradición de la danza tsam del monasterio de Tashilhunpo la que llegó a Mongolia a principios del siglo XIX. Allí se hizo conocida y popular como Jakhar tsam, Danza del Palacio de Hierro (mong. ǰaqar, tib. lcags-mkhar), llamada así en honor al palacio de hierro del Señor de la Muerte, Yama (khal. Erleg nomun khaan o Choijoo). También era conocido como Khüree tsam, el “tsam donde los bailarines se mueven en círculo” o el “tsam de la ciudad monástica, Ikh Khüree” (mong. küriyen / küriye čam), Choijoogiin tsam o Erleg nomon khaany tsam, “la danza tsam de Yama” (mong. čoyiǰil-un čam, erlig nom-un qaγan-un čam), o Khangalyn tsam y Dogshidyn tsam, “la danza tsam de los feroces” (mong. qangγal-un čam, doγsid-un čam), refiriéndose estos posteriormente a que en este tipo de tsam también aparecen otros protectores iracundos. Estas danzas tsam mongolas incluso tenían su propio manual tsamig (tib. 'chams-yig) escrito por el duodécimo abad de Ikh Khüree, Agwaankhaidaw o Agwaanluwsankhaidaw (tib. ngag-dbang blo-bzang mkhas-'grub, 1779-1838).

En cuanto a los otros rituales anuales, en el Maidar ergekh, circunvalación de Maitreya (mon. maidari ergikü), la estatua de Maitreya, el futuro Buda, era llevada en circunvalación en casi todos los monasterios, generalmente en la primavera, el día 16 del primer mes de primavera o en otoño, con una danza tsam diferente llamada Maidariin tsam, danza Maitreya (mong. maidari-yin čam) que se celebraba en muchos casos el mismo día. Los lamas circunvalaban el monasterio, seguidos por todos los laicos reunidos, con la estatua de Maitreya colocada sobre un carro con una cabeza de caballo verde. En algunos monasterios tibetanos y especialmente en los de Mongolia Interior se utiliza en su lugar un elefante blanco. El ritual que lo acompañaba se llamaba Jambiin chogo, “ceremonia celebrada en honor a Maitreya” (tib. byams-pa'i cho-ga), y las recitaciones que lo acompañaban se hacían en las cuatro direcciones principales del camino circundante (goroo o gorlom). Esto se hizo para asegurar el renacimiento en el Tüshid o Tögs bayasgalant oron, Paraíso Tushita (mong. tüšid, tegüs bayasqulang-tu oron, tib. dga'-ldan), donde reside actualmente el bodisatva Maitreya antes de venir a este mundo como el próximo Buda, y para asegurar el encuentro futuro con sus enseñanzas.

Durante el Ganjuur ergekh, la circunvalación Kangyur (mong. γanǰuur ergikü), también se llevaban en circunvalación los volúmenes del Kangyur (khal. Ganjuur, mong. γanǰuur) y otros libros sagrados. Esto se celebraba en la mayoría de los monasterios también anualmente, a veces en carros de camellos y otras veces transportados por personas. En algunos casos, la circunvalación se realizaba alrededor de un monasterio o ciudad monástica determinada durante un día, y en otros casos la circunvalación rodeaba todo el khoshuu, “estandarte, batallón, unidad administrativa” (mong. qosiγu(n)), durando así alrededor de un mes. Otros monasterios realizaban sus circunvalaciones en horarios diferentes, por ejemplo, los lamas de Zaya gegeenii khüree hacían la circunvalación alrededor de la montaña Bulgan situada al norte de su monasterio llevando los volúmenes del Kangyur el día 15 de cada mes. 

Entre otros rituales anuales importantes se encontraban las ceremonias que se celebraban a final de año. Estas incluían las khuuchin khural, “ceremonias antiguas” (mong. qaγučin qural), de tres días de duración, que eran las últimas ceremonias del año y se celebraban del 27 al 29 del último mes de invierno. Incluían el ritual sor zalakh (mong. sor ǰalaqu, tib. zor-'phreng), la quema ritual de la estructura y el pastel piramidal de sacrificio, y el ritual tsedor lkham (tib. tshes-gtor lha-mo), “el pastel ritual anual de ofrenda a Śrīdevī” (khal. (Baldan) lkham, mong. lham, tib. (dpal-ldan) lha-mo) en la víspera de Año Nuevo.

El Año Nuevo Lunar comenzó en los monasterios con el primero de los burkhan bagshiin dörwön ikh düitsen ödör, “los cuatro grandes días festivos del Buda” (mong. burqan baγši-yin dörben yeke čoγa, tib. sangs-rgyas-kyi dus-chen bzhi / khyad-par-gyi dus-chen bzhi; “los cuatro festivales especiales”). Este era el oroin yerööl o ikh yerööl, de quince días de duración, el Gran Festival de Oración (mong. oroi-yin irügel < irüger o yeke irügel < irüger, tib. smon-lam chen-mo) o choinpürel molom yerööl, “oraciones para mostrar milagros” (tib. chos-'phrul smon-lam) celebrado del 1 al 15 del primer mes para conmemorar la derrota del Buda de seis rivales no budistas mediante métodos misteriosos que incluían la realización de milagros durante 15 días. 

En cuanto a los otros tres grandes días festivos anuales del Buda que también se celebraban y todavía se celebran en todos los monasterios:

• El día 15 o día de luna llena del primer mes de verano se celebran tres eventos de la vida del Buda: su nacimiento, su iluminación y su fallecimiento. 
• El día 4 del último mes de verano se celebra la primera enseñanza del Dharma del Buda, el “primer giro de la rueda del Dharma”. 
• El día 22 del último mes de otoño se celebra el “descenso de los reinos de los dioses” del Buda. 

En todas las ocasiones anteriores, se celebraba una ceremonia especial en honor al Buda, llamada Tüwiin chogo, “la ceremonia del Buda” (tib. thub-pa'i cho-ga) o Burkhan bagshiin chogo (mong. burqan baγši-yin čoγa) en los monasterios más grandes. Tanto tüwpa, el Capaz (tib. thub-pa, sct. muni) como el mongol burkhan bagsh, “Maestro Buda”, son nombres para el Buda Shakyamuni.

El 25 del primer mes de invierno, el aniversario de la muerte de Tsongkhapa, o, como lo llaman los mongoles, Bogd Zonkhow (mong. boyda zongqaba, tib. tsong-kha-pa), se celebraba en casi todas partes, dado que la mayoría de los monasterios eran Gelug. Este festival se llamaba Zonkhowyn düitsen, “el gran día de Tsongkhapa” (mong. zongqaba-yin düyičen, tib. tsong-kha-pa'i dus-chen) o Zuliin khorin tawan, “la ofrenda número 25 de lámparas de mantequilla” (mong. ǰula-yin qorin tabun, tib. (dga'-ldan) lnga-mchod; “ofrendas del (vigésimo) quinto (en Ganden)”). La tradición es, por la noche, encender cientos y miles de lámparas y luces de mantequilla afuera en honor a Tsongkhapa y recitar la oración corta a Tsongkhapa Migzem de cuatro o cinco líneas (mong. migǰem, tib. dmigs-brtse-ma, abreviatura de dmigs-med brtse-ba; “bondad amorosa no referencial”) muchas veces. La ceremonia que se celebra ese día se conoce como Bogd lamiin chogo, “la ceremonia del Maestro Lama” (mong. boγda lam-a/blam-a-yin čoγa), siendo también Bogd lam un nombre mongol para Tsongkhapa. También se le llama Bogd Zonkhow lamiin chogo, “la ceremonia de Tsongkhapa” (mong. boγda zongqaba lam-a / blam-a-yin čoγa, tib. tsong-kha-pa'i cho-ga). 

Antes de las purgas de 1937, casi todos los monasterios de Mongolia tenían un número considerable de lamas completamente ordenados, gelen (mong. gelüng, tib. dge-slong, sct. bhikṣu) y, por lo tanto, casi todos los monasterios celebraban el retiro de verano de 45 días Khailen o Yar khailen (mong. (yar) qayilan, tib. (dbyar) khas-len); “compromisos (de verano)” para fortalecer los votos de los lamas y enmendar las rupturas de votos. Hoy en día (2023), debido al pequeño número de lamas completamente ordenados, el retiro de verano no se realiza con frecuencia en los monasterios de Mongolia. En casi todos los monasterios también se llevaban a cabo ayunos de meditación (mong. nünnei / nügnee, tib. smyung-gnas). 

Como las universidades monásticas se centraban en la formación especializada, algunos de sus rituales mensuales y anuales estaban relacionados con exámenes y otros eventos importantes, por lo que tenían un sistema ceremonial notablemente variado en los monasterios. 

La mayoría de estos rituales eran los mismos que los del budismo tibetano o solo se modificaban en sus detalles o en los textos recitados durante ellos, pero el budismo mongol también tenía ceremonias anuales especiales. Por ejemplo, el día 14 del primer mes de primavera, Öndör Gegeenii ikh düitsen ödör, el Gran Día de Öndör Gegeen (Zanabazar) (mong. öndür gegen < gegegen-ün yeke düyičen edür), se celebraba la ceremonia llamada Dawkhar yerööl, “doble oración” (mong. dabqur irügel/irüger), que conmemora la muerte de Öndör Gegeen. Se le llama “doble” por coincidir con uno de los Ikh yerööl o Oroin yerööl, días de “Gran Oración” (mong. oroi-yin irügel < irüger o yeke irügel < irüger, tib. smon-lam chen-mo).

Además de las ceremonias anuales, también había rituales mensuales y otros rituales específicos de templos o colegios individuales. Todos los demás días, cuando no había grandes festivales o ceremonias, los lamas llevaban a cabo la vida diaria, ocupados en realizar los rituales y cantos diarios y en estudiar o realizar sus propios deberes. Los rituales y estudios comenzaban temprano en la mañana. Los lamas bebían su manj/manz, “té para la asamblea” (mong. manǰa, tib. mang-ja), un té con leche salada que era igual a la bebida tradicional mongola, süütei tsai (mong. sün-tei čai), y comían su comida diaria, tsaw, “comida caliente” (mong. čab, tib. tsha-ba) en los descansos durante los rituales. Por la tarde, algunos templos tenían otra ceremonia o los lamas estudiaban en sus viviendas. 

Los monjes conocían la escritura tibetana mejor que la mongola. Se les enseñó con prioridad para que pudieran comenzar a memorizar los textos lo antes posible y seguir los cánticos. La mayoría de los monasterios poseían los volúmenes del Kangyur y Tengyur tibetanos, otros solo tenían una biblioteca más pequeña con los textos necesarios. Estos textos ceremoniales estaban en su mayoría en tibetano, pero también se enseñaba el bichig mongol, la escritura clásica mongola o uigur-mongola (mong. mongγol bičig). Los balances y los informes financieros de los monasterios se llevaban y escribían en mongol clásico. A veces también sucedía que estaban en idioma mongol pero escritos en letras tibetanas. Esto también indica que la escritura tibetana era más fácil para la mayoría de los lamas. Desafortunadamente, cuando se destruyeron los monasterios, estos, junto con los sutras tibetanos, fueron quemados casi todos, pero hoy los archivos conservan los textos restantes como documentación importante de la antigua vida monástica.

Los edificios del templo no tenían calefacción, solo las yurtas. Esto se debía a la falta de leña y al hecho de que los templos, normalmente grandes, habrían sido imposibles de calentar con argal', estiércol seco de vaca (mon. arγal), que se utilizaba y se sigue utilizando ampliamente en las yurtas. Por eso, en invierno, las ceremonias se celebraban en yurtas situadas junto a los edificios del templo. Incluso hoy en día se pueden encontrar templos de yurtas de este tipo en los monasterios. Para la iluminación se utilizaban zul, lámparas de mantequilla (mong. ǰula) y denlüü, linternas (mong. denglüü, chin. deēng long).

Por lo general, varios lamas, a menudo parientes, vivían juntos en una yurta, o un lama acomodado podía vivir solo en una. Era habitual que los discípulos vivieran junto con su maestro e hicieran todas las tareas del hogar por él, como servir y cocinar. Para tal trabajo se usaba el término togoo barikh, literalmente “sostener la olla” (mon. toγoγan bariqu), que significaba no solo cocinar sino también llevar la casa y servir a alguien.

Cuando los monasterios eran los únicos asentamientos en el país, los monasterios más grandes eran al mismo tiempo también centros administrativos del estado. Muchos fueron fundados originalmente como residencias de nobles. En consecuencia, los monasterios, al ser asentamientos con lamas residentes, barrios de laicos y comerciantes chinos cercanos, desempeñaron un papel importante en la vida de la gente. Los monasterios y sus lamas tenían diferentes interacciones y contactos con la población local, que visitaba los templos de vez en cuando o simplemente se establecía alrededor de los monasterios más grandes. Los pequeños templos, especialmente los lugares para la meditación construidos en lugares remotos, rara vez eran visitados por alguien.

La población laica no residía en la propia zona monástica sino en las zonas circundantes a los monasterios. Las familias pobres y los mendigos también podían vivir cerca, principalmente en los alrededores de las ciudades monásticas más grandes. Según las reglas monásticas del celibato, a los lamas se les prohibía establecer relaciones con mujeres. Los lamas que estaban interesados en las mujeres o que tenían esposa no podían vivir en el monasterio, sino que regresaban con sus familias en el campo. Sin embargo, todavía venían a los monasterios para asistir a las ceremonias todos los días o solo para las ceremonias más importantes. Los devotos visitaban a menudo los monasterios para peregrinaciones y culto, o para visitar a sus hijos, hermanos u otros parientes que eran miembros de la comunidad allí. Los monasterios funcionaban en parte gracias a sus donaciones. Estas donaciones incluían té de ladrillo, productos lácteos, ganado, seda, enebro, harina, trigo, etc. 

Los monasterios tenían ganado, es decir, el llamado tawan khoshuu mal, cinco tipos de ganado de los mongoles (mong. tabun qosiγun mal): caballo, ganado vacuno, camello, oveja y cabra. El ganado era pastoreado en pastos remotos, y los rebaños y manadas de los diferentes templos individuales de un monasterio generalmente eran pastoreados por separado en diferentes sitios. Algunos monasterios tenían tarialan, campos agrícolas (mong. tariyalang) cultivados por los chinos o los mongoles y también bosques para obtener madera como material de construcción y con fines de renovación.

Existían conexiones entre monasterios situados cerca unos de otros o en la misma zona administrativa. En muchos casos, los lamas visitaban los monasterios de otros o venían a realizar estudios especializados durante un tiempo. Además, en cada khoshuu había un monasterio central, que era el más grande de la zona, con otros monasterios subordinados a él. El khoshuuny noyon, señor del estandarte (mong. qosiγun-un noyan), organizaba anualmente un festival naadam (mon. naγadum), con los tres tipos de juegos tradicionales, que era de gran importancia tanto para los lamas como para los laicos. 

Los lamas ocasionalmente venían de monasterios tibetanos o principalmente de Bogdyn Khüree, la capital monástica (mong. boγda-yin küriyen/küriye) durante algunos días o por períodos más largos para dar iniciaciones wan (mong. wang, tib. dbang, sct. abhiṣeka), transmisiones orales lün (mong. lung, tib. lung, sct. āgama) y enseñanzas en ciertos monasterios. Para estas ocasiones se reunían grandes multitudes, normalmente de otros monasterios de la zona. Los lamas residentes tibetanos también vivían en muy pocos monasterios. Los lamas mongoles también iban a diferentes monasterios tibetanos para realizar sus estudios avanzados, especialmente a los tres principales monasterios Gelug del Tíbet, Drepung y su colegio Gomang (khal. drepung goman, mong. drepung γoman, tib. 'bras-spungs sgo-mang), Ganden (khal. Gandan, mong. γangdan / γangdang, tib. dga'-ldan), Sera y su colegio Je (khal. ser je / sera je, mong. sera ǰe, tib. se-ra byes), y también a Tashilhunpo (khal. dashlhünb / dashlhümbe, mong. taš(i)lhunb / taš(i)lhümb, tib. bkra-shis lhun-po). Badarchin, los lamas itinerantes (mong. badirči(n)) recorrían grandes zonas en peregrinación, recogiendo limosnas. Siempre se detenían en los monasterios, al igual que los maestros o practicantes tántricos zoch errantes que, durante períodos, también se detenían en complejos monásticos y celebraban sus ceremonias en las cercanías.

Había asentamientos chinos cerca de los monasterios más grandes, ya que la mayoría de los chinos operaban los baayuu (mong. bayuu, Chin. wă yáo), hornos donde se cocían ladrillos, y los trabajadores chinos participaban en la construcción del monasterio y en el tallado y decoración de los templos, y también con fines comerciales. Los comerciantes chinos vagaban por el campo principalmente en caravanas y se detenían en los monasterios para vender sus productos. En los sitios más grandes, había püüs o püüz, tiendas chinas (mong. püüǰe o püüse(li), chin. pù zi (li)) en lugares permanentes donde se compraban a los mongoles productos animales, como lana y cuero, y se les vendían otros productos como té, seda, harina y dulces. Intercambiaban artículos o utilizaban té en ladrillos como medio de pago. Más tarde, también se utilizaron como moneda de cambio monedas y dinero chinos, rusos y de otros países. 

Rutas de caravanas altamente organizadas con örtöö y estaciones de relevo (mong. örtege(n)) cruzaban el país cada 30 kilómetros. Algunas caravanas y örtöös eran operadas por un monasterio determinado o por sus shaw', personas subordinadas (mong. šabi). Los comerciantes rusos también vagaban por el país y se detenían en los monasterios.