Sistema monástico mongol, tipos de monasterios y arquitectura anteriores a 1937

Aunque en tibetano sache, los textos de geomancia (tib. sa-dpyad; “inspección de [la idoneidad de] la tierra”) describen los signos que hacen que los sitios sean aptos para fundar un monasterio y la forma de elegir dicho sitio, de hecho, también se consideraron diferentes factores. En las duras circunstancias de Mongolia, en la mayoría de los casos había que tener en cuenta las necesidades básicas para establecer un monasterio o templo con miles, cientos o incluso unos pocos lamas residentes. Así, los monasterios se instalaron en sitios donde abundaba el agua, que podía ser de ríos, arroyos o pozos. Si las características del paisaje lo permitían, los monasterios se fundaban en el primer plano de colinas o montañas que se situaban al norte del lugar o rodeándolo, protegiéndolos así del fuerte viento procedente del noroeste. En la zona de Gobi y en zonas con condiciones difíciles similares, esto significaba que solo podían fundarse en las llanuras del Gobi o en la estepa de Mongolia donde hubiera un pozo o alguna otra fuente de agua. 

Sin embargo, se construyeron pequeños templos de retiro de meditación en picos montañosos remotos, por ejemplo, el monasterio de Töwkhön (mong. Tobqan, tib. sgrub-khang; “sala de meditación”) en la provincia de Öwörkhangai, Bat-Ölzii. Algunos también se construyeron en valles escondidos, proporcionando así condiciones pacíficas para que los lamas meditaran y practicaran. Además de las características del paisaje y la disponibilidad de agua, otras circunstancias, como las rutas comerciales y la red de estaciones de relevo, también determinaron la planificación y la construcción de los monasterios. 

La comunidad de lamas tenía una relación especial con el entorno del monasterio, mantenida a través de rituales relacionados con los lugares sagrados, picos o aguas que lo rodeaban, en los que se hacían ofrendas a los espíritus locales. Las colinas y montañas circundantes eran honradas y, como tales, a menudo se les llamaba con el nombre de khairkhan (mong. qayirqan), que literalmente significa "grácil", pero también se usaba con el significado de uul, montaña (mong. aγula(an)). En sus cimas se erigían owoos, mojones, montones de piedras (mong. oboγ-a, tib. la-rtse / lab-rtse / la-btsas) o, en ocasiones, estructuras de madera para la veneración de los espíritus locales. Los lamas del monasterio veneraban uno o más de estos takhilgat owoos, "owoo donde se realizan ofrendas" (mong. takilγ-a-tai oboγ-a), realizando rituales para los gazryn ezen, espíritus locales, o sawdag, “señores de la tierra” (mong. γaǰar-un eǰen, sabdaγ, tib. sa-bdag). Estas veneraciones owoo, llamadas owoo takhilga (mong. oboγ-a takilγ-a), se llevaban a cabo anualmente y a menudo incluían el tradicional eriin gurwan naadam, “tres juegos varoniles” (mong. er-e-yin γurban naγadum): carreras de caballos, lucha libre y tiro con arco. Por eso, también eran llamados owoony naadam, “juegos owoo” (mong. oboγ-a-yin naγadum). Masas de gente de los alrededores del monasterio se reunían para estos juegos. 

Los owoos se erigieron y todavía se erigen generalmente cerca de diferentes formaciones naturales espectaculares, como pasos, cruces de caminos, vados de ríos, formaciones rocosas espectaculares, rocas solitarias, árboles solitarios gants mod (mong. γanča / γaγča modun) y manantiales. También se encuentran junto a varios lugares sagrados, como bulsh o kheregsüür, antiguos lugares de enterramiento de los antiguos imperios nómadas desde la Edad del Bronce hasta el túrquico (mong. bulasi, keregsür), monumentos de piedra, las llamadas “piedras de ciervo” de las antiguas civilizaciones, y también cerca de sitios monásticos budistas destruidos. 

El culto a los owoos tiene su origen en la religión popular chamánica de los mongoles y está relacionado con la veneración de los espíritus locales, el culto a las montañas y, con relación a esto, la veneración de los antepasados. Más tarde, las veneraciones owoo se adaptaron e incorporaron a los rituales budistas al igual que otros aspectos de la religión popular. Las ofrendas que se colocan en los owoos también cambiaron en consecuencia. Además de las piedras, se colocan pasteles de ofrenda balin (mong. baling, tib. gtor-ma), incienso, dulces, cuajada seca, té, pañuelos ceremoniales de seda khadag (mong. qadaγ, tib. kha-btags) y banderas de oración se colocan en ellos como ofrendas. También es frecuente encontrar cráneos de animales en determinados tipos de ellos colocados por los pastores locales. En la antigüedad también se realizaban sacrificios de animales, pero eso cambió con el budismo y los sacrificios fueron reemplazados por la tradición de seter, “liberar vidas (de animales)” (mong. seter, tib. tshe-thar), donde se elegía un animal del ganado para ofrecerlo ritualmente a los espíritus locales, se adorna con un khadag y nunca se mata para comer. La gente también suele colocar dinero y vasos de alcohol en los owoos, aunque esto tradicionalmente está prohibido. 

Los owoos, como todo lo relacionado con la religión, ya sea budista o chamánica, fueron destruidos durante la época comunista y luego reconstruidos después del renacimiento religioso. Desde entonces se ha reiniciado su veneración y los rituales relacionados.

Los Owoos son de diferentes tipos, con diferentes reglas de uso. Hay:

• Owoos construidos en lugares remotos donde solo se llevan a cabo rituales anuales, como en el Año Nuevo Lunar o en el verano, con prohibiciones sobre quién puede acercarse a ellos y hacerles ofrendas. Estos incluyen (1) owoos de determinados clanes o grupos de parentesco, venerados solo por hombres de un determinado clan para garantizar el bienestar y la seguridad de su clan y (2) owoos venerados por hombres nómadas que se encuentran cerca y no necesariamente del mismo grupo de parentesco.
• Owoos situados en pasos de montaña, caminos peligrosos o cruces de caminos donde los transeúntes, incluidas las mujeres, pueden hacer ofrendas en cualquier momento para garantizar un viaje seguro y conciliar a los espíritus locales para que los bendigan en su viaje. Aquí los camioneros también depositan componentes del automóvil, las personas sus pertenencias, como ropa o zapatos, o los enfermos dejan sus accesorios como muletas después de su recuperación. 
• Owoos construidos para el bienestar de los animales, y sobre los cuales se colocan como ofrendas cráneos de caballo y vaca, escápulas y otras partes de animales. 
• A algunos owoos solo se puede llegar a pie. 

Hoy en día (2023), en algunos owoos, los lamas realizan las ofrendas anuales, pero también hay owoos separados que utilizan los chamanes y se ven un poco diferentes. Los owoos budistas tienen un sorogshin, árbol de la vida (tib. srog-shing), como eje central, similar a las stūpas y las estatuas del Buda, y figuras búdicas y escrituras enterradas en su base. 

Los owoos venerados anualmente por los lamas de un monasterio determinado pertenecían al tipo de owoos erigidos en lugares remotos para la gente de una zona determinada. Son de un tipo diferente a los destinados a viajeros situados junto a las carreteras. Los tibetanos tienen montones de piedras o mojones similares como ofrenda a los espíritus locales y “muros de piedra mani” construidos con piedras con el mantra OM MANI PADME HUM de Avalokiteshvara, pero el culto owoo de los mongoles es diferente y lleva las huellas de la religión popular mongola.

En la zona vecina también se veneraban Rashaan, manantiales o arroyos sagrados (mong. rasiyan, sct. rasayāna), rocas especiales (por ejemplo, uushai, rocas con forma humana), cuevas, picos y otros lugares aislados donde los lamas mantuvieron meditaciones durante años. Posteriormente, en estas cuevas de meditación se colocaron pequeños altares con ofrendas. En las rocas cercanas se tallaron o pintaron cuadros de diferentes figuras búdicas o maestros. Otras rocas tenían maan', mantras tibetanos (mong. mani, tib. sngags, sct. mantra) tallados en ellas. El término mongol es maant khad, de las sílabas tibetanas ma-ni grabadas en ellas (mong. mani-tai qada(n)). Se creía que todas estas formaciones naturales tenían sus propios espíritus locales. 

Las aguas de estos lugares sagrados se utilizaban para preparar las diferentes ofrendas y como takhilyn us, agua bendita como ofrenda (mong. takil-un usun). En algunos casos, existían distintos pozos para los lamas, llamados undanii us, “agua potable” (mong. umdaγan-un usun), y era habitual tener un pozo distinto para los animales. Algunos rituales, como las ceremonias para hacer dültsen, mándalas de arena de colores (tib. rdul-tshon), estaban conectados con los manantiales o ríos sagrados situados cerca del monasterio. Una vez completados estos rituales, el mándala de arena se destruye y la arena se lleva en una procesión ceremonial hasta el agua, donde se ofrece a los espíritus sawdag de la tierra (mong. sabday, tib. sa-bdag) y al lus, espíritus del agua (mong. luus, tib. klu, sct. nāga).

Templos o ermitas de meditación, pequeños zod, asambleas de “cortamiento” (mong. ǰod, tib. gcod) para practicar el sistema chö para cortar el aferramiento al ego, y templos para la veneración de los espíritus del agua lus (nāgas), llamados lusyn süm (mong. luus-un süme), fueron construidos en lugares remotos. Otros monasterios se establecieron cerca de las carreteras para garantizar que la gente pudiera tener fácil acceso a ellos para hacer postraciones, visitar ceremonias y hacer donaciones para garantizar el funcionamiento a largo plazo del monasterio o templo.

Los aproximadamente 1.000 monasterios y templos en el momento de las purgas de 1937 eran muy diferentes entre sí en términos de tamaño, número de lamas, circunstancias de su fundación y disposición de distribución. Los diversos tipos de sitios monásticos iban desde grandes centros monásticos de 1.000 a 2.000 lamas que servían al mismo tiempo como centros de divisiones administrativas con asentamientos de laicos a su lado, pasando por monasterios con cientos o docenas de lamas, hasta templos que servían a personas de un área más pequeña, o templos con rituales temporales únicamente.

Las antiguas divisiones administrativas de Mongolia, ya a principios del siglo XX, eran totalmente diferentes de las de la Mongolia actual (2023). En la antigüedad, el área de los Khalkh, mongoles jalja (mong. qalq-a), estaba dividida en cuatro grandes áreas, los aimag, provincias (mong. ayimaγ) de los cuatro príncipes khan (mong. qan). Hoy en día, hay 18 provincias grandes y 3 más pequeñas, también llamadas aimag, mientras que Ulán Bator es un municipio provincial independiente. Las divisiones más pequeñas dentro del aimag son las sum, subprovincias (mong. sumun). Las antiguas divisiones aimag se dividieron en unidades más pequeñas llamadas khoshuu, estandarte, batallón, unidad administrativa (mong. qosiγu(n)), en cuyo centro estaba el khüree, ciudad monástica (mong. küriyen / küriye) de un noble mundano. 

Estos monasterios, khüree, a menudo recibían el nombre del noble dado, incluido su título de origen manchú, como por ejemplo:

• Khan, príncipe (mong. qan)
• Noyon, señor (mong. noyan)
• Wan, duque (mong. wang, chin. wáng) 
• Beil/beel, título manchú para príncipes de tercer grado (mong. beyile) 
• Beis/bees, título manchú para príncipes de cuarto grado (mong. beyise) 
• Gün, duque, título manchú también para príncipes de cuarto grado (mong. güng, chin. gong)
• Jasag, “señor del estandarte” (mong. ǰasaγ).

Estas divisiones aimag y, especialmente las subdivisiones khoshuu dentro de ellas, habían cambiado muchas veces.

Los monasterios que servían como sede de un lama encarnado, un tulku, también tenían gran importancia y también llevaban el nombre del lama encarnado en cuestión. Estos lamas encarnados llevaban varios títulos en mongol, tales como: 

• Khutagt, Khutugtu, el Altamente Realizado, el Noble (mong. qutuγtu, transliterado en tibetano como ho-thog-tu, tib. 'phags-pa, sct. ārya)
• Khuwilgaan, Khubilgan, Lama encarnado (mong. qubilγan, tib. sprul-sku, sct. nirmāṇakāya)
• Gegeen, El Brillante (mong. gegen < gegegen) o gegeenten (mong. gegenten < gegegenten).

Los sitios monásticos más grandes siempre fueron grandes centros en los aimag y khoshuu dados, y en cada khoshuu, aparte de la ciudad monástica central, había otros monasterios de diferentes tamaños. En el detallado sistema monástico, había fuertes conexiones y relaciones subordinadas bien definidas entre los sitios monásticos de diferentes tamaños en el área del mismo khoshuu. 

Los antiguos sitios monásticos de Mongolia desde el siglo XVI hasta principios del siglo XX podrían dividirse en las siguientes categorías según su tamaño: 

• Khüree, ciudad monástica (mong. küriyen/küriye), que sirve como un gran centro administrativo con alrededor de 800 a 2.000 lamas (con la antigua capital monástica que alberga a 10.000 lamas) y numerosos templos rodeados por las viviendas de los lamas y, fuera del monasterio, por los distritos de laicos.
• Khiid, monasterio (mong. keyid), con entre 50 y 500 lamas y varios templos, construidos a veces también en lugares remotos
• Süm o dugan, templo (mong. süme, duγang, tib. 'du-khang), con docenas de lamas
• Khural o jas, asamblea permanente o temporal (mong. qural, ǰisa) con solo unos pocos lamas y que opera en el edificio de un templo, en su mayoría un templo de yurta. 

También hubo varios tipos de asambleas más pequeñas:

• En algunas de estas pequeñas asambleas jas (también llamadas khural o süm), las ceremonias permanentes las llevaban a cabo unos pocos lamas, mientras que, en otras, las asambleas jas temporales, que estaban custodiadas durante todo el año generalmente por un solo lama, un takhilch, preparador de ofrendas (mong. takilči) o un sakhiul o manaach, guardia (mong. sakiγul, manaγači): las ceremonias se llevaban a cabo solo durante algunos días, generalmente en el verano. Fueron conducidas por numerosos lamas que venían con este propósito del monasterio principal o de los monasterios más grandes del khoshuu y que, en verano, visitaban todos estos pequeños sitios de su área. 
• En algunas otras asambleas temporales, tsagiin khural (mong. čaγ-un qural, también llamado tsagiin jas o tsagiin süm), los lamas de las zonas vecinas que viajaban como nómadas con sus propias familias solo se reunían en los grandes días para celebrar ceremonias. 
• Un tipo especial de asambleas más pequeñas eran las örtöö jas u örtöö khural (mong. örtege(n) ǰisa o örtege(n) qural), que se establecían cerca de örtöö, estaciones de relevo de caballos (mong. örtege(n)), situadas aproximadamente a 30 kilómetros entre sí en el recorrido. Más tarde, estos templos se construyeron también a lo largo de otras rutas principales, como las rutas comerciales chinas. 
• En algunas zonas, había pequeños templos jas para cada clan o tribu, llamados otog (mong. otoy), siendo las unidades más pequeñas dentro del khoshuu. Estos templos a menudo recibían el nombre del nombre otog dado al área. 
• También había pequeños templos tántricos zod llamados zodyn khural (mong. ǰod-un qural), muchos de ellos operaban en una yurta, a veces con una cocina y otros edificios al lado. Se trataba de asambleas individuales permanentes. 
• En otros casos, los maestros zod o zoch lam, chö lamas (mong. ǰoči lam-a/blam-a, tib. gcod-pa) vivían cerca de los grandes complejos monásticos o en sus fronteras, instalaban sus pequeñas tiendas blancas o sus yurtas y mantenían sus rituales zod en ellas, tal vez con sus pocos estudiantes discípulos shaw' (mong. šabi; discípulo). Estos rituales se llamaban más frecuentemente lüijin, “ofrecimiento del cuerpo” (mong. lüyiǰin, tib. lus-sbyin) como medio para romper el aferramiento al ego y los conceptos de existencia sólida. A veces incluso tenían sus pequeños templos permanentes cerca de los grandes monasterios. 
• Los templos más aislados eran las ermitas, que llevaban también el nombre de khiid (mong. keyed), siendo el término en esta acepción equivalente al tib. dgon-pa, templo de retiro, ermita.

Estos nombres para los tipos de monasterios se incluían a menudo en los nombres de los monasterios mongoles, pero no eran categorías inequívocas. Los monasterios a menudo tenían varias variantes de nombres, tal vez con diferentes nombres de tipos de monasterios incluidos en ellos. Varios de los tipos de monasterios mencionados anteriormente eran únicos para las condiciones de Mongolia, como los templos en las estaciones de relevo o las numerosas asambleas temporales. También fue único el nombramiento de los monasterios en honor a los nobles locales o los principales lamas encarnados, o en honor a las divisiones administrativas, o incluso en honor a los clanes, aunque todos ellos también tenían nombres tradicionales tibetanos entre sus variantes de nombres. Los grandes monasterios, sin embargo, no diferían mucho de los tibetanos en sus principales funciones y formación, solo en su disposición, arquitectura y estilos exteriores.

Los monasterios también se pueden clasificar según las circunstancias de su fundación. AM Pozneev, quien escribió una descripción detallada del budismo en Mongolia a finales del siglo XIX, describió los siguientes cuatro tipos: 

• Monasterios Gegeen o khutugtu, fundados por los mongoles jalja como sede de diferentes lamas encarnados, tulkus (gegeens, khutugtus o khubilgans)
• Monasterios Manj khaany zarilgaar baiguulsan (mong. manǰu qayan-u ǰarliy -iyar bayiyulugsan), llamados por Pozneev “monasterios emperador”, fundados por orden manchú y mantenidos por el tesoro imperial manchú. 
• Monasterios khoshuu o sum (mong. qosiγu(n), sumun), llamados por Pozneev khoshuun o monasterios sumun, fundados por estas divisiones administrativas o por clanes Jalja (otog)
• Monasterios fundados por individuos, como nobles o príncipes mongoles. 

Monasterios Gegeen o Khutugtu

De estos cuatro tipos, los monasterios gegeen o khutugtu eran los más ricos debido a las grandes áreas subordinadas šaw' nar (mong. šabinar) asociadas con ellos. Estas áreas fueron conferidas por los nobles fundadores del monasterio, y mantuvieron en ellas a numerosos lamas. Además, debido a la presencia del Khutugtu dado, muchos devotos los visitaron y contribuyeron a la riqueza de estos monasterios. Como consecuencia, muchos lamas residieron en estos monasterios khutugtu y el comercio floreció en las cercanías. Los monasterios gegeen o khutugtu también podían ser de diferentes tamaños, por lo que llevaban el nombre del tipo de monasterio: khüree (ciudad monástica), khiid (monasterio) o süm (templo o santuario). Sus residentes, sin embargo, siempre residieron en el monasterio y las ceremonias eran permanentes ya que su funcionamiento estaba bien financiado.

Monasterios Emperador

Por el contrario, en muchos casos, los monasterios emperador –monasterios fundados por orden del emperador manchú y financiados con cargo al tesoro imperial manchú– florecieron solo mientras se tenía financiación del emperador. Quedaron abandonados cuando cesó esta financiación, en cuyo caso los lamas los abandonaron y solo regresaron para los rituales anuales. Una de las principales causas de esto fue que, aunque en el momento de su fundación – principalmente durante los reinados de los emperadores Kangxi (khal. Enx Amgalan, mong. Engke amuyulang, 1663-1722) y Yongzheng (khal. Nairalt Töw, mong. Nayiral-tu töb, 1722-1735) – cada khoshuu, por orden manchú, enviaba un lama al nuevo monasterio y pagaba sus gastos a partir de entonces; sin embargo, en caso de un estallido de pobreza en su zona de origen, estos lamas ya no eran enviados o apoyados por los diferentes khoshuus. Por lo general, estos lamas residían en yurtas en estos monasterios, por lo que solo quedaron algunos edificios después de que sus lamas se fueron. 

A finales del siglo XIX y principios del siglo XX, solo estaban en funcionamiento los monasterios de esos emperadores que fueron fundados por orden manchú para uno de los khutugtu. En los demás monasterios imperiales solo se celebraban las grandes ceremonias anuales.

Monasterios khoshuu, sum y otog

Los dos tipos principales de monasterios fundados por grupos individuales o divisiones administrativas fueron los monasterios khoshuu y sum. Respectivamente, estos eran los monasterios principales de las divisiones o provincias administrativas más grandes y los monasterios más pequeños de las subdivisiones o subprovincias. Los monasterios khoshuu eran numerosos, ya que cada khoshuu tenía uno. En la época de Pozneev, esto significaba que había 86 monasterios de este tipo. Estos monasterios siempre fueron construidos, amueblados y operados por los khoshuu en cuestión, y los ingresos de las ceremonias realizadas por ellos contribuían a su mantenimiento. Estos monasterios estaban situados cerca o en el centro khoshuu donde se ubicaba la residencia de los nobles khoshuu y los edificios gubernamentales khoshuu. Al servir también como grandes centros administrativos, recibieron muchos visitantes cuyas donaciones contribuyeron a su bienestar. Por tanto, su funcionamiento se aseguró fácilmente. 

Cada uno de estos monasterios más grandes tenía muchos lamas que provenían del khoshuu dado y se instalaban en sus propias yurtas junto al monasterio. Los monasterios sum, por otra parte, eran conjuntos más pequeños de varios pequeños templos de madera situados en lugares remotos de la estepa con 3 o 4 yurtas a su alrededor. Estos fueron fundados durante los tiempos de prosperidad en el sum dado con lamas de su área moviéndose y celebrando ceremonias. Sin embargo, su mantenimiento a largo plazo no estaba asegurado y, por tanto, con el tiempo quedaron abandonados. Sus lamas partieron hacia monasterios gegeen o khoshuu más grandes, o algunos regresaron con sus familias, viviendo como nómadas en los alrededores, regresando al monasterio y realizando ceremonias ocasionales en grandes días especiales. 

Los monasterios otog también pertenecían a esta categoría, siendo monasterios de las divisiones administrativas o clanes más pequeños dentro de las divisiones sum y khoshuu. Cada otog podía tener su propio templo en su área.

Monasterios fundados por nobles individuales

Los monasterios fundados por nobles individuales –el último de los cuatro tipos principales de monasterios– también podían funcionar solo mientras el noble que los fundó o sus sucesores cubrieran todos los gastos de los lamas que residían allí y de los rituales. De lo contrario, también dejaban de funcionar y eran abandonados. Muchos de estos monasterios quedaron bajo el control de los monasterios sum. Así, aunque ya no tenían lamas residentes, los lamas llegaban a ellos desde estos monasterios sum en los grandes días anuales.

Como se desprende de lo anterior, las circunstancias de la fundación de un monasterio tuvieron un gran impacto en su funcionamiento a largo plazo. Los lamas de los monasterios más pequeños generalmente abandonaban y luego se unían a uno de los monasterios khushuu o gegeen, ya que estaban más seguros y contaban con mejores y más frecuentes ingresos. La vida era más feliz y llena de acontecimientos en ellos. El tamaño del monasterio, el número de sus lamas y, por tanto, las posibilidades de su funcionamiento influyeron también en el sistema ceremonial. Muchos monasterios comenzaron con un gran número de lamas, pero luego se vaciaron, idealmente con ceremonias celebradas en los grandes días anuales con lamas que ya habían abandonado el monasterio y se reunían solo para estas ocasiones. 

Además de los cuatro tipos de monasterios mencionados anteriormente, también había muchos otros tipos de monasterios, como se describió anteriormente.

Los sitios monásticos que se pueden clasificar como se describe arriba fueron fundados en diferentes períodos desde el siglo XVI hasta principios del siglo XX. Las principales ciudades monásticas se fundaron entre los siglos XVI y XVIII, con el primer monasterio, Erdene zuu (mong. Erdeni ǰuu, provincia de Öwörkhangai, Kharkhorin, mong. qaraqorum, cerca de Karakorum, la antigua capital) fundado por Awtai / Abtai sain khan. (mong. Abtayi sayin qan) en 1586 y Baruun khüree (mong. barayun küriyen / küriye, provincia de Öwörkhangai, Kharkhorin) fundado por Öndör Gegeen Zanabazar (mong. öndür gegen <gegegen; El Muy Brillante) alrededor de 1650. 

A principios del siglo XX todavía se fundaban monasterios grandes e importantes, como por ejemplo varios monasterios en Dundgow', Delgertsogt, fundado por Zawa Damdin Luwsandamdin (mong. ǰaba damdin, tib. (rtsa-ba) blo-bzang rta-mgrin, 1867-1937). La mayoría de los pequeños templos temporales jas también se fundaron entonces, aunque, como ya se vio, muchos de ellos alguna vez habían sido templos permanentes en funcionamiento. 

Las pequeñas asambleas operaban en yurtas o tenían solo uno o dos templos pequeños más edificios adicionales. Esto se debía a que los residentes eran pocos o eran solo asambleas temporales. Sin embargo, los monasterios más grandes de Mongolia tenían diferentes tipos de distribución especial según su tamaño, función y otros factores. 

En general, los monasterios, sus templos y otros edificios, así como los patios, daban al sur, como es habitual en Mongolia; incluso las yurtas están construidas en consecuencia. El tsigchin, salón de actos principal (mong. čoγčin, tib. tshogs-chen), se encontraba en el centro, y se construyeron otros templos alrededor de él o quizás en la misma fila. Este fue más tarde el acomodo especial para los monasterios situados en el Gobi.

Un tipo especial de monasterio fundado por orden del emperador manchú consistía en un complejo dentro de muros, en el que incluso se encontraban las viviendas de los lamas, pero por lo demás esto no era típico en Mongolia. Un raro ejemplo de esta disposición es el monasterio Erdene zuu, parcialmente intacto, cuyos muros constan de 108 estupas. Estas estupas permanecieron intactas y fueron renovadas, al igual que varios de los edificios del templo. Sin embargo, no quedan restos de las viviendas de los lamas que alguna vez estuvieron también en el interior. 

Una disposición más típica era aquella en la que solo la parte central de los edificios del templo estaba amurallada y los distritos de viviendas de los lamas (aimags) estaban situados en el exterior, rodeándola. Algunos ejemplos son: 

• Monasterio de Amarbayasgalant (mong. Amurbayasqulang-tu) en la provincia de Selenge, Baruunbüren, parcialmente intacto.
• Monasterio de Dambadarjaa (mong. dambadarǰai, tib. bstan-pa dar-rgyas) en la parte norte de Ulán Bator, también con algunos edificios de templos que sobrevivieron.
• Monasterio Dashchoinkhorlin (mong. dašičoyinqorling, tib. bkra-shis chos-'khor gling), que una vez estuvo cerca del monasterio Dambadarjaa, al norte del mismo, pero que estaba completamente en ruinas. 

En otros tipos de disposiciones, ni siquiera la parte central estaba amurallada. El monasterio se encontraba en un área abierta, zadgai (mong. ǰadaγai), con quizás algunos de los templos principales cercados individualmente. El material de las vallas era similar al material de los edificios según lo que estuviera disponible: piedra, ladrillo o barro.

Los lamas vivían en yurtas, pequeños edificios vallados o celdas de ladrillo y barro, estas últimas se encontraban principalmente en el Gobi. En todos los casos anteriores, las viviendas de los lamas se encontraban en distritos alrededor de la parte central de los templos en forma de U invertida mirando hacia el sur, en la llamada khüree deg, “disposición en círculo” (mong. küriyen / küriye dig). Lo que fue muy característico es que todas las zonas residenciales individuales de los aimag se encontraban dentro de patios vallados separados y todos tenían sus propios templos rodeados por las viviendas. Todos los lamas de un aimag procedían de la misma división administrativa, y la palabra "aimag" en sí misma originalmente significaba "provincia". Esto es similar al sistema en los monasterios tibetanos donde los lamas viven en diferentes divisiones llamadas kangtsen (tib. khang-tshan) y, dentro de ellas, hay casas mitsen (tib. mi-tshan), también según sus lugares de origen. 

Los lamas de los aimag se reunían diariamente para ceremonias en sus propios templos aimag, excepto aquellos que pertenecían a uno de los colegios monásticos especializados del monasterio o a su salón de actos principal, ya que estos últimos no tenían sus propios distritos residenciales o aimag. Los mejores ejemplos de khüree deg son los dos distritos monásticos distintos de la antigua capital monástica con sus principales salones de actos, colegios monásticos y otros templos en el centro, aimags y templos aimag alrededor, y con los barrios de laicos y comerciantes en el exterior. Bereewen khiid (provincia de Khentii, Ömnödelger), el monasterio de Lamyn gegeen (provincia de Bayankhongor), Daichin wangiin khüree (provincia de Bulgan) y Khoshuu khiid (provincia de Dundgow', Delgerkhangai) tenían la misma disposición como se puede ver en cuadros o pinturas antiguas. En estos, los edificios del templo no estaban vallados, pero en Baruun khüree / Shakhyn khüree (provincia de Öwörkhangai, Kharkhorin) y Zaya gegeenii khüree (provincia de Arkhangai, Tsetserleg), por ejemplo, varios de los templos estaban vallados y rodeados por los aimags, también en la disposición khüree deg.

En el área de Gobi, en lugar del khüree deg, eran típicos otros dos tipos de disposición. Los templos estaban alineados y las celdas de los lamas también estaban dispuestas en filas a ambos lados y en la parte trasera. El otro tipo de disposición del monasterio de Gobi también fue diferente. Aquí los templos se encontraban en patios con los templos y las paredes del patio hechos de ladrillo o barro y las celdas de ladrillo o yurtas de los lamas estaban dispuestas en otros patios contiguos e interconectados. Los patios estaban dispuestos en filas, pero las filas también estaban conectadas, ya que los patios estaban unidos entre sí a menudo a cada lado por puertas. Por lo tanto, estos sitios tenían una disposición similar a un laberinto. 

La arquitectura del monasterio mongol utilizó los estilos tibetano y chino y también los combinó. Los edificios de estilo tibetano se caracterizaban por su sencillez. Los edificios tenían techo plano y las paredes de los edificios de forma cuadrada eran trapezoidales e inclinadas hacia afuera. Los gruesos muros de ladrillo o piedra estaban simplemente encalados, con las vigas, columnas y marcos de las ventanas de madera pintados de manera característica de color marrón rojizo. Los edificios de los templos en el Tíbet originalmente también podían tener tres o cuatro pisos, construidos uno encima del otro en forma de terrazas con pisos cada vez más pequeños, mientras que en Mongolia generalmente tenían solo uno o dos pisos. Las ventanas solo estaban en tres lados de los edificios, sin ventanas en el lado norte, y estaban colocadas relativamente altas. Los marcos de madera de las ventanas también tenían una característica forma trapezoidal, eran más estrechos en la parte superior y tenían alféizares bellamente decorados. Los edificios estaban decorados con frisos que recorrían la parte superior de los edificios bajo el techo y con símbolos dorados como la Rueda del Dharma con gacelas, el estandarte de la victoria y otras decoraciones simbólicas en los tejados planos. Sin embargo, en Mongolia eran raros los templos exclusivamente de estilo tibetano.

El rasgo más característico de los templos de estilo chino eran los techos de tejas con esquinas curvadas hacia arriba. En el lado sur o lado de la entrada, el techo sobresalía y por ello se añadió un porche con pilares de madera que sujetaban el techo. El techo solía ser de dos pisos, con un piso más pequeño en la parte superior. Los templos de estilo chino solían ser mucho más bajos que los de estilo tibetano. Los templos chinos eran más ricos en decoración. Los techos tenían tejas vidriadas doradas o verdes y estaban decorados con pequeñas esculturas vidriadas de pájaros, animales, dragones y animales míticos sentados en los bordes del techo. Las columnas y las paredes estaban pintadas de colores brillantes, rojo y amarillo, y se tallaban o pintaban dragones en las columnas y en sus cabeceras. Las puertas de madera también fueron pintadas de color rojizo. También eran características las placas con el nombre del monasterio encima de la puerta de entrada, con el nombre del monasterio pintado en las placas azules en letras doradas en manchú, mongol, tibetano y chino. A menudo, a ambos lados de la entrada había dos leones de piedra, así como recipientes de incienso de bronce o piedra. 

Los templos de estilo chino solo tenían ventanas en el lado sur o en el lado de la entrada, con rejas de madera. Frente a la entrada principal del monasterio, en el sur, se alzaba el muro protector yampai (mong. yangpai, chin. yĭng bì), con dragones pintados en él, que protegían contra los espíritus malignos. Sin embargo, este estilo básico de templo chino fue simplificado y modificado por los mongoles, por ejemplo, construyendo edificios de dos pisos y usando menos decoraciones. 

También se utilizó un estilo mixto tibetano-chino. Por ejemplo, el edificio de estilo tibetano con sencillas paredes blancas se completó con el característico techo de estilo chino. Los ladrillos vidriados eran un elemento característico de la arquitectura de estilo chino y eran muy decorativos, pero también se usaban para edificios de estilo mixto donde los techos planos de estilo tibetano fueron reemplazados por techos de tejas. Por lo general, dentro de un monasterio determinado había diferentes edificios de estilo tibetano, chino y mixto. Un ejemplo característico de esto es el monasterio principal de Gandan en Ulán Bator con puertas de estilo chino, el estilo mixto del templo Migjid Janraiseg (mong. ǰanrayisig, tib. mig-'byed spyan-ras-gzigs, sct. Avalokiteśvara) y los edificios de templos chinos y de estilo mixto. El monasterio renovado ahora también cuenta con un enorme salón de actos principal de estilo moderno, recientemente construido.

Además de estos estilos significativos, la arquitectura de los monasterios mongoles también desarrolló sus formas características. Por ejemplo, ger khelbert dugan, templos de madera con forma de yurta (mong. ger kelberitei duγang) se inspiraron en la vivienda tradicional mongola, la yurta cubierta de fieltro. Después del resurgimiento también se erigieron templos de hormigón o ladrillo en forma de yurta, siguiendo la misma tradición. Los templos de madera hexagonales u octogonales eran otro tipo muy característico. Un detalle típico de los templos de madera, tanto en forma de yurta como rectangulares o poligonales, era el gonkhon, casa/capilla protectora (mong. yongqon, tib. mgon-khang), una pequeña capilla unida construida en el lado norte del edificio del templo para albergar las imágenes de los protectores del templo y las ofrendas. 

También deben mencionarse otras dos formas arquitectónicas características de Mongolia. Una de ellas es un tipo especial de salón de actos principal, tsogchin dugan (mong. čoyčin duγang, tib. tshogs-chen 'du-khang), que lleva el nombre del salón de actos principal del antiguo Ikh khüree, llamado Battsagaan, “Sólido blanco” (mong. batučayan). Fue nombrado así por ser un templo plano, de color blanco, con una superestructura pequeña y también plana. Este nombre, battsagaan, se utilizó para los salones de actos principales de otros monasterios construidos con la misma forma. 

El tipo básico de templo de Maidar, Maitreya (mong. maidar(i), tib. byams-pa) también era muy característicamente mongol. Por lo general, eran templos blancos sencillos de dos pisos, con el primer piso construido en estilo tibetano con grandes ventanas trapezoidales. Estos albergaban una enorme estatua de Maitreya con una cúpula en forma de yurta y techo verde construida en la parte superior de la estructura a la altura de la cabeza de la estatua, rodeando así la cabeza de Maitreya. En Ikh khüree, el gran templo de Maitreya se construyó con este estilo, pero muchos otros templos de Maitreya en el campo también se construyeron de este modo. En la moderna Ulán Bator, el monasterio Züün Khüree Dashchoilin (mong. ǰegün küriyen / küriye dašičoyiling, tib. bkra-shis chos-gling) acaba de construir una versión moderna de esta forma tradicional de templo mongol de Maitreya para albergar su estatua de Maitreya recién instalada, reconstruyendo así el templo de Maitreya del antiguo distrito monástico de Züün khüree.

Además de todo esto, la arquitectura de los monasterios mongoles desarrolló muchas otras soluciones arquitectónicas características, por ejemplo, para los monasterios construidos en la zona de Gobi, donde casi todo estaba hecho de ladrillo y barro.

En general, los templos se construían con ladrillos y barro, madera o piedra, según lo determinaban las condiciones locales. En la mayoría de los casos, dentro de un mismo complejo se utilizaban diferentes materiales de construcción. Por ejemplo, el edificio principal del templo o algunos edificios del templo estaban hechos de ladrillo, otros templos de madera, mientras que los demás edificios, las viviendas de los lamas, las cocinas y otros edificios administrativos, estaban hechos de ladrillo y barro. Se utilizaban ampliamente dos tipos de ladrillos: ulaan toosgo, ladrillo de color rojo (mong. ulaγan toγosqa), que era ladrillo secado al sol, y khökh toosgo, ladrillo azul o gris (mong. köke toγosqa), que era ladrillo cocido. Se utilizaron ladrillos con diferentes motivos con fines decorativos, como los ladrillos con el símbolo soyombo (mong. soyombo, tib. rang-byung, sct. svayambhū; autosurgimiento, siendo el primer símbolo del alfabeto soyombo inventado por Öndör Gegeen Zanabazar) o con el símbolo vajra (mong. očir, tib. rdo-rje, sct. vajra). 

La madera también se utilizó en edificios de otros materiales para estructuras de soporte y techos, como columnas, pilares y vigas, y para ventanas, puertas y sus marcos. Se utilizó principalmente madera de pino de la zona de la taiga del norte. La piedra se transportaba para la construcción de templos incluso desde largas distancias y se utilizaba también para hacer los cimientos de templos de madera o ladrillo, para cimientos de columnas o para hacer suelos de piedra. Incluso ahora, en el lugar de monasterios totalmente en ruinas donde se había utilizado piedra como cimientos, estos todavía marcan el diseño de los templos y edificios de los antiguos monasterios.