Монгольский монастырь: его храмы, колледжи и другие здания до 1937 года

В зависимости от размера монастыря при нём могло быть разное количество дуганов или сумов (монг. duγang, тиб. ’du-khang, монг. süme), то есть храмов или святилищ, в каждом из которых было своё собрание практикующих, свои ежедневные молитвы, особые ежемесячные и ежегодные ритуалы, а также соответствующая образовательная программа. В каждом монастыре был цогчин (монг. čoγčin, тиб. tshogs-chen), то есть главный зал для собраний. Ежедневное прочтение молитв, которое тоже называется цогчин, проводилось именно там. В этом же зале на алтаре размещался гол шутээн (монг. γool sitügen, тиб. rten gtso-bo) – главный объект поклонения в монастыре. Поскольку это было самое большое помещение, именно там было удобно собирать всех лам монастыря во время особых праздников и ритуалов. Другие храмы были посвящены определённым ритуалам или практикам божеств, и в названии храма упоминалось имя божества, либо название объектов почитания, размещённых в храме, либо название его особых функций и ритуалов – как и в Тибете.

Если при монастыре было только два храма, то один из них был главным, а второй обычно посвящался защитнику или нескольким защитникам монастыря. Храм, посвящённый защитнику, назывался сахиусны дуган (монг. sakiγu(l)sun-un duγang) или арван хангалын дуган (монг. arban qangγal-un duγang), то есть «храм десяти неистовых». В монгольском есть разные слова, обозначающие защитников Дхармы, например сахиус или номын сахиус (монг. (nom-un) sakiγu(l)sun, тиб. srung-ma / bstan-bsrung, chos-srung, chos-skyong, санскр. (dharma)pāla); также есть два термина, указывающие на гневные аспекты: хангал, «неукротимый», «дикий», «неистовый» (монг. qangγal, тиб. drag-po, санскр. raudra) и догшид (монг. doγsid, тиб. drag-gshed) – множественное число слова догшин, «неистовый разрушитель». Последний термин – это название группы из восьми гневных божеств, защищающих учение буддизма в Тибете, но в монгольском буддизме этим словом называют группу из десяти таких божеств, которым выказывают особое почтение, а именно арван сахиус, то есть «десять защитников», или арван хангал и арван догшид, то есть «десять грозных». Это объясняет значение термина арван хангалын дуган, которым часто называют такие храмы. 

В более крупных монастырях были и другие храмы, посвящённые практикам различных божеств. Среди них: 

• Дарь Эх, или Тара (монг. dar-a eke, тиб. sgrol-ma);
• Манал, или Будда Медицины (монг. manal / man lha, тиб. sman-bla, санскр. Bhaiṣajyaguru);
• Майдар, или Майтрея (монг. maidari, тиб. byams-pa);
• Джанрайсэг, или Авалокитешвара (монг. ǰanrayisig, тиб. spyan-ras-gzigs);
• Авид, или Амитабха (монг. abida, тиб. ’od dpag-med);
• Зуу, или Будда (монг. ǰuu, тиб. jo-bo, «Владыка»); под этим словом понимается изображение Будды Шакьямуни. 

Храмы, посвящённые этим божествам, назывались Дарь Эхийн дуган (или сум), Маналын дуган, Майдарын дуган, Джанрайсэгийн дуган, Авидийн дуган и Зуугийн дуган соответственно. 

Также в более крупных монастырях мог быть храм Ганджуура, или Кангьюра (монг. ganǰuur, тиб. bka’-’gyur, «переведённые просветляющие слова Будды»), который назывался Ганжуурын дуган, и там хранились тома Кангьюра. Также при таких монастырях могли быть храмы, посвящённые различным особым ритуалам, например:

• Гунрэг, Сарвавидья (Вайрочана) (монг. günrig, тиб. kun-rig(s) [rnam-par snang- mdzad]);
• Сандуй, Гухьясамаджа (монг. sangdui, тиб. gsang-’dus);
• Ламын чодов, гуру-пуджа (монг. lam-a / blam-a-yin čodba, тиб. bla-ma mchod-pa), –ритуал «Подношение духовным учителям» школы гелуг;
• Нуннэй, или нугнээ, «пребывание в посте» (монг. nüngnei, тиб. smyung-gnas), – ретрит с постом, связанный с практикой Авалокитешвары;
• Хайлэн, или яр хайлэн, – летние обязательства (монг. (yar) qayilan, тиб. (dbyar) khas-len), которые монахи практиковали во время летних затворов;
• Дуншиг – признание падений (монг. düngšig, тиб. ltung-bshags) перед 35 буддами. 

Храмы, посвящённые этим практикам, назывались Гунрэгийн дуган, Садуйн дуган, Ламын Чодвын дуган, Нугнэйн или Нуннэйн дуган, Хайлэнгийн дуган и Дуншигийн дуган соответственно. 

Также в очень редких случаях в пределах монастырей находились храмы зод, или жод, посвящённые тантрической практике «прорыва» сквозь цепляние за эго (практика чод, монг. ǰod, тиб. gcod). В этих исключительных случаях женщины-практикующие могли собираться в храмах монастыря вместе с тантрическими практиками-мужчинами. В монастырях зоч-ламы (монг. ǰoči, тиб. gcod-pa), то есть ламы, которые проводят ритуалы зод, обычно собирались в ламрим дацане (монг. lamarim dačang, тиб. lam-rim grwa-tshang), поскольку обычно ламрим дацан использовался как место для проведения ритуалов экзорцизма и защитных целительных ритуалов гурэм (монг. gürim, тиб. sku-rim). Такие храмы могли также называться гурэм дацан. В иных случаях практикующие зод собирались за чертой монастырей или рядом с ними, причём иногда рядом с монастырём было несколько мастеров зоч, у каждого из которых был свой храм.

Вот что касается храмов, которые чаще всего встречались при монастырях, хотя у школы ньингма были и другие виды храмов, названия которых были связаны с их особыми практиками.

Помимо вышеперечисленных типов храмов в более крупных монастырях и монастырских городах существовали дацаны (монг. dačang, тиб. grwa-tshang), то есть монастырские колледжи с определённой специализацией. Они специализировались на философии, медицине, астрологии, поэтапном пути (ламриме), Калачакре или тантре, и в некоторых случаях в них могли проходить ежегодные экзамены по соответствующим дисциплинам. Самыми значимыми и распространёнными были чойр дацаны (монг. čoyir-a dačang, тиб. chos-grwa grwa-tshang), или «колледжи Дхармы». Это были монастырские философские колледжи, и их также называли цанид дацанами (монг. čanid dačang, тиб. mtshan-nyid grwa-tshang), то есть монастырскими колледжами для дебатов. После определённого количества лет учёбы там можно было сдать различные дамджаа (монг. damǰiya, тиб. dam-bca’) – экзамены по философии. Эти экзамены включали домын дамджаа (монг. dom-un damǰiya, тиб. sdom-pa’i dam-bca’), то есть экзамен по кратким текстам, и гавджийн дамджаа (монг. γabǰu / γabǰi-yin damǰiya, тиб. dka’-bcu’i dam-bca’) – экзамен по десяти трудным текстам, посвящённым пяти основным предметам буддийской философии, и комментариям к ним. Эти экзамены сдавали для получения академических степеней по философии. 

В каждом философском монастырском колледже учились по одному из трёх наборов учебников (игчаа, монг. iγča, тиб. yig-cha), которым следовали и в разных колледжах тибетских монастырей традиции гелуг. Соответственно, колледжи придерживались разных систем объяснений. Эти три текстуальные традиции следующие: 

• Учебники Гоманга, Гоман игчаа (монг. γoman iγča, тиб. sgo-mang yig-cha), или, как их ещё называют, учебники Кункьена, Гунчин игчаа (монг. günčin iγča, тиб. kun-mkhyen yig-cha). Это философские тексты колледжа Гоманг, или Гоман дацана (монг. γoman dačang, тиб. sgo-mang grwa-tshang) монастыря Дрепунг (халха: drepung goman datsan, монг. drepung γoman dačang, тиб. ’bras-spungs sgo-mang grwa-tshang), составленные Кункьеном Джамьянгом Шепой (халха: Günchin jamiyaan shadaw, тиб. Kun-mkhyen ’Jam-dbyangs bzhad-pa, 1648–1721). В монастырской столице эти учебники используются в дацане Дашчоймбэл (тиб. bkra-shis chos-’phel grwa-tshang). 
• Учебники Лоселинга, Лосалин игчаа (монг. losalin iγča, тиб. blo-gsal-gling yig-cha), или учебники Панчена, Ванчин игчаа (монг. pangčin iγča, тиб. pan-chen yig-cha). Это учебники колледжа Лоселинг, или Лосалин дацана (монг. losalin dačang, тиб. blo-gsal-gling grwa-tshang) монастыря Дрепунг (халха: drepung losalin datsan, монг. drepung losalin dačang, тиб. ’bras-spungs blo-gsal-gling grwa-tshang), которые составил Панчен Сонам Драгпа (халха: Wanchin Sodnomdagwa, тиб. pan-chen bsod-nams grags-pa, 1478–1554). В монастырской столице по этим учебникам учатся в дацане Гунгаачойлин (тиб. kun-dga’ chos gling grwa-tshang).
• Учебники Сера, Сэрийн игчаа (монг. sera-yin iγča, тиб. se-ra yig-cha), которые в Тибете называются учебниками Джецунпы (тиб. rje-btsun-pa yig-cha). Это учебники колледжа Сера Дже (халха ser je / sera je, монг. sera ǰe, тиб. se-ra byes) монастыря Сера, которые составил Джецунпа Чокьи Гьялцен (халха: Jewtsün Choinji Jaltsan, тиб. rJe-btsun Chos-kyi rgyal-mtshan, 1469–1544). В монастырской столице этим учебникам следуют в дацане Идгаачойнзинлин (тиб. yid-dga’ chos-’dzin gling grwa-tshang).

В более крупных монастырях были и другие монастырские колледжи, например: 

• Манба, или манба дацаны (монг. mamba dačang, тиб. sman-pa grwa-tshang), то есть медицинские колледжи.
• Зурхай дацаны (монг. ǰiruqai dačang, тиб. rtsis-pa grwa-tshang), то есть астрологические колледжи.
• Ламрим дацаны (монг. lamarim dačang, тиб. lam-rim grwa-tshang), то есть колледжи, в которых изучался поэтапный путь.
• Джуд дацаны (монг. ǰüd(ba) dačang, тиб. rgyud grwa-tshang), то есть тантрические колледжи, либо аваг или агва дацаны (монг. aγba dačang, тиб. sngags-pa grwa-tshang), то есть колледжи мантры.
• Дуйнхор дацаны (монг. düyingqor dačang, тиб. dus-’khor grwa-tshang), то есть колледжи, в которых изучали Калачакру. 

При крупнейших монастырях можно увидеть все эти колледжи. После окончания обучения по специализации там могли проводиться особые экзамены. Например, в тантрических колледжах проводили экзамен аграмба, или агримба (монг. aγrimba, тиб. sngags-rams-pa), а в медицинских колледжах – экзамен маарамба (монг. maramba, тиб. sman-rams-pa). Тем не менее эти специальности встречались реже, чем философская подготовка. 

В Монголии особенно широко была распространена Калачакра, поскольку среди монголов были популярны мифы о Шамбале – царстве, которое связано с этой тантрой. Поэтому при многих монастырях были колледжи Дуйнгхор, в которых изучали Калачакру, а также астрологические колледжи зурхай и медицинские колледжи манба, поскольку эти буддийские специализации связаны с учением Калачакры. Независимо от количества и типа монастырских колледжей, а следовательно и от возможностей проводить эти учебные программы, при каждом монастыре средних размеров был как минимум один постоянный оточ, или эмч, то есть врач (монг. otači / emči, тиб. sman-pa), и зурхайч, то есть астролог (монг. ǰiruqayiči, тиб. rtsis-pa). Во всех монастырях особенно ценились монахи гавдж – те, кто сдал экзамен по философии гавджийн дамжаа.

В некоторых монастырях печатали книги, и отдельные монастыри были известны своими техниками печати или особыми красками, например коралловой краской для печати красными буквами, а также есун эрдэнэ (монг. yisün /yesün erdeni), то есть девять драгоценностей: золото, серебро, железо, медь, морские раковины, бирюза, лазурит, коралл и жемчуг. Тем не менее только при крупных монастырях было отдельное здание типографии, которое называлось бархан (монг. barqang, тиб. par-khang). 

Помимо храмов и монастырских колледжей при монастырях строились и другие здания – административные и жилые здания, кухни и так далее. В более крупных монастырях при каждом храме или монастырском колледже был отдельный хозяйственный отдел, у которого было собственное здание, известное как джас, то есть «общие запасы» (монг. ǰisa, тиб. spyi-gsog), в то время как при более мелких монастырях было лишь несколько таких хозяйственных отделов со своими зданиями или всего один. Если при монастыре был всего один хозяйственный отдел, он назывался их джас (монг. yeke ǰisa), то есть главный хозяйственный отдел. Казна хутугту называлась иначе – сан (монг. sang).

Ступы, которые на монгольском называются суврага (монг. suburγan, тиб. mchod-rten, санскр. stūpa), могли находиться на территории монастыря или рядом с ней, как в случае с бурхан багшийн найман суврага (монг. burqan baγši-yin naiman suburγan, тиб. (sangs-rgyas-kyi) mchod-rten (cha) brgyad, санскр. aṣṭa stūpāḥ), то есть восемью ступами Будды, которые символизируют восемь важных событий из жизни Будды Шакьямуни. Иногда восемь таких ступ ставили в ряд на севере от монастыря. Другие виды ступ могли возводиться по четырём сторонам от монастырского комплекса или могли окружать его в каком-либо другом порядке. Также существовали большие молитвенные барабаны, которые назывались хурд (монг. kürdün). Они часто находились в небольших деревянных постройках рядом с путём для совершения обхождений вокруг монастыря или вокруг храмов. Этот путь обхождения известен как гороо (монг. γoroγ-a, тиб. skor) или горлом (монг. γorlam, тиб. skor-lam). 

Жильё главы монастыря, а также хутагта, или хутугту (монг. qutuγtu, транслитерируется на тибетском как ho-thog-tu, тиб. ’phags-pa, санскр. ārya, «обладающий высоким постижением», «благородный»), и хувилгаана, или хубилгана (монг. qubilγan, тиб. sprul sku, санскр. nirmāṇakāya), могло представлять собой большую юрту во дворе или даже небольшой дворец, который либо был расположен внутри монастырского комплекса, либо, во многих случаях, стоял неподалёку от него. Эти резиденции назывались лавран (монг. labrang, тиб. bla-brang), либо использовалось монгольское слово ордон (монг. ordon); оба слова означают «дворец».

Если монастырь был построен из кирпича, неподалёку ставили одну или несколько бааю (монг. bayuu, кит. wă yáo) – печей, в которых обжигали голубые или серые кирпичи. Такие печи представляли собой большую яму длиной от 1.5 до 8–10 метров в диаметре, стены которой были сделаны из кирпича или глины. Иногда у одного монастыря было несколько печей. В таких печах можно было обжечь от нескольких сотен до десятков тысяч кирпичей за раз. Кирпичи, которые сушили на солнце, можно было производить в любом месте неподалёку от монастыря, где есть источник воды – колодец или река. Мусор, в основном состоящий из костей и других отходов, выбрасывали обычно в 100 метрах от монастыря с юго-восточной стороны, чтобы до монастыря не доносился неприятный запах. 

Как бы то ни было, мирянам разрешалось жить только рядом с территорией монастыря или монастырского города, но не внутри него. Они селились в отдельных кварталах для мирян вокруг крупных монастырей. Также рядом с крупными монастырями располагались небольшие отдельные китайские поселения строителей и торговцев, державших китайские лавки.

В монгольском языке помимо общепринятого выражения бурханы шашин (монг. burqan-u šašin / šaǰin), то есть «религия Будды», также часто используется термин шарын шашин (монг. sir-a-yin šašin / šaǰin), хотя буквально он означает «жёлтая религия», что отсылает к шар малгайтан – школе жёлтых шапок (монг. sir-a malaγai-tan, тиб. zhwa-ser-ba, «те, кто носит жёлтые шапки»), а именно к школе гелуг(ва), или гелуг(па) (монг. gelüg(pa), тиб. dge-lugs(-pa)). Также существует термин улаан шашин (монг. ulaγan šašin / šaǰin), то есть красная религия, и улаан ёс (монг. ulaγan yosun), то есть красная традиция, и улаан урсгал (монг. ulaγan urusqal), то есть красное течение или красная школа, что означает школу нима(ва), то есть ньингма (монг. nima(pa), тиб. rnying-ma(-pa)), также известную как улаан малгайтан, школа красных шапок (монг. ulaγan malaγai-tan, тиб. zhwa-dmar-ba, «те, кто носит красные шапки»), однако эти термины никогда не использовались как обозначение буддизма в целом. Хотя начиная с 13 века большую роль в распространении буддизма в Монголии сыграли и другие школы, например сая(ва), то есть школа сакья (монг. saǰ-a / saǰaba, тиб. Sa-skya(-pa)), и гарма гаржид/гаржуд, то есть школа карма-кагью (монг. γarma γarǰüd(ba) / γarǰid(ba), тиб. kar-ma bka’-brgyud), входящая в состав гаржид(ва)/гаржуд(ва), то есть кагью (монг. γarǰüd(ba) / γarǰid(ba), тиб. bka’-brgyud(-pa)), которую также называют хар малгайт или шанаг(па), то есть школа чёрных шапок (монг. qar-a malaγai-tan, тиб. zhwa-nag(-pa), «те, кто носит чёрные шапки») в честь чёрных шапок Кармап, – тем не менее начиная с 17 века, после того как к власти пришли маньчжуры, и особенно при жизни Ундур-гэгэна Дзанабадзара (1635–1723), учение гелуг стало абсолютно преобладающим на территории современной Монголии. Что касается монастырей, это означало, что, хотя у других школ (в основном у ньингма) также были свои монастыри в Монголии, а кроме того, сакья, кагью и ньингма были представлены в Их-Хурэ, где Ундур-гэгэн Дзанабадзар основал в разных аймаках (Монг. ayimaγ), то есть монастырских районах, отдельные храмы этих традиций, – тем не менее почти все крупные монашеские города были гелугпинскими. Поэтому несколько видов храмов и монастырских колледжей Монголии, о которых говорилось в классификациях выше, были уникальными для школы гелуг. 

Тем не менее в Монголии было несколько важных ньингмапинских монастырей, которые в основном были монастырями определённых лам-перерожденцев школы ньингма, например Хуухэн Хутагтийн хурээ в провинции Хэнтий и Ноён Хутагтийн хурээ в провинции Дорноговь, а также множество менее крупных монастырей, хотя небольших монастырей традиции гелуг всё равно было гораздо больше. Судя по всему, практики и философские воззрения школы сакья сохранились только в Эрдэни-Дзу (монг. Erdeni ǰuu, аймак Уверхангай, Хархорин) – первом буддийском монастыре, построенном в Монголии, – и в нескольких небольших монастырях. В Монголии также существовали монастыри школы кагью. Тантрические мастера зоч, практиковавшие в собственном кругу недалеко от монастырей, а иногда и внутри монастырей, следовали разным линиям. В некоторых монастырях высокопоставленные ламы одновременно являлись тантрическими мастерами зоч, поскольку школа гелуг и система зод (чод) не исключают друг друга.

В Монголии до 1937 года не было ни одного женского монастыря и не было даже традиции, чтобы женщины принимали монашество, даже как новоначальные монахини. В монгольском языке термины эмэгтэй лам (монг. emegtei lam-a / blam-a) и анэ / ани (монг. ani, тиб. a-ne / a-ni) используются для любых монахинь, вне зависимости от количества обетов. Женщины участвовали в буддийской практике только в тантрических кругах, практикующих зод, которые лишь в некоторых случаях вели свою деятельность внутри крупных монастырских комплексов.

В крупных торговых поселениях, где появлялись крупные китайские диаспоры, действовали китайские буддийские храмы. К таким поселениям относились Их-Хурэ, город Улястай (монг. uliyasutai) на территории современной провинции Завхан, город Ховд (монг. qobdo) в современной провинции Ховд и город Хьягт (Кяхта), который в наши дни находится на территории Республики Бурятии (Россия), на границе Бурятии и Монголии, напротив монгольского города Алтанбулаг (монг. altanbulaγ). Китайские буддийские храмы были и в некоторых крупных монастырских городах, например в Зая Гэгээний Хурээ в городе Цэцэрлэге, столице современной провинции Архангай, а также в Дайчин Вангийн Хурээ в Булгане, столице современной провинции Булган. 

Поскольку в Их-Хурэ и Кяхте было много русских, там действовали православные церкви. Также в Их-Хурэ были построены китайская мусульманская мечеть и другие китайские храмы. 

Существовало два особых вида храмов, которые работали в основном в китайских районах или в китайских поселениях вокруг монастырских городов. Один из них – это так называемые храмы Гэсэра (монг. gesar, тиб. ge-sar, Гесар), названные в честь героя тибетского и монгольского эпоса, также известного как царь Линга (тиб. gling). Тем не менее в Монголии этот образ слился с образом Гуань Юй, или Гуань-ди, «императора Гуань», китайского бога войны, которому поклоняются в конфуцианстве, даосизме и китайском буддизме. Это историческая личность, известный генерал эпохи Троецарствия (220–280 н. э.), которого позднее стали почитать как бога войны и защитника Китая. Таким образом, во времена правления маньчжурской династии Цин (1636–1912) его культ использовался для того, чтобы помочь новой династии победить врагов и расширить территорию страны. Для этого было основано несколько монастырей, в которых его почитали. Таким образом, в крупных поселениях в Монголии, где жили китайцы, китайские храмы часто назывались Гэсэр Сум (монг. gesar süme). По сути это были китайские буддийские храмы, главным почитаемым объектом которых была китайская скульптура Гуань-ди, изображавшая не героя тибетского эпоса, а гигантского человека с длинной бородой и в доспехах. 

В старой монастырской столице тоже был храм Гэсэра. Изначально он находился в китайском торговом квартале, который называли Маймаачэн или Маймаа Хот (монг. mayim-a / mayimai qota, от китайского măi mài chéng, «город торговцев»), расположенном на восточной окраине столицы. В наши дни этот район называется Амгалан. Оттуда храм перенесли в новое место, к востоку от холма Гандан, поскольку там появился новый китайский торговый район, располагавшийся между Зуун Хурээ и Ганданом. Храм сохранился после чисток и сейчас там находится один из колледжей главного монастыря Гандана. В этом храме было подобное изображение Гуань-ди в китайском стиле, которое художник Д. Данзан-лама из монастыря Гандан в 1966 году адаптировал на тибетский лад, изобразив Гэсэра верхом на коне. 

Ещё один тип храма, который строили в китайских кварталах, – это храмы или маленькие монастыри Эрлиг-хана. Они были названы в честь Эрлэг-номун-хана (монг. erlig nom-un qaγan), которого также называли по его тибетскому имени Дамжинчойджоо (также встречается написание Дамжинчойжил, монг. damčinčoyiǰil, тиб. dam-can chos-rgyal, «Царь Дхармы – Держатель Обета», санскр. Dharmarāja). Ещё этого защитника называют Ямой, а его монгольское имя «Эрлэг» имеет уйгурское происхождение, в то время как номун хаан – это монгольский перевод тибетского термина chos-rgyal, «царь Дхармы». Имя Эрлиг, или Эрлик, также можно найти в турецкой, алтайской и сибирской мифологии, где он предстаёт как царь нижнего мира и судья мёртвых.

В старой монастырской столице было два храма с таким названием, в районе Маймаачэн. Такие же храмы были и в других монастырских городах, где жили китайцы. Несомненно, это были китайские буддийские храмы, однако у нас нет подтверждений их связи с фигурой Ямы из тибетского и монгольского буддизма. Мы можем только предполагать, что храмы были посвящены почитанию Яня Вана (Яньло Вана), который в китайской традиции соответствует тибето-монгольскому Яме. Известно, что в этих храмах ежегодно проводили пир в честь Эрлэг-хана на Ханш нээх удур (монг. qangsi negekü edür < üdür) – в день памяти мёртвых, который пришёл в Монголию из Китая.