Detalles de la medicina tibetana: 4 Tratamiento de la enfermedad

Para discutir cómo se modifica la dieta y cómo se prescribe la medicina, es necesario presentar el sistema budista tibetano de la clasificación de sabores. Los alimentos y las hierbas no se clasifican de acuerdo con las tres cualidades de rajas, sattva y tamas como se encuentra en el sistema ayurvédico hindú. Tampoco se clasifican de acuerdo con los cinco elementos chinos o yin y yang como en la medicina china o en los macrobióticos japoneses. En lugar de ello, la comida y los ingredientes medicinales se clasifican de acuerdo a seis sabores y seis sabores post-digestivos, así como ocho cualidades inherentes y diecisiete cualidades secundarias. Esto también se encuentra en el sistema ayurvédico, con algunas diferencias menores, pero es secundario a la clasificación del esquema de rajas, sattva and tamas.

Así, el medio en el que se cultiva un alimento en particular afecta sus cualidades. Sin embargo, algunas veces en el sistema tibetano los seis sabores son analizados en términos de los cinco elementos indios. 

• Las comidas dulces son una combinación de tierra y agua. 
• Agrio – fuego y tierra
• Salado – agua y fuego
• Amargo – agua y aire
• Acre – fuego y aire
• Astringente – tierra y aire. 

El elemento espacio es común a todos los sabores. 

La medicina tibetana es preparada a partir de diferentes hierbas y flores, así como productos de frutos secos, nueces, raíces, la corteza de los árboles, diversos productos animales, sustancias metálicas y minerales, gemas preciosas y demás. Cada medicina está compuesta de muchos ingredientes diferentes, algunas veces treinta y cinco o más, ninguno de los cuales puede ser omitido. Los ingredientes son combinados y pulverizados después de que cada uno ha sido individualmente limpiado y secado de una manera acorde a sus propiedades. 

Los ingredientes de las medicinas, así como las recomendaciones alimenticias, son elegidas en términos de sus sabores y cualidades. Ciertos sabores y cualidades harán que disminuya el exceso de un humor específico. El mismo principio está relacionado con determinar cuáles comidas y bebidas pueden causar que se manifieste o empeore un trastorno de los humores. Ya hemos mencionado antes algunas de las especificaciones con respecto a la alimentación, no hay necesidad de repetirlas. 

Así, los doctores tibetanos están entrenados también en farmacología. Aprenden a identificar las diversas materias primas medicinales y cómo hacer las medicinas. Realizan expediciones por las montañas para reunir plantas medicinales. Los más hábiles pueden reconocerlas con los ojos cerrados, simplemente por el olor y el sabor. Los mejores lugares para encontrar las plantas que se utilizan en la medicina tibetana es en la ladera de las altas montañas nevadas, por encima de la línea de los árboles, en el punto en donde la vegetación apenas empieza a crecer justo debajo de la parte de la montaña que es solo roca, y en donde la tierra es una mezcla de rocas y vegetación ligera. Diferentes partes de una misma planta tienen diferentes sabores y a menudo son utilizados para tratar diferentes trastornos. 

Los ingredientes molidos combinados de una medicina pueden ser preparados como un té, tomados como un polvo o elaborados en pequeñas pastillas, por lo general de un centímetro de diámetro, aunque a veces es de la quinta parte de ese tamaño. Los tés actúan de forma más inmediata, como para el dolor de garganta o el asma; los polvos son para efectos más rápidos y profundos, como en el caso de dar un diurético. Pero las pastillas a menudo se prefieren para curas más profundas y a largo plazo. Las pastillas concentran la esencia de las medicinas y conservan su frescura por más tiempo. 

El tratamiento mongol actual sigue la antigua costumbre tibetana de preparar polvos solo de los ingredientes individuales de la medicina y luego mezclar estos polvos para cada paciente en el momento de la prescripción. Desde la destrucción de los monasterios médicos a finales de los años treinta, no se han preparado pastillas, debido a que todo el sistema tuvo que hacerse de forma clandestina. Pero lo más probable es que pronto se reviva la tradición de hacer pastillas. 

Actualmente, en Mongolia se prepara medicina en polvo en tres grados de finura. 

• El grado más grueso se usa para hacer tés. Entre los tibetanos, los tés medicinales se preparan solamente hirviendo la medicina en polvo con agua. En Mongolia, algunos se preparan de esta forma, pero para ciertas enfermedades, los polvos medicinales pueden también hervirse con té negro, té de leche, té de leche y mantequilla o solo con leche, por ejemplo, para el insomnio. 
• La medicina pulverizada en grado medio se toma con agua hervida caliente. 
• El grado más fino se toma también con agua hervida caliente o con una mezcla de suero de leche fermentado de oveja y vaca, o incluso con vodka. Los cuatro tantras médicos sí hablan de tomar algunas medicinas con alcohol para ciertos trastornos. Aunque los mongoles practican esto, los tibetanos no lo hacen en la actualidad dado que muchos tibetanos han tomado votos de no beber alcohol. 

Los mongoles también toman medicinas en polvo con leche de yegua, y la lecha de yegua misma se toma en grandes cantidades con fines medicinales, especialmente para la tuberculosis y otras enfermedades del pulmón, y para purificación general del cuerpo. De hecho, es común para los mongoles seguir una dieta solo de leche de yegua durante un mes cada verano como un tónico purificador general. No es una costumbre tibetana recolectar o beber leche de yegua, por lo que tampoco se utiliza de forma terapéutica entre ellos.

En la medicina china, la mayoría de las veces, los diversos ingredientes medicinales no son molidos y combinados, sino que se preparan enteros, todos juntos, con agua, como un té. 

La medicina tibetana se toma al menos media hora antes o después de los alimentos, no con la comida, y si es en la forma de polvo o pastilla, en la tradición tibetana se toma solo con un vaso de agua hervida muy caliente para ayudar a digerirla. Las pastillas deben triturarse o masticarse muy bien antes de tomarse. Las pastillas preciosas hechas con joyas preciosas pulverizadas combinadas con otros ingredientes son sensibles a la luz. Se envuelven en seda y deben prepararse y tomarse en la oscuridad, y se debe seguir una dieta especial el día siguiente. Las mantequillas medicinales se preparan hirviendo mantequilla, leche, miel y varias combinaciones de hierbas. Esto luego se consume y es útil para cosas tales como el rejuvenecimiento. 

Ocasionalmente, los polvos se toman como rapé, por ejemplo, para problemas de sinusitis o fiebre del heno. También pueden mezclarse con diferentes aceites o mantequilla, y frotarse como ungüentos para enfermedades de la piel. Algunos polvos también se usan secos, en la forma de polvos de talco.  

Los tiempos para tomar las medicinas son específicos, dado que ciertos humores son más dominantes en ciertos momentos del día. El viento es más fuerte en el amanecer y al anochecer, la bilis al medio día y a la media noche, y la flema durante la mañana. También, dos, tres o incluso cuatro medicinas se prescriben al mismo tiempo, para que sean tomadas en diferentes horas del día para una enfermedad. En la Mongolia actual, sin embargo, por lo general se receta solo una medicina.  

En el sistema de cálculo amarillo utilizado en la astrología tibetana, hay un esquema que explica cuál de los doce periodos de dos horas del día es el más auspicioso o desfavorable para tomar medicina para las personas nacidas en cada uno de los doce posibles años de signos animales. Así, para las personas nacidas en el año del mono, por ejemplo, cierto periodo de dos horas de la mañana, tarde y noche, será más efectivo que otros, mientras que para las personas nacidas en el año del dragón o de la serpiente, etc., estos conjuntos serán diferentes. 

Asimismo, también hay un periodo específico de dos horas del día cuando las medicinas para cada uno de los órganos principales serán más efectivas. Se trataría de tomar la medicina para ese órgano específico una hora antes de ese periodo, de tal forma que entonces trabaje de la forma más fuerte. Si el periodo de dos horas que es mejor para el propio órgano afectado no es auspicioso para personas nacidas en nuestro signo animal, debemos escoger el periodo auspicioso para aquellos de nuestro signo de nacimiento que esté más cercano al periodo para este órgano. Aunque estos puntos de la astrología médica se encuentran en la tradición tibetana, son más prominentes en Mongolia, pero incluso ahí en la actualidad rara vez se siguen. 

En el sistema de acupuntura chino, como se enseña en el hospital chino de Ulán Bator, se sigue un procedimiento mucho más modificado para determinar el tiempo de tratamiento. La mejor hora es elegida al considerar si el paciente es hombre o mujer; si es mujer, si ha tenido hijos o no; si el paciente tiene menos de veinte años o está entre los veinte y los cuarenta y ocho años, o mayor; y si la enfermedad es una de yin o yang, en otras palabras, si es un trastorno frío o caliente. Si el tratamiento no se puede hacer en esta hora, entonces la cantidad de tiempo que las agujas se dejan y la cantidad de veces que se giran durante la sesión será modificada. 

Una parte de la teoría del tratamiento de la enfermedad, entonces, tiene que ver con los sabores de las medicinas. Esto, además del sabor post-digestivo, a menudo estimulará que el cuerpo reaccione, por ejemplo, al secretar ciertas sustancias. Por lo tanto, es importante realmente probar la medicina y no ocultar su sabor con comidas o bebidas más agradables. Además, diferentes sabores tienen diferentes efectos cuando se toman con moderación o en exceso.  

Los seis sabores son:  

• Dulce – como la miel
• Agrio – como el limón 
• Salado – como la sal
• Amargo – como la quinina
• Acre o especiado picante – como el ají  
• Astringente – hace que la boca se frunza como la nuez de betel. 

Los seis sabores post-digestivos y sus efectos son:  

• Dulce – daña la flema, pacifica el viento y la bilis   
• Agrio – daña la bilis, pacifica el viento y la flema
• Salado – daña la bilis, pacifica el viento y la flema  
• Amargo – daña el viento y la flema, pacifica la bilis   
• Acre – daña la bilis, pacifica el viento y la flema  
• Astringente – daña el viento y la flema y pacifica la bilis.

Las comidas y las medicinas también tienen cualidades inherentes e secundarias. Estas también afectan los desequilibrios en el cuerpo. Las ocho cualidades inherentes son ser pesado o ligero, áspero o suave, aceitoso, acre y calentadores o enfriadores. Entonces, los alimentos fríos y calientes no se refieren a la temperatura o a su nivel de picor, sino a su capacidad de tener un efecto calentador o enfriador en el cuerpo. Por ejemplo, la coliflor y el repollo son alimentos enfriadores y serán muy nocivos y difíciles de digerir si se tiene poco calor digestivo. 

Aquí hay una lista completa de las ocho cualidades inherentes de los alimentos y sus ejemplos:  

• Pesadez o cualidad de pesado –papa, maíz, trigo  
• Untuosidad – huevo, pescado, mango, plátano, granada; 
• Frialdad – coliflor, repollo, cerdo 
• Tranquilizante o suavizante – espinaca
• Ligereza – aves de corral
• Aspereza – café, carne de conejo, animales carnívoros   
• Calor – carne de búfalo, granada
• Acritud – chiles.  

Las cualidades secundarias también incluyen ser pesado o ligero, áspero o suave, aceitoso o seco, enfriador o calentador, etc. Pero estos son determinados por el clima y el lugar en donde crece el alimento o la planta medicinal. Por ejemplo, el alimento que crece en un ambiente húmedo y ventoso será suave, pero en un ambiente seco y ventoso, será áspero. Si es cultivado en un ambiente frío y ventoso, por lo general, será enfriador, mientras que, si es cultivado en un lugar seco y caliente, será calentador. Esta es la razón por la que las plantas medicinales que crecen artificialmente en un medio ambiente que es diferente al natural, no tendrán las mismas propiedades sanadoras que aquellas que se encuentran en los lugares nativos. La refrigeración, el congelamiento, el recalentamiento y la preservación también parecen cambiar las cualidades secundarias de los alimentos.

La lista completa de las diecisiete cualidades secundarias de los alimentos, con ejemplos, queda como sigue: 

• Suavidad – alimentos cultivados en un ambiente húmedo y ventoso  
• Pesadez – calabacita, papa, repollo
• Calidez – ají, granada  
• Untuosidad – aceite de sésamo y cereales, carne de yak   
• Firmeza – cerebro de conejo y otros alimentos que contrarrestan la diarrea  
• Frialdad – alimentos cultivados en un ambiente ventoso 
• Suavidad – espinaca y otros alimentos cultivados en ambientes con fuerte elemento de tierra   
• Frescura – naranja, verduras en general
• Maleabilidad – alimentos cultivados en agua
• Delgadez (de los fluidos) – alimentos cultivados en agua  
• Sequedad – alimentos cultivados en lugares calientes y secos
• No graso – legumbres, etc., sin grasa
• Calor – cultivado en lugares calientes, soleados   
• Ligereza – cultivado en lugares fríos, ventosos; 
• Acritud – cultivado en lugares soleados y secos 
• Aspereza – cultivado en lugares secos ventosos  
• Motilidad – cultivado en lugares ventosos.   

Entonces, cuando se trata una enfermedad particular, los doctores tibetanos recomendarán ciertos alimentos y bebidas que serán benéficas y otras que deben ser evitadas. Aunque esto ya se ha discutido, necesitamos mencionar otro punto. Una de las reglas alimenticias más generales es no mezclar alimentos o líquidos que estén fríos en temperatura con aquellos que estén calientes. Beber agua helada con una comida caliente destruye el calor digestivo y puede conducir a problemas digestivos.       

También se sugieren modificaciones en la conducta. Los tipos de acciones que agravan o alivian los trastornos generales de los tres humores ya se han mencionado. Así, para la bilis, debemos permanecer lejos del sol y demás. No hay necesidad de repetirlo. 

Un nuevo campo de la medicina se ha estado desarrollando en los Estados Unidos, llamada medicina conductual. Esto involucra el uso de la meditación en la recordación (presencia mental o mindfulness) en clínicas de reducción del estrés, como un complemento para la medicación en la promoción de la curación y el manejo del dolor. 

En la tradición tibetana, los textos médicos no prescriben específica y explícitamente la meditación para mejorar la salud. Pero, implícito en la discusión de que la causa más profunda de la enfermedad es la confusión acerca de la realidad y las emociones perturbadoras, está el beneficio médico de las técnicas de meditación para eliminar estas causas. 

Con la meditación de la presencia mental, uno se enfoca en las sensaciones en el cuerpo al escanear cada parte del cuerpo muy lentamente. Uno ve cómo el dolor no es algo sólido, permanente y siempre igual, sino cambiante. De esta forma, podemos no temerle tanto al dolor y, al disminuir la ansiedad, los pacientes son mucho más capaces de reducir o incluso eliminar su dolor. También podemos enfocarnos en cómo los pensamientos surgen y cesan, de tal forma que no tenemos que creer los pensamientos negativos que surgen, tal como “este dolor me está matando”, “no puedo soportarlo más”, “me va a doler la cabeza”, etc. Estas técnicas han sido muy exitosas con pacientes que sufren de dolor crónico, dolores de cabeza, asma, artritis, cáncer, presión arterial alta, VIH, etc. La meditación de presencia mental o mindfulness quizás no pueda curar a una persona del cáncer o del VIH, pero al parecer prolonga su vida y mejora su calidad de vida de tal forma que pueden lidiar mejor con su enfermedad.   

Hay más tipos de tratamientos además de los cambios en la dieta, la conducta y tomar medicinas. La principal es la moxibustión, que es la aplicación de diversos grados de calor en puntos de energía específicos, a lo largo de los canales del sistema de energía sutil del cuerpo. La palabra “moxa”, generalmente utilizada en inglés y otros idiomas, se deriva de la palabra tibetana “metsa” (me-btsa’), que significa aplicar calor. Es una técnica desarrollada en el Tíbet y Asia Central que luego se extendió a otros sistemas médicos como el chino.  

En la presentación tibetana de fisiología, hay una descripción detallada de los canales de energía sutil, a través de los cuales fluyen los diversos tipos de vientos o energías sutiles. Estos canales inmateriales, que no pueden encontrarse bajo disección, tienen puntos específicos en los que se pueden dar bloqueos y en los que puede hacerse la moxibustión y la acupuntura. Estos canales y puntos son diferentes de los meridianos de la energía sutil y los puntos de acupuntura utilizados en la medicina china. Además, los canales son ligeramente diferentes también de aquellos especificados en los tantras budistas y utilizados en la práctica avanzada de la meditación para obtener control sobre las energías sutiles y los estados de conciencia asociados a ellas. No hay contradicción aquí, dado que pueden coexistir muchos niveles de sistemas sutiles dentro de cada persona. 

El tipo menos severo de moxibustión se hace con un pedazo de sándalo o, más comúnmente, un tipo especial de piedra de ónix que se encuentra solamente en el Tíbet y en Asia Central, llamado “la piedra de cebra”, en tibetano “zi” (gzi), la cual se monta en un mango de madera. La piedra de cebra o el sándalo se calientan por fricción, frotándolos de un lado a otro con gran fuerza a lo largo de la ranura de una tabla de madera. Luego se aplica a los puntos moxa apropiados, a menudo ubicados al hacer medidas precisas en el cuerpo de acuerdo con las proporciones del mismo. La quemadura generalmente ocasiona una ampolla, que no es más severa que una quemadura de cigarro. 

He tenido experiencia personal con este tipo de moxibustión de piedra de cebra; lo he hecho quizás más de cien veces. Fue sumamente efectivo para un problema de las articulaciones que tenía. Tenía un síndrome que el doctor me dijo que se iba a convertir en artritis o reumatismo. No sé cuál es la explicación médica europea exacta, así que por favor perdonen mi ignorancia e ingenuidad. Estaba experimentando rigidez en las articulaciones de mi hombro y cadera, y tenía bultos blandos debajo de la piel en las articulaciones que dolían cuando los presionaba. Quizás eran ganglios linfáticos inflamados o algo así, realmente no lo sé. La quemadura se hacía exactamente en el lugar de esos bultos y formaba una ampolla ahí. La forma en que yo lo conceptualicé -y es posible que me equivoque por completo- es que, cualquier líquido que estuviera causando la dificultad en el área linfática alrededor de la articulación, se drenaría del bulto y llenaría la ampolla que se formó con la quemadura. No sé si esto es médicamente correcto o no. Pero, en cualquier caso, la quemadura instantáneamente aliviaba la presión y eliminaba los bultos en mis articulaciones. Al realizar repetidamente este tratamiento durante varios años, combinado con tomar medicina de hierbas, los bultos dejaron de formarse y ahora ya no tengo ninguna dificultad con mis articulaciones. La moxibustión, me parece, fue muy efectiva y exitosa.

En otra ocasión, tuve un caso de síndrome iliotibial en el que el tendón, me parece, en mi rodilla estaba rozando contra el hueso y era muy doloroso caminar cuesta abajo o recorrer largas distancias. Al vivir en las montañas, como es mi caso, ese es un gran inconveniente. Estaba fuera de la India cuando esto ocurrió e intenté con el masaje, la acupuntura china y demás, pero no recibí alivio. Los doctores alópatas occidentales no tenían ningún remedio y simplemente me recomendaron que usara una banda elástica alrededor de la rodilla cuando hiciera senderismo y aprendiera a vivir con ello. Sin embargo, una vez que regresé a la India, me realizaron moxibustión con la piedra de cebra y me curé por completo. Estaba muy impresionado.

El siguiente tipo más severo de moxibustión se realiza con un instrumento con forma de martillo de cabeza pequeña hecho de acero, cobre, plata u oro, cuya punta se calienta en un fuego de carbón y luego se aplica en diversos puntos moxa. Puede ser muy efectivo, por ejemplo, para corregir una curvatura en la espina o un problema de disco cuando se realiza en varios puntos a lo largo de las vértebras. 

La forma más severa se hace quemando lentamente un pequeño cono de pasta herbal moxa en un punto directamente sobre la piel, lo cual toma alrededor de diez minutos. Una variación de esto se hace combinado con una aguja de oro insertada en un punto, con mayor frecuencia en el cartílago blando en la parte superior del cráneo. El cono de pasta moxa es quemado en la punta exterior de la aguja de oro de tal forma que el calor se transfiera al punto. Estos tipos más severos de moxa se hacen más frecuentemente para parálisis, especialmente asociadas con un derrame cerebral, así como para la epilepsia, migrañas, depresión severa y otros intensos trastornos de viento. En todos los casos, el efecto es eliminar los bloqueos en los canales sutiles de energía y estimular el flujo de energía. 

En los textos de Kalachakra hay una discusión del “espíritu vital”, en tibetano, “la” (bla). Este es el tipo de energía que permite que uno organice y sostenga la propia vida. En una persona sana, el punto en el que esta energía de espíritu vital puede activarse más, cambia una vez cada mes lunar, paralelo a las fases de la luna, de tal forma que cada fecha lunar se localiza en un punto específico del cuerpo. Por ejemplo, en el día de luna llena, se localiza en la parte superior de la cabeza. En la astrología médica, esto algunas veces se toma en cuenta cuando se determina cuál es el mejor día para llevar a cabo la moxibustión en un punto específico en el cuerpo. 

En la tradición china de la moxibustión, la pasta herbal moxa es quemada al final de una aguja de acero o de plata que se inserta en uno de los puntos de acupuntura chinos, no tibetanos, o se hace sosteniendo la pasta ardiente con algún instrumento cerca de la piel. Por lo general, no se coloca sobre la piel misma, y no se usan agujas de oro, martillos ni piedras de cebra. 

La investigación médica norteamericana moderna, aunque aún es controversial, parece indicar la existencia de un sistema de señalización de energía, de transmisión rápida de la información, especialmente en la piel, que manda mensajes a lo largo del cuerpo mucho más rápidamente que a través de la transmisión neuronal o química, para activar y regular el sistema inmunológico. Aunque no se pueden detectar diferencias en los tejidos y las células bajo el microscopio, sin embargo, hay ciertas células en la piel que tienen mayores concentraciones de ciertos químicos superconductores que permitirían el flujo de energía a alta velocidad. Aún no está muy claro exactamente qué forma de energía se transmite, pero estas áreas de concentración superior parecen corresponder con la moxibustión y los puntos de la acupuntura. Esta investigación aún se encuentra en su etapa inicial. 

La acupuntura también se practica en los puntos moxa. Las agujas a menudo se dejan dentro media hora, lo cual generalmente es más tiempo que la técnica usada en el sistema chino. Además, a diferencia de la forma china, las agujas de hierro, cobre, plata y oro son usadas por los tibetanos para diferentes trastornos. Los chinos, en general, solo usan acero. Además, las agujas tibetanas son más gruesas que las chinas. De acuerdo con el relato tibetano, la acupuntura fue introducida del Tíbet a Mongolia a mediados del siglo XIII en la época de Kublai Khan. De Mongolia fue a China, en donde incrementó la forma china de acupuntura ya existente que había declinado en gran medida. Debe hacerse más investigación para determinar simplemente cuál fue la influencia tibetana. 

La acupresión, como una forma de masaje, también se hace. Los puntos moxa generalmente son estimulados con la punta plana del pulgar y frotando con movimiento en el sentido de las agujas del reloj; aunque en ciertos puntos, para ciertos trastornos, se necesita un movimiento vertical u horizontal. A veces se utilizan otros dedos, o varios dedos juntos, o incluso la palma. Dependiendo de la enfermedad y su causa, algunas acupresiones se realizan en seco, otras con algún tipo de aceite o mantequilla. La acupresión china no parece tener todas estas variantes, y se utilizan movimientos tanto en el sentido de las agujas del reloj como en el sentido contrario. 

Actualmente, excepto para masajear ciertas vértebras para facilitar y acelerar el parto, y para ciertos trastornos nerviosos, la tradición tibetana de acupuntura no es practicada de forma tan amplia por los mismos doctores tibetanos. Una variante de ella se encuentra ampliamente extendida en Mongolia, en donde se conoce simplemente como el masaje mongol. Con la técnica mongola, se toma muchas veces el pulso durante una sesión de tratamiento para revisar el flujo de energía. Ciertos puntos del cuerpo, algunas veces, pero no siempre en correspondencia con los puntos moxa tibetanos, se presionan hacia adentro con presión constante. No hay rotación del punto como se hace en la acupuntura tibetana o china. Las líneas del flujo de los vientos y la sangre, del centro del cuerpo hacia afuera, se siguen en la secuencia de los puntos presionados. 

Aunque el masaje no se practica con mucha frecuencia en estos días, también se hace en el sistema tibetano. Diversos tipos de aceites se usan para tipos específicos de trastornos. Por ejemplo, el aceite de sésamo, masajeado sobre todo el cuerpo, es útil para trastornos de viento. Además, abre los poros, lo cual luego puede combinarse frotando con harina de garbanzos. Esto es particularmente efectivo para absorber la flema y para los depósitos de grasa, con el fin de reducir el peso. El masaje generalmente no se utiliza para desequilibrios de bilis. 

Los textos médicos tibetanos no tienen ningún tipo de masaje similar a la técnica japonesa de “reiki” de trabajar con los campos de energía y las auras al pasar las manos sobre el cuerpo sin realmente tocarlo. Sin embargo, en la técnica del masaje mongol utilizada con la medicina tibetana, algunas veces se colocan las manos del doctor ligeramente sobre el área enferma del paciente. Con la repetición de mantras y ciertas visualizaciones, la energía sanadora en forma de calor se envía al área y el doctor toma el dolor del trastorno, con frecuencia sintiéndolo en sus brazos o en algún otro lado. Algunos doctores mongoles localizan el área de la enfermedad de esta manera, pasando su palma sobre el área general y sintiendo el calor. Los doctores tibetanos no practican tales técnicas.  

Sin embargo, hay una práctica de meditación budista tibetana llamada “dar y tomar” (gtong-len, tonglen) en la que uno toma o asume la enfermedad de la otra persona y le da buena salud, pero esto se hace únicamente a través de la visualización y la imaginación. Solo funciona si hay una relación kármica especial con el paciente y, si la hay, no hay necesidad de hacer ningún gesto con las manos. No funciona sobre la base de que la energía del cuerpo del sanador afecte la energía del paciente. En la tradición budista tibetana, los métodos espirituales implican principalmente prácticas mentales y muy pocas prácticas físicas. Así, los poderes de la visualización, la imaginación y la plegaria son utilizados para la sanación espiritual, en lugar de cualquier cosa física, como la imposición de manos.

También hay una tradición de usar enemas, eméticos y purgantes herbales. Diversos aceites con mezclas herbales se insertan por el recto como un enema o se ingieren para producir el vómito o la diarrea con el fin de limpiar los intestinos. Bañarse en varios tipos de manantiales minerales naturales calientes se usa hoy en día como un sustituto de los baños de hierbas especialmente preparados, aunque se pueden tomar ambos. A veces también se realiza la aplicación de ventosas con una copa de metal en la que se ha hecho fuego para producir la succión o succionando a través de un cuerno de cabra hueco, combinado con sangría y drenaje linfático, por ejemplo, en algunos casos de colesterol alto, presión arterial alta y artritis. Sin embargo, solo se hace cuando la constitución corporal y la dieta son muy fuertes. Por esta razón, los médicos tibetanos en la India no lo realizan con tanta frecuencia en estos días. Es bastante común en Mongolia, aunque no se utiliza la técnica del cuerno de cabra. 

En los textos antiguos se menciona un sistema de cirugía. Pero en la época del emperador Tri Songdetsen, a finales del siglo VIII, se realizó una operación del corazón a una reina, la cual fracasó y ella murió. Después de eso, se prohibió la cirugía. Todas las enfermedades y trastornos son tratados con medicinas y otros procedimientos como los que se acaban de mencionar, como la acupuntura, la moxibustión y demás. Por ejemplo, hay muy buena medicina herbal para la apendicitis, la amigdalitis, el bocio y otros trastornos de la tiroides, y para cálculos renales y biliares, por lo que en esos casos no es necesaria una operación.  

Además, algunas veces se prepara agua, mantequilla o incluso pequeñas pastillas especiales, sobre las cuales un gran maestro espiritual, o a veces incluso cientos de monjes, han recitado millones de mantras y luego soplado su aliento. Estas sustancias a veces son tomadas por pacientes para ayudar en ciertas situaciones muy difíciles. He visto a una mujer tomar una mantequilla consagrada durante un período particularmente largo durante la labor de parto, lo cual facilitó el nacimiento. He visto a una persona paralizada por un derrame cerebral beber semejante agua y, al parecer, ser efectiva. Ciertas píldoras de este tipo incluso son útiles para el resfriado común. Hay muchos ejemplos de este tipo. 

La locura puede describirse de diversas maneras. Principalmente, se considera un desequilibro de los humores, en particular del viento. En tales casos, se trata con medicinas de hierbas para regresar los humores a su equilibro. La enfermedad mental también puede ser causada por espíritus dañinos. Que esto sea entendido como espíritus reales que causan daño o poseen a alguien o simplemente como seres en general que están haciendo muchas maldades para volver loco a alguien, el enfoque es similar. Tal daño es visto como el resultado de las propias acciones crueles, destructivas, del pasado. Se les pediría a los monjes que realicen ciertos rituales dirigidos a apaciguar y alejar a estos espíritus, con el poder del amor y la compasión por ellos y empatía por su propio estado miserable. Tales rituales con frecuencia se hacen como complemento del tratamiento médico, incluso de enfermedades puramente físicas. Si el paciente es receptivo también se le aconsejará que se vuelva más amoroso y compasivo y, si es posible, que se involucre en prácticas espirituales, tales como la repetición de mantras con esta motivación altruista. 

La locura también puede deberse a la pérdida de la propia energía de espíritu vital (bla), mencionada antes, la cual es como una energía organizadora de la vida. Por ejemplo, las personas que son testigo de luchas terribles y matanzas en las batallas, con muchas personas que son mutiladas o asesinadas, o algún terrible desastre natural o social con una gran merma de vidas, pueden perder esta energía organizadora que mantenía su vida en orden. Simplemente se dan por vencidas tratando de lidiar con su vida y ya no hacen nada. Este es un síndrome notablemente común entre los soldados, conocido como “neurosis de guerra” o trastorno por estrés postraumático, TEPT, y entre aquellos que tienen un colapso nervioso y algunos sobrevivientes de campos de concentración. Pienso que tiene algo que ver con el sistema autoinmune, pero llevado más a un nivel psicológico. Entonces, cuando alguien no puede manejar situaciones de la vida, los tibetanos lo diagnosticarían como que ha perdido su espíritu vital. En el sistema médico tibetano, se pueden llevar a cabo diversos rituales, conocidos como “enganchar de nuevo la energía del espíritu vital” (bla-‘gugs). Se puede aplicar también la moxibustión y el paciente puede involucrarse en técnicas de meditación.

Por lo tanto, puede haber muchas causas diferentes para las dificultades mentales y muchos tratamientos diferentes. Pero el nivel más profundo de tratamiento es tratar de ver la realidad para superar la confusión. 

No me he encontrado un tratamiento médico específico para el alcohol o el abuso de drogas. Principalmente, a los pacientes se les aconseja que traten de modificar su conducta al considerar cuán negativamente afecta a otros y cuán severamente los limita de ser capaces de desarrollar sus potenciales y ayudar a otros. En última instancia, serían conducidos para que vean a través de la confusión que está causando el problema. Una vez que han dejado de tomar o de consumir drogas, hay una medicina tibetana para desintoxicar el cuerpo, particularmente para purificar la sangre. 

No pude conseguir ninguna información sobre la tradición de la medicina bon que se estudia en los monasterios hoy en día. Sin embargo, hay ciertos elementos de la tradición médica bon antigua, que se traen al sistema tibetano actual y que básicamente se refieren a cierta terminología que sobrevive en los textos modernos. 

No obstante, existe un enfoque bon de la enfermedad dentro de su propio marco de referencia ritual. Uno de los principios básicos del bon es que, para poder generar un equilibrio dentro del cuerpo, uno debe equilibrar el medio ambiente y las fuerzas elementales que lo rodean. Al sanar el medio ambiente, uno puede sanar al paciente. 

Esto puede hacerse de varias maneras, con ritual de apaciguamiento de los espíritus naturales y demás, pero una de las técnicas más comunes está asociada con la astrología. Ciertos elementos, generalmente el conjunto chino de tierra, agua, fuego, madera y hierro, están asociados con la carta astral de todos. Cada elemento tiene un color. Algunas cuerdas de estos colores son tejidas para formar un tipo de lo que se llama “red armonizadora del espacio”, cuyo patrón y selección de colores se calcula a partir de la carta astral del paciente. Cuando tal red se cuelga afuera de la casa del paciente, actúa para regresar a la armonía a las fuerzas elementales que rodean al paciente. Al hacerlo, produce las condiciones externas más conducentes que ayudarán en la recuperación del paciente. Sin embargo, tales métodos nunca sustituyen el uso de la medicina.

La medicina tibetana, especialmente sus remedios herbales, la moxibustión y la acupuntura, es muy efectiva para tratar muchas enfermedades que son muy difíciles de curar con medios alópatas europeos, tales como la hepatitis, el reumatismo, la artritis, la ciática, la presión arterial alta, la diabetes, la esclerosis múltiple, el asma, las alergias y demás. Sin embargo, si estas están presentes en la forma de enfermedades completamente establecidas, tal como las hereditarias o genéticas, entonces ni siquiera la medicina tibetana será siempre exitosa. 

La medicina tibetana ha sido efectiva con muchos tipos de cáncer, e incluso cuando no puede curar el cáncer, a menudo disminuye el dolor, prolonga la vida y mantiene la mente y los sentidos despejados hasta la muerte. En la época del desastre por la intoxicación química en Bhopal, India, la medicina tibetana fue extremadamente efectiva para contrarrestar los efectos e impedir más muertes. Incluso hay una medicina muy buena contra el resfriado común, con la cual uno aparece atravesar muy rápidamente el ciclo de la gripa y luego salir de ella. 

Ningún sistema médico puede afirmar un registro perfecto de curas para ninguna enfermedad, y esto es especialmente cierto en términos del enfoque tibetano en el que cada paciente, al ser tratado de forma holística, es un caso individual y recibe medicación individual. Aun así, la experiencia de la gente con el tratamiento tibetano es muy impresionante. Sin embargo, uno no debería esperar curas milagrosas para todo. Para algunas enfermedades, hay mejores medicinas alópatas y preventivas, como para la viruela. Pero, incluso en el caso de accidentes, hay una tradición tibetana de tratar las fracturas de huesos y administrar medicamentos útiles para acelerar el proceso de curación y eliminar o prevenir el shock. Además, los médicos tibetanos también tratan a los animales, como al atender la fractura de la pata de un caballo. ¡En el Tíbet y Mongolia, la gente no dispara a los caballos que se fracturan las patas! 

Así, se puede ver que el entrenamiento de un doctor tibetano es muy amplio y extenso. Se basa en una fuerte ética de beneficiar a los pacientes y nunca cobrar por las revisiones, solo por las medicinas. Esto no solamente incluye la medicina humana y veterinaria, y la farmacología, sino también la astrología tibetana. Las escuelas médicas tibetanas siempre incluyen una división de astrología que entrena, no solo a astrólogos, sino que también enseña cursos especializados para los doctores. Por ejemplo, dependiendo del signo del animal del año de nacimiento de alguien, hay ciertos días de la semana que son conducentes para la fuerza vital y la energía vital, y otros que son desastrosos. Un doctor tomaría esto en consideración cuando elige un día de la semana para llevar a cabo la moxibustión y demás en un paciente específico. 

En resumen, el sistema médico budista tibetano tiene una larga tradición de práctica no solamente en el Tíbet, sino también en Mongolia, las regiones budistas turca y mongola de la Unión Soviética y China, y en partes de Nepal y las diversas áreas del Himalaya. Tiene mucho que ofrecer y compartir con la medicina alópata europea, la medicina alternativa y otras formas tradicionales de medicina. Hoy en día se desarrollan varios programas en universidades médicas y clínicas, particularmente en los Estados Unidos y Europa Oriental para probar ciertas medicinas tibetanas para el cáncer y el VIH. Por otro lado, los tibetanos están interesados en aprender técnicas médicas del sistema alópata, tal como las de la prevención de la viruela, primeros auxilios y demás. Así, con la investigación mutua, el respeto y el intercambio de recursos, todos pueden beneficiarse.