Особенности тибетской медицины, часть 4: лечение заболевания

Чтобы поговорить о том, как врач корректирует диету пациента и какие выписывает лекарства, необходимо рассмотреть тибетскую буддийскую классификацию вкусов. Пища и травы не делятся на три качества, представленные в индуистской аюрведической системе – раджас, саттву и тамас. Они также не делятся в соответствии с пятью китайскими стихиям или качествами инь и ян в китайской медицине или в японской макробиотической системе. Пища и лекарственные ингредиенты разделяются на шесть вкусов, шесть постпищеварительных вкусов, восемь неотъемлемых качеств и 17 второстепенных качеств. В аюрведической системе тоже есть такая классификация, хотя она немного отличается от тибетской. Однако в сравнении с делением на раджас, саттву и тамас она второстепенна. 

Таким образом, окружающая среда, в которой была выращена пища, влияет на её качества. Тем не менее иногда в тибетской системе шесть вкусов рассматриваются в контексте пяти индийских стихий:

• сладкое – это сочетание земли и воды,
• кислое – это сочетание огня и земли,
• солёное – воды и огня,
• горькое – воды и воздуха,
• острое – огня и воздуха,
• вяжущее – земли и воздуха. 

Стихия пространства присутствует во всех вкусах.

Тибетские лекарства изготавливаются из различных трав и цветков, а также сушёных плодов, орехов, корений, древесной коры, продуктов животного происхождения, металлических и минеральных веществ, драгоценных камней и так далее. Каждое лекарство изготавливается из множества разных ингредиентов, иногда из 35 и более, причём нельзя обойтись без любого из компонентов. Ингредиенты сочетаются и группируются после того, как каждый из них был отдельно очищен и высушен подходящим для него способом.

Ингредиенты лекарств, равно как и рекомендации по диете, выбираются исходя из классификации вкусов и качеств. Определённые вкусы и качества помогают справиться с избытком определённого жизненного начала. По тому же принципу можно понять, какие продукты и напитки могут вызвать нарушение равновесия одного из жизненных начал или усугубить существующее. Некоторые диетические рекомендации уже были приведены в предыдущих лекциях из этого цикла, и нет необходимости повторяться.

Соответственно, тибетские врачи также обучаются фармакологии. Они учатся находить лекарственные ингредиенты и делать лекарства. Они ходят в горные походы, чтобы собрать лекарственные растения и травы. Наиболее искусные врачи могут определить растение вслепую, узнав его по запаху и вкусу. Лучшее место для сбора растений с точки зрения тибетской медицины – на склонах высоких заснеженных гор, выше линии деревьев, то есть там, где растительность только начинает расти; это ниже высоты, на которой есть только камни и почва каменистая, с минимальным количеством растений. Разные экземпляры одного и того же растения разные на вкус и зачастую используются для лечения разных расстройств.

Смеси из перемолотых лекарственных ингредиентов могут быть заварены в виде чая, употреблены в виде порошка или небольших пилюль, обычно размером около сантиметра в диаметре, иногда примерно два миллиметра. Чай действует быстро, его пьют от боли в горле или от астмы. Порошки действуют мгновенно и воздействуют на более глубоком уровне, поэтому в этом виде, например, делают мочегонные средства. Пилюли обычно прописывают для долгосрочного лечения самых сложных заболеваний. В пилюлях содержится концентрированная доза лекарства, которая дольше сохраняет свежесть.

Современный монгольский подход в лечении следует старинному тибетскому методу, в соответствии с которым из каждого отдельного лекарственного ингредиента готовили порошок, после чего порошки смешивали для каждого пациента в соответствии с тем, что ему следует прописать. С момента разрушения медицинских монастырей, начиная со второй половины 1930-х годов, пилюли больше не изготовляли, поскольку вся монгольская медицинская система существовала в подполье. Однако, вероятнее всего, традиция изготовления пилюль вскоре будет восстановлена.

В настоящее время в Монголии выделяется три степени помола при изготовлении порошкообразных лекарств:

• Самый грубый помол используется для приготовления чаёв. Тибетцы готовят лекарственные чаи только одним способом: порошок варят в воде. В Монголии некоторые порошки заваривают таким же образом, но порошки, используемые для некоторых заболеваний, также варят в чёрном чае, в чае с молоком, в чае с молоком и маслом или просто в молоке (например, такой чай заваривают от бессонницы). 
• Лекарственные порошки среднего помола пьют с горячей кипячёной водой. 
• Лекарства тончайшего помола либо тоже принимают с горячей кипячёной водой, либо смешивают с ферментированной молочной сывороткой овцы или коровы либо даже с водкой. В «Четырёх медицинских тантрах» действительно говорится о том, что лекарства от определённых расстройств ветра принимаются с алкоголем. Хотя монголы следуют этим указаниям, современные тибетцы так не делают, поскольку многие из них взяли обет не употреблять алкоголь.

Монголы принимают некоторые лекарственные порошки вместе с конским молоком, а само молоко употребляется в больших количествах в лекарственных целях, особенно от туберкулёза и других заболеваний лёгких, а также в целом для очищения тела. На самом деле для монголов питаться исключительно конским молоком в течение одного летнего месяца – это распространённая диета, поскольку считается, что это общеукрепляющее и очищающее средство. В Тибете не было обычая доить лошадей и пить лошадиное молоко, поэтому среди тибетцев такая лечебная практика не распространена.

В китайской медицине лекарственные ингредиенты чаще всего не перемалываются и не смешиваются, а скорее варятся вместе на воде и принимаются в виде чая.

Тибетское лекарство принимают как минимум за полчаса до еды или через полчаса после, но не вместе с едой. Если лекарство изготовлено в форме порошка или пилюли, то его по тибетской традиции принимают только со стаканом очень горячей кипячёной воды, чтобы оно усвоилось. Перед проглатыванием пилюли нужно хорошо растолочь или разжевать. «Драгоценные пилюли», сделанные из перетёртых в порошок драгоценных камней и других ингредиентов, чувствительны к солнечному свету. Их заворачивают в шёлк, а готовят и принимают в темноте, причём в течение этого дня пациент должен следовать особой диете. Медицинское масло готовится из сваренного масла, молока и мёда с различными сочетаниями трав. Масла обычно употребляют для омоложения.

Иногда порошки принимают через вдыхание, например при заболеваниях носовых пазух или при аллергии на пыльцу. Также их смешивают со сливочным маслом или растительными маслами, а полученный продукт втирают как мазь при кожных заболеваниях. Некоторые порошки используются в сухом виде, наподобие гигиенической пудры из талька.

Время приёма лекарств устанавливается определённым образом в каждом отдельном случае, поскольку разные жизненные начала превалируют в разное время суток. Ветер сильнее всего на рассвете и ранним вечером, желчь – в полдень и в полночь, а слизь – утром. Обычно для лечения одного заболевания прописывают два, три или четыре лекарства, которые следует принимать в разное время в течение дня. Тем не менее в современной Монголии обычно прописывают только одно лекарство.

В системе «жёлтых» вычислений, используемой в тибетской астрологии, можно увидеть таблицу, в которой день делится на 12 двухчасовых отрезков. По таблице определяется, какой из этих промежутков наиболее и наименее благоприятен для приёма в зависимости от того, в год какого из 12 животных китайского гороскопа родился пациент. Например, для людей, родившихся в год обезьяны, определённые двухчасовые периоды утром, днём и ночью будут более благоприятны для приёма лекарств, чем другие периоды, а для людей, родившихся в год змеи, эти периоды уже будут другими.

Также для каждого главного органа есть собственный двухчасовой период, когда лекарства будут особенно эффективны. Чтобы лекарство, которое воздействует на определённый орган, было наиболее эффективным, его принимают за час до наступления этого двухчасового периода. Если двухчасовой период, наиболее благоприятный для приёма лекарства, воздействующего на поражённый орган, оказывается неблагоприятным для человека, родившегося в определённый зодиакальный год, выбирается тот благоприятный промежуток для этого зодиака, который ближе всего расположен к периоду, благоприятному для лечения поражённого органа. Хотя такие положения медицинской астрологии можно обнаружить в тибетской традиции, к ним внимательнее относятся в Монголии, однако даже там этим правилам редко следуют в наши дни.

В китайской системе иглоукалывания, которую преподают в китайской больнице в Улан-Баторе, применяется сильно изменённая процедура определения времени лечения. Наиболее благоприятный час для лечения определяется по следующим параметрам: пол пациента; если пациент женщина, то учитывается наличие или отсутствие у неё детей; возраст (делится на три категории: до 20 лет, от 20 до 48, старше 48); характер заболевания – инь или ян, другими словами, заболевание холода или жара. Если провести лечение в этот час невозможно, то врач регулирует время, на протяжении которого иглы остаются в коже, и количество прокручиваний.

Одно из теоретических положений, на которых основан подход к лечению заболеваний, учитывает вкус лекарств. Вкус, а также постпищеварительный вкус часто вызывают определённую реакцию в теле, например, вкус может стимулировать выделение определённых секретов. Таким образом, важно распробовать лекарство на вкус, не запивая и не заедая его более приятными напитками или продуктами. Более того, разные вкусы обладают различным воздействием, когда их принимают в уменьшенном или в увеличенном количестве.

К шести вкусам относятся:

• сладкий, как у мёда,
• кислый, как у лимона, 
• солёный, как у соли,
• горький, как у хинного дерева,  
• едкий или острый, как у перца,
• вяжущий, из-за которого рот морщится, как после ореха бетеля.  

К шести постпищеварительным вкусам и их воздействию относятся: 

• сладкий – вреден для слизи, успокаивает ветер и желчь,  
• кислый – вреден для желчи, успокаивает ветер и слизь,
• солёный – вреден для желчи, успокаивает ветер и слизь,  
• горький – вреден для ветра и слизи, успокаивает желчь, 
• острый – вреден для желчи, успокаивает ветер и слизь, 
• вяжущий – вреден для ветра и слизи, успокаивает желчь. 

У продуктов и лекарств есть неотъемлемые и второстепенные качества. Они также влияют на нарушения равновесия в теле. К восьми неотъемлемым качествам относятся тяжесть, лёгкость, твёрдость, мягкость, маслянистость, острота, согревающий и охлаждающий эффект. Понятия «согревающие» и «охлаждающие» не относятся к температуре продуктов или к уровню остроты: речь идёт об их способности согреть или охладить тело. Например, цветная капуста и белокочанная капуста – это охлаждающие продукты, они вредны, если у человека низкий уровень пищеварительного жара, поскольку их будет трудно переварить. 

Вот полный список восьми неотъемлемых качеств и примеры соответствующих продуктов: 

• тяжесть – картофель, кукуруза, пшеница,  
• маслянистость – яйца, рыба, манго, банан, гранат, 
• охлаждение – цветная капуста, белокочанная капуста, свинина, 
• мягкость – шпинат,
• лёгкость – мясо птицы,
• твёрдость – кофе, мясо кролика, мясо хищных животных,  
• согревание – мясо буйвола, гранат,
• острота – острый перец чили.  

Второстепенные качества также включают в себя тяжесть, лёгкость, грубость, мягкость, маслянистость, сухость, согревающий и охлаждающий эффекты. Однако эти качества определяются климатом и местом выращивания продуктов или произрастанием лекарственных растений. Например, продукты, выращенные во влажном, ветреном климате, будут нежными, а те, что выросли в сухом и ветреном месте, будут жёсткими. Если продукты выращиваются в холодном и ветреном климате, то в целом они будут охлаждающими, а если они растут в жарком и сухом месте, то согревающими. Поэтому лекарственные растения, выращенные в искусственно созданной среде, отличной от их естественного места произрастания, не будут иметь такого же лечебного эффекта, как растения, собранные в естественной среде. Хранение продуктов в холодильнике, заморозка, повторное разогревание и консервирование также, судя по всему, меняют второстепенные качества продуктов.

Полный список 17 второстепенных качеств продуктов с примерами:  

• мягкие – продукты, выращенные во влажной, ветреной среде,
• тяжёлые – кабачок, картофель, белокочанная капуста,
• согревающие – перец чили, гранат,  
• маслянистые – масла из кунжута и других зёрен, мясо яка,   
• твёрдые – мозг кролика и другие продукты, устраняющие диарею,  
• холодные – продукты, выращенные в ветреном месте,
• смягчающие – шпинат и другие продукты, выращенные в среде, где преобладает стихия земли,
• прохладные – апельсин, а также овощи в целом,
• податливые – продукты, выращенные в воде,
• водянистые – продукты, выращенные в воде,  
• сухие – продукты, выращенные в жарких, сухих местах,
• обезжиренные – бобовые, не содержащие жир,
• тёплые – продукты, выращенные в солнечных, жарких местах, 
• лёгкие – продукты, выращенные в прохладных, ветреных местах, 
• острые – продукты, выращенные в солнечных, сухих местах,
• грубые – продукты, выращенные в сухих, ветреных местах,
• подвижные – продукты, выращенные в ветреных местах.  

Назначая лечение от какого-либо заболевания, тибетские врачи порекомендуют употреблять одни продукты и напитки и избегать других. Хотя мы об этом уже говорили, я добавлю кое-что ещё. Одно из основных диетологических правил состоит в том, что не следует смешивать холодные по температуре продукты и жидкости с горячими. Если пить ледяную воду, употребляя горячую пищу, это будет уничтожать пищеварительный жар, из-за чего могут возникнуть проблемы с перевариванием. 

Также врачи рекомендуют корректировать поведение. Мы уже говорили, какие действия усугубляют, а какие облегчают симптомы основных расстройств трёх жизненных начал. Например, в случае расстройства желчи следует избегать пребывания на солнце и так далее.

В Соединённых Штатах развивается новое медицинское направление – поведенческая медицина. Например, в клиниках, специализирующихся на лечении стресса, используют медитацию осознанности (памятования) как дополнение к медикаментозной терапии, чтобы сделать лечение более эффективным и научить пациентов справляться с болью.

В медицинских текстах тибетской традиции медитация явным образом не предписывается для улучшения здоровья. Однако в тексах говорится, что глубочайшая причина заболевания – беспокоящие эмоции и заблуждение относительно реальности, и это подразумевает, что медицинская польза медитативных техник состоит в том, что они помогают устранить эти причины.

Во время медитации осознанности человек сосредотачивается на ощущениях в теле, очень медленно «сканируя» каждую часть своего тела. Человек понимает, что боль не является прочной и постоянной, боль меняется. Таким образом, человек перестаёт бояться боли, у него снижается уровень тревожности. Пациентам удаётся снизить уровень боли или даже полностью её устранить. Также человек сосредотачивается на том, как мысли возникают и исчезают, поэтому он понимает, что необязательно верить в негативные мысли: «Эта боль меня убивает. Я больше не выдержу. У меня заболит голова», и так далее. Эти техники показали высокую эффективность у пациентов, страдающих от хронических болей, головных болей, астмы, артрита, рака, гипертонии, СПИДа и так далее. Медитация осознанности не исцелит человека от рака или СПИДа, однако может продлить время жизни и улучшить её качество, и пациенту будет легче справляться с заболеванием.  

Помимо диеты, изменения поведения и приёма лекарств есть и другие методы лечения, в первую очередь прижигание, во время которого энергетические точки, расположенные вдоль каналов тонкой энергетической системы тела нагреваются до определённой степени. Слово moxa [первая часть слова moxabustion, «прижигание»], которое часто используется в английском и других языках, происходит от тибетского слова меца (me-btsa’), что переводится как «прикладывать жар». Это техника появилась в Тибете и в Центральной Азии, а затем распространилась в другие медицинские системы, например в китайскую.

В тибетской физиологии есть подробное описание тонких энергетических каналов, по которым протекают разные виды ветра и тонких энергий. В этих нематериальных каналах, которые невозможно обнаружить препарированием, есть особые точки, в которых могут образоваться блоки. Именно в этих местах применяют прижигание и иглоукалывание. Эти каналы и точки не совпадают с энергетическими каналами (меридианами) и акупунктурными точками, которые описываются в китайской медицине. Более того, каналы, о которых мы говорим, немного отличаются от тех, которые описываются в буддийских тантрах и используются в продвинутых медитативных практиках, чтобы взять под контроль тонкие энергии и связанные с ними состояния сознания. Однако в этом нет никакого противоречия, поскольку в теле одного человека может одновременно присутствовать много уровней тонких систем.

Наиболее мягкий вид прижигания выполняется либо с помощью кусочка сандалового дерева, либо (и этот метод используется наиболее часто) с помощью особого вида оникса, который можно найти только в Тибете и в Центральной Азии, называемого «зебровый камень» – по-тибетски зи (gzi), – который вставляют в деревянную ручку. Этот камень или кусочек сандалового дерева нагревают силой трения, раскатывая его взад и вперёд вдоль жёлоба в деревянной доске. Затем камень или кусочек сандала прикладывается к определённым точкам на теле, которые врач часто находит после точных расчётов исходя из пропорций тела пациента. Обычно после прижигания образуется волдырь, который не опаснее ожога от сигареты.

Мне делали прижигание зебровым камнем, возможно, более 100 раз. У меня были проблемы с суставами, и это лечение было невероятно эффективным. Я страдал от расстройства суставов, которое, как мне сказал один тибетский доктор, могло перерасти в артрит или ревматизм. Я не знаю точного медицинского объяснения с европейской точки зрения, поэтому, пожалуйста, простите мне моё неведение и наивность. У меня была проблема с подвижностью плеча и тазобедренных суставов, а под кожей в районе этих суставов появились мягкие шишки, которые болели, если на них нажать. Возможно, это были воспалённые лимфоузлы или что-то вроде того. Я не знаю. Прижигание делалось ровно в этих точках, где были шишки, после чего там появлялись волдыри. Возможно, мои размышления неверны, но я подумал, что жидкость, которая создавала проблему в районе лимфоузла возле сустава, выкачалась из шишки и наполнила волдырь, образовавшийся после прижигания. Я не знаю, верно ли это с медицинской точки зрения. Однако в любом случае прижигание моментально уменьшило давление и устранило шишки в районе суставов. Я несколько раз ходил на эти процедуры в течение нескольких лет, а также принимал травяные лекарства, и в конце концов шишки перестали расти. Сейчас у меня нет проблем с суставами. По моим ощущениям прижигание было очень эффективным и успешным.

Также я страдал от илиотибиального синдрома, при котором, насколько я понимаю, сухожилия в моём колене тёрлись о кость, из-за чего мне было очень больно спускаться с холмов и ходить на большие расстояния. Это было невероятно неудобно, поскольку я жил в горах. Когда это произошло, я был не в Индии. Я пробовал пойти на массаж, посещал процедуры китайской акупунктуры, но ничто из этого не облегчало симптомы. Западные врачи не могли выписать никакого лечения и просто рекомендовали надевать эластичный бинт на колено перед длительной прогулкой и учиться с этим жить. Тем не менее, когда я вернулся в Индию, мне сделали прижигание с зебровым камнем и моё колено прошло. Я был впечатлён.

Более жёсткий вид прижигания делается с помощью инструмента, на конце которого что-то наподобие небольшого молоточка. Этот инструмент может быть сделан из железа, из меди, из серебра или из золота. Кончик этого инструмента нагревается в раскалённых углях, а затем прикладывается к точкам для прижигания. Такая процедура может быть очень эффективной для исправления позвоночника или межпозвоночных дисков, когда прижигание выполняется по точкам вокруг позвонков.

Наиболее жёсткая форма прижигания выполняется с помощью медленного сжигания на коже небольшого конуса, состоящего из травяной пасты для прижигания. Вся процедура занимает около десяти минут. Есть ещё один вариант такой процедуры, когда золотую иголку вонзают в акупунктурную точку, как правило, в мягкий хрящ на макушке черепа. Конус из травяной пасты ставится на верхний кончик золотой иглы и поджигается. Таким образом жар входит в точку, куда поставили иглу.

Эти более жёсткие виды прижигания обычно применяются при параличе, особенно если он возник в результате инсульта. Также эту процедуру проводят для людей с эпилепсией, мигренью, глубокой депрессией и различными тяжёлыми расстройствами ветра. Во всех этих случаях цель процедуры – устранить блоки в тонких энергетических каналах и улучшить циркуляцию энергии.

В текстах Калачакры говорится о «жизненном духе», по-тибетски ла (bla). Это энергия, которая позволяет человеку организовывать и поддерживать жизнь. У здорового человека точка, в которой можно активировать эту поддерживающую жизнь энергию, перемещается по телу в течение лунного месяца вслед за изменениями фаз луны, то есть каждый лунный день точка на теле меняется. Например, в полнолуние она находится на макушке. Иногда эти сведения учитывают в медицинской астрологии, чтобы определить наиболее благоприятный день для прижигания определённой точки тела.

В китайской традиции во время прижигания травяную пасту жгут на конце металлической или серебряной иглы, воткнутой в одну из акупунктурных точек по китайской, а не тибетской системе, либо сжигают пасту, держа её с помощью инструмента рядом с кожей. Обычно пасту не размещают прямо на коже, и в китайской традиции также не используют золотые иглы, молоточки и зебровый камень.

Современные американские медицинские исследования указывают на существование под кожей человека системы энергетических сигналов, которая быстро передаёт информацию, хотя результаты этих исследований всё ещё видятся спорными. Эта система посылает сигналы по телу гораздо быстрее нейронной и химической сигнальных систем и активирует регуляторную и иммунную системы. Хотя эту разницу на уровне тканей и клеток невозможно увидеть через микроскоп, существуют определённые клетки кожи, в которых содержится более высокая концентрация определённых сверхпроводящих веществ, делающих возможной высокую скорость циркуляции энергии. Пока ещё неясно, что это за энергия, однако, судя по всему, зоны повышенной концентрации упомянутых веществ соответствуют точкам, используемым в практике прижигания и иглоукалывания. Данное исследование пока ещё находится на начальном этапе.

Иглоукалывание также применяется в точках, используемых в практике прижигания. Часто иглы оставляют в теле на полчаса – дольше, чем в китайской системе, если говорить в общем. Более того, в отличие от китайской традиции, железные, медные, серебряные и золотые иглы используются тибетцами для лечения разных заболеваний. В китайской системе обычно используются только стальные иглы. Кроме того, тибетские иглы толще китайских. В соответствии с тибетскими источниками иглоукалывание пришло из Тибета в Монголию в начале 13 века, во времена Хубилай-хана. Из Монголии эта техника пришла в Китай, где дополнила уже существовавшую в Китае традицию акупунктуры, которая на тот момент переживала большой упадок. Чтобы установить, насколько большим было тибетское влияние на эту традицию, требуется дальнейшее исследование этой темы.

Также в качестве одной из форм массажа практикуется акупрессура. Точки, используемые в практике прижигания, обычно массируются подушечкой большого пальца по часовой стрелке. Для некоторых точек и в случае некоторых заболеваний необходимо оказывать давление по вертикали или по горизонтали. Иногда для этого используют другие пальцы, несколько пальцев сразу или даже ладонь. В зависимости от заболевания и его причины некоторые техники акупрессуры выполняются с использованием растительного или сливочного масла, другие выполняются без дополнительных смазывающих субстанций. В китайской акупрессуре нет всех этих различий, а точки массируют и по часовой, и против часовой стрелки.

В настоящее время, за исключением массажа позвонков для облегчения и ускорения родов, а также при определённых неврологических расстройствах, тибетские врачи в большинстве своём не практикуют акупрессуру. Одна из разновидностей акупрессуры больше распространена в Монголии, однако там её называют просто монгольским массажем. В соответствии с этой монгольской техникой во время сессии у пациента несколько раз измеряют пульс, чтобы проверить, как протекает энергия. Иногда, но не всегда точки тела соответствуют точкам, принятым в тибетской традиции прижигания, и на них надавливают вертикально, с постоянным давлением. В этой традиции точки не массируют круговыми движениями, как в тибетской и китайской акупрессуре. Последовательность массируемых точек лежит по траектории протекающих в теле ветров и крови, от центра к периферии.

В тибетской медицине также есть массаж, хотя в наши дни он не практикуется так же широко, как раньше. Для лечения различных заболеваний используются разные масла. Например, кунжутное масло, которое втирают во всё тело, полезно для лечения расстройств ветра. Более того, оно раскрывает поры, благодаря чему можно дополнительно втирать нутовую муку. Это особенно полезно для вытягивания слизи и жировых отложений, за счёт чего происходит снижение веса. Обычно массаж не прописывают пациентам с нарушением равновесия желчи.

В тибетских медицинских текстах не описывается массаж, похожий на японскую технику рейки, в которой работают с энергетическим полем и аурой, когда руки просто двигаются вдоль тела, даже не касаясь его. Тем не менее в монгольской массажной технике, используемой вместе с тибетскими лекарствами, врач иногда помещает руку на расстоянии от поражённой области на теле пациента. С помощью мантры и определённых визуализаций целительная энергия в форме тепла посылается в поражённую область, а боль врач забирает себе, часто ощущая её в руках и других частях тела. Некоторые монгольские врачи таким образом находят точное место болезни на теле, проводя ладонью над телом пациента и ориентируясь на ощущение тепла. Тибетские врачи не используют подобные техники.

Тем не менее существует буддийская медитативная техника, называемая «практика отдавания и принятия» (gtong-len, тонглен), в ходе которой практикующий забирает себе болезнь другого человека и отдаёт ему или ей здоровье, однако это делается исключительно с помощью визуализаций. Это помогает только в случае, если у врача установлена особая кармическая связь с пациентом, а если она есть, то движения руками не нужны. Эта практика работает не по принципу передачи целительной энергии из тела врача в тело пациента. Духовные методы тибетской буддийской традиции в основном включают в себя ментальные практики: лишь некоторые практики выполняются на физическом уровне. Подобным образом, в медицине используется сила визуализации и молитвы для духовного исцеления, вместо действий на физическом уровне, например, когда врач прикладывает ладонь к телу пациента.

Также существует традиция использования клизм, рвотных и слабительных лекарств на основе трав. Различные масла с травяными сборами либо вводятся в прямую кишку через клизму, либо проглатываются и вызывают рвоту или диарею, благодаря чему кишечник очищается. В наши дни принятие ванны в различных естественных горячих минеральных источниках используется как замена для травяных ванн, приготовленных особым способом, хотя можно принимать оба вида ванн. Иногда врачи используют медицинские банки с помощью металлических сосудов, в которых зажигают огонь, чтобы обеспечить всасывающий эффект, либо для этого используют выдолбленный рог козла; эта техника сочетается с кровопусканием или выпусканием слизи у пациента. Это полезно для пациентов, у которых высокий уровень холестерина, гипертония или артрит. Однако это практикуется только в том случае, если человек крепкого телосложения и придерживается строгой диеты, поэтому современные тибетские врачи редко применяют этот метод в Индии. Эти приёмы широко практикуются в Монголии, хотя там не используется козлиный рог.

В древних текстах упоминается хирургическая система. Однако, когда в конце 8 века, во времена императора Три Сонгдецена была проведена неудачная операция на сердце царицы, в результате чего та скончалась, хирургия была запрещена. Все заболевания лечатся лекарствами и упомянутыми процедурами – иглоукалыванием, прижиганием и так далее. Например, существуют очень хорошие лекарства на травах для лечения аппендицита, тонзиллита, узлового зода и других расстройств щитовидной железы, а также для лечения почечных и желчных камней, так что в этих случаях в хирургии нет необходимости.

Также тибетцы приготавливают особую воду, масло или даже крошечные пилюли. Над ними начитывают миллионы мантр, после чего на них дуют. Это может сделать великий духовный мастер или иногда сотни монахов. Иногда пациенты употребляют эти субстанции, чтобы им стало легче в определённых трудных ситуациях. Я наблюдал за тем, как такое особое масло употребила одна женщина, у которой были очень долгие, тяжёлые роды, и в итоге она смогла родить. Я видел, как парализованный после инсульта человек выпивал приготовленную таким образом воду и она оказывалась эффективной. Некоторые подобные пилюли эффективны даже против обычных простуд. Есть множество таких случаев.

Психическое расстройство можно описать по-разному. Чаще всего психическое расстройство рассматривается как нарушение равновесия жизненных начал, в первую очередь ветра. В таких случаях болезнь лечат лекарствами на травах, чтобы привести жизненные начала в равновесие. Ментальные расстройства тоже могут быть вызваны вредоносными духами. Неважно, понимаем ли мы под этой формулировкой настоящих духов, которые вредят человеку или пытаются им овладеть, или говорим в целом о тех, кто вредит человеку и сводит таким образом его с ума: подход будет одинаковым в обоих случаях. Такой вред считается результатом прошлых разрушительных, жестоких действий самого человека. Для такого пациента монахи выполняют определённые ритуалы, которые позволяют умиротворить и отогнать вредоносных духов силой любви и сострадания к ним, а также сожаления о том, в каком состоянии находятся эти духи. Такие ритуалы часто выполняются в дополнение к терапии лекарствами, даже если человек болен исключительно физическим заболеванием. Если пациент восприимчив, ему также рекомендуют стать более любящим и сострадательным и по возможности начать выполнять духовные практики, например начитывать мантры с альтруистичной мотивацией.

Психическое расстройство также может возникнуть из-за истощения упомянутого жизненного духа (bla) – энергии, структурирующей жизнь. Например те, кому пришлось наблюдать за жестокой бойней и резнёй, в которой были изуродованы или убиты множество людей, или те, кто стал свидетелем ужасной природной или социальной катастрофы со множеством погибших, могут утратить эту структурирующую энергию, которая помогает поддерживать жизнь. Они просто перестают заниматься повседневными делами, перестают вообще что-либо делать. Этот синдром, известный как «контузия», или посттравматическое стрессовое расстройство (ПТСР), широко распространён среди солдат, людей, переживших нервный срыв, и бывших узников концентрационных лагерей. Мне кажется, по принципу действия это похоже на аутоиммунное заболевание, только на психологическом уровне. Поэтому, когда кто-нибудь не справляется с жизненными ситуациями, тибетцы диагностируют такое состояние как потерю жизненного духа. В тибетской медицинской системе проводятся различные ритуалы, известные как возвращение энергии жизненного духа (bla-’gugs). Также пациенту может быть прописано прижигание и медитативные техники.

Таким образом, у ментальных проблем может быть множество причин, поэтому есть различные виды лечения. Однако лечение на глубочайшем уровне представляет собой видение реальности, которое помогает преодолеть заблуждение.

Мне не встречался особый вид лечения алкоголизма или наркомании. В основном таким пациентам рекомендуют изменить своё поведение с помощью размышлений о том, как их зависимость негативно на них влияет и как она ограничивает их потенциал и способность помогать другим. В конечном счёте врач поможет пациенту увидеть, что на глубоком уровне проблема возникла из-за заблуждения. Как только пациент прекратит употреблять алкоголь и наркотики, врач пропишет тибетские лекарства для детоксикации организма, в частности для очищения крови.

Мне пока ещё не удалось ничего узнать о медицинской системе в традиции бон, которую изучают в наше время в бонских монастырях. Тем не менее определённые элементы древней бонской медицинской традиции перешли в современную тибетскую систему. В основном это касается терминологии, которая сохранилась в современных текстах.

Однако можно сказать несколько слов о бонском подходе к лечению заболеваний на основе ритуальной системы этой традиции. Один из основных принципов традиции бон заключается в том, что, если нужно привести в равновесие тело, нужно привести в равновесие окружающую среду и стихии. Если исцелить среду, то исцелится и пациент.

Это можно сделать различными способами, например с помощью ритуалов, которые успокаивают духов природы и так далее. Однако один из самых известных методов применяется вместе с астрологией. С натальной картой человека ассоциируют определённый набор стихий (обычно из китайской традиции: земля, вода, огонь, дерево и железо). У каждой стихии есть свой цвет. Нити соответствующих цветов сплетают вместе, образуя так называемую «гармонизирующую пространство сеть», узор и цвета которой выбирают на основе вычислений по натальной карте пациента. Когда гармонизирующая сеть вывешивается снаружи дома пациента, стихии вокруг него приводятся в равновесие. Таким образом окружающая среда становится более благоприятной для того, чтобы пациент пошёл на поправку. Тем не менее такие методы не могут заменить употребление лекарств.

Тибетская медицина, в частности употребление травяных лекарств, прижигание и иглоукалывание, очень эффективна в лечении многих заболеваний, которые очень трудно вылечить с помощью методов доказательной европейской медицины. К таким заболеваниям относятся: гепатит, ревматизм, артрит, радикулит, гипертония, диабет, рассеянный склероз, астма, аллергия и так далее. Если же эти болезни проявляются как «полностью установленные», то есть когда они унаследованы на генетическом уровне, даже тибетская медицина не всегда будет действенной.

Тибетская медицина проявила свою эффективность при лечении различных видов рака, а в случаях, когда она не может вылечить рак, часто она помогает уменьшить боль, увеличить время жизни человека и помочь ему сохранить ясность ума и органов чувств вплоть до смерти. Во время техногенной катастрофы в городе Бхопал (Индия), когда множество людей получили химические отравления, тибетская медицина показала невероятную эффективность, устраняя последствия отравления и уменьшая количество летальных случаев. Также в тибетской медицине есть эффективные лекарства от обычной простуды, после употребления которых пациент очень быстро переживает весь цикл развития болезни и выздоравливает.

Ни одна медицинская система не может показать идеальный результат при лечении абсолютно всех заболеваний. Это особенно верно для тибетской медицины, в которой лечение строится на холистическом подходе и для каждого пациента подбирается индивидуальное лечение. Тем не менее результаты лечения в тибетской традиции очень впечатляющие. Однако не следует ждать чудес. Для лечения и предотвращения некоторых заболеваний (например, оспы) аллопатические лекарства будут более эффективны. Даже если человек попал в аварию, в тибетской традиции ему могут вправить кости и прописать лекарства, которые ускорят процесс восстановления и устранят или предотвратят шоковое состояние. Более того, тибетские врачи также лечат животных, например, могут вправить лошади сломанную ногу. В Тибете и Монголии не застреливают лошадей со сломанной ногой!

Таким образом, мы видим, что тибетские врачи много учатся. Обучение основано на строгой этике, суть которой – помогать пациентам и никогда не брать плату за осмотр – только за лекарства. В тибетской традиции занимаются не только лечением людей и животных, но также фармакологией и тибетской астрологией. В тибетских медицинских школах всегда есть астрологический факультет, где учат не только астрологии, но также читают специализированные курсы для врачей. Например, в зависимости от китайского зодиакального знака человека, определённые дни недели наиболее благоприятны для жизненной силы и энергии, а другие – крайне неблагоприятны. Врач примет это к сведению, выбирая день недели для проведения прижигания и других процедур для каждого пациента.

Подводя итог, тибетская буддийская медицинская система много веков практикуется не только в Тибете, но также в Монголии, в монгольских и тюркских буддийских регионах Советского Союза и Китая, а также в некоторых частях Непала и в разных регионах Гималаев. Тибетская традиция может многим поделиться с европейской доказательной системой, альтернативными медицинскими подходами и другими традиционными формами медицины. В наши дни при медицинских университетах и клиниках, в частности в США и в Западной Европе, существуют различные программы, в рамках которых тестируются определённые тибетские лекарства, направленные на лечение рака и СПИДа. Тибетцы, в свою очередь, заинтересованы в изучении доказательных медицинских методов предотвращения оспы, оказания первой помощи и так далее. Таким образом, исследуя традиции друг друга, проявляя уважение и обмениваясь знаниями, каждый сможет получить пользу.