Tomar el Camino con seriedad

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Lo más importante al seguir el camino gradual del lam-rim, es tomarlo muy, muy en serio. Ahora bien, tomar algo seriamente no significa ser sombríos, no estar felices por ello o no bromear al respecto a veces, durante el proceso de estudiar, o reír. No significa eso. Más bien lo que significa es: si voy a seguir este camino espiritual, entonces tener un gran respeto, no solo por el camino y aquellos que lo han logrado, sino por nosotros mismos.

Y no tomarlo a la ligera, sino: "Si voy a trabajar en mí mismo y a seguir este camino, quiero hacerlo bien, correctamente y de la mejor manera posible". Esto se basa en comprender realmente la importancia del camino, y la importancia no se basa solo en decir: "santo, santo lama" o "sagrado, sagrado" o así. Este no es un ejercicio puramente de devoción.

Más bien revisamos nuestra vida y vemos la vida de toda la gente que nos rodea, todos los que conocemos, e incluso la gente que no conocemos, la gente pobre que vemos en las calles y los perros callejeros. Y pensamos en las personas que simplemente trabajan y trabajan y trabajan y solo enfrentan más y más problemas y, en algún momento, mueren. Y todos los que conocemos, cuando los conocemos mejor, vemos que no importa cuán ricos puedan ser o cuán superficialmente felices parezcan todo el tiempo, cada uno tiene su propia marca del samsara, su propio sufrimiento. Los problemas son diferentes; pero hay algunos problemas estándar - los dolores a medida que envejecemos y todo este tipo de cosas. Todo es terrible.

¿Esto es todo lo que hay en la vida? Si eso es lo único de lo que se trata la vida, es realmente horrible, ¿no es así? Pero si fuera posible hacer algo al respecto, si realmente es posible salir de este estado de existencia, eso sería realmente maravilloso. Y si todo el mundo pudiera salir de él, eso sería aún más maravilloso. Así que tenemos que averiguar, ¿hay alguna manera de salir de esto? No solo para estar satisfechos, para estar en un rebaño de ovejas dentro del que, en algún momento, nos llegará el turno de ser sacrificados. Así que pensamos: ¿hay una salida? Y si la hay, ¿es realmente posible?

Así que, primero nos tomamos la situación en serio: esto es lo que vemos, esto es lo que está pasando: "¿Quiero simplemente seguir con esto, o quiero tratar de salir?". Este es el primero de los tres caminos de los que estamos hablando, la renuncia. Pero cuando hablamos de un camino, ¿qué significa eso? No estamos hablando de piedras en un camino sobre el que transitamos, sino de un estado mental y una forma de comunicarse y actuar que se deriva de ese estado mental, el cual actuará como un camino para alcanzar una meta. Aquí, nuestro primer objetivo es salir de todo esto.

Como digo, tenemos que tomarlo en serio. "Si puedo hacer esto e ir en esta dirección, eso le da un significado a mi vida. Estoy haciendo algo con mi vida, no solo caminar y caminar en un círculo esperando hasta morir, solo tratando de obtener pequeñas experiencias felices y cosas por el estilo, que al principio son agradables, pero no son realmente satisfactorias". Si lo fueran, no desearíamos repetirlas una y otra vez. Además, después de que desaparece cualquier alegría que tengamos, no tenemos certeza de lo que vamos a sentir a continuación, o de lo que viene a continuación. Así que eso no es muy satisfactorio; no es muy seguro.

Todos los juguetes que hemos coleccionado en nuestra vida y cosas materiales y demás, ¿de qué nos van a servir en el momento de la muerte? No de mucho. Son solo pedazos de papel con números escritos en ellos. Vemos esto con muchas personas: después de morir, todas sus preciadas posesiones se convierten instantáneamente en basura y son desechadas. Entonces, ¿cuál era el punto? Claro, fue agradable, pero ¿es lo único de lo que se trata esta vida? Por supuesto que necesitamos un ambiente agradable; necesitamos una situación propicia. Pero cuando hemos satisfecho las necesidades básicas, no necesitamos más. Como dicen los tibetanos, solo se puede llenar el estómago al máximo; hay un límite de la cantidad que puedes consumir.

Para realmente poner toda nuestra energía en seguir este camino, como digo, tenemos que tomarlo en serio. Así que la preparación, por supuesto, es muy importante, de tal forma que tengamos un estado mental adecuado para poder realmente trabajar en desarrollar estos tres estados mentales que son el camino. Aún más básica que la preparación, es lo que hicimos al principio, la motivación. Dentro de esa motivación, está el sentimiento o la emoción motivadora y está el objetivo motivador. Pero lo que es tan importante para poder tomar todo esto en serio, es la convicción de que es posible lograr ese objetivo.

Por supuesto que necesitamos entender cuál es ese objetivo, no solo una palabra agradable como "iluminación", sin tener realmente una idea clara de lo que significa eso. Si tenemos esa clara comprensión de lo que es la iluminación, entonces podemos desarrollar esta segunda mente que es el camino, la bodichita – tiene como objetivo lograr eso. Si deseamos ir de viaje y no tenemos una idea clara de a dónde vamos, entonces nuestras posibilidades de realmente llegar son muy escasas, ¿no es así? Puede que ni siquiera vayamos en la dirección correcta en el camino.

Y para aspirar a ese objetivo, necesitamos realmente entender, no solo cuál es la meta, sino entender y estar convencidos de que es posible alcanzarla, de lo contrario, ¿por qué hacer el viaje?, y estar convencidos, no solo de que es posible alcanzar esa meta, sino de que yo personalmente soy capaz de alcanzar esa meta. Aunque muchos de nosotros nos involucramos en el budismo y en la práctica budista, realmente no hemos revisado muy, muy profundamente: "¿Realmente creo que es posible lograr la iluminación? Porque si no es posible, ¿qué diablos estoy haciendo aquí? ¿Por qué estoy sentado para tratar de meditar y torturar mis rodillas?".

Para estar convencidos de que es posible alcanzar la iluminación, entonces necesitamos esta tercera mente que es el camino, la comprensión de la vacuidad o la realidad. Cuando hablamos de estos tres principales caminos de la mente – seguro, hay un orden gradual en el que los desarrollamos: primero la renuncia, luego la bodichita, luego la comprensión de la vacuidad. Especialmente si vamos a escribir un texto y guiar a la gente a lo largo de un camino de desarrollo, solo podemos hablar de y practicar uno a la vez. Sin embargo, una vez que tenemos una idea general de estos tres, entonces tenemos que unirlos, volver al principio y, desde cada pequeño paso en adelante, tratar de aplicar los tres.

Empezamos por reafirmar nuestra motivación, revisamos la motivación: necesitamos renunciar a la situación de sufrimiento en la que estamos nosotros y todos los demás, lo que significa que: "Estoy dispuesto a renunciar a ella, porque no solo es repugnante y terrible, es realmente aburrida. Es solamente dar vueltas y vueltas en círculo. Enfrentamos un problema tras otro, una relación poco saludable tras otra, un episodio de enojo tras otro. Y sigue y sigue y se repite y se repite y se repite. ¡Qué aburrido!".

Entonces, cuando vamos a apartarnos de eso y estamos dispuestos a renunciar y decididos a liberarnos de ello – eso es renuncia – entonces revisamos: "¿Qué quiero lograr? ¿Cuál es el objetivo? ¿Cuál es la meta?". No solo salir de esto. Pensamos en el objetivo como si el objetivo en sí fuera salir de esta situación, pero el objetivo realmente es alcanzar la iluminación para ayudar a todos los demás a salir de ella - eso es bodichita. Para aspirar a ella, tenemos que estar convencidos de que es posible alcanzarla realmente.

Para eso necesitamos la comprensión de la vacuidad, que todas estas fantasías y proyecciones y cosas que están causando todos mis problemas, todo eso no se refiere a nada real, "siempre tengo esta fantasía", eso es proyectar, "de que va a haber un Príncipe o Princesa Encantadora en un caballo blanco, que será una pareja absolutamente perfecta para mí, que me va a complementar en todos los sentidos y a quien lo único que le interesará en la vida soy yo,  yo y complementarme a mí, y darme cada momento de su tiempo y atención. Y esa persona es absolutamente perfecta".

O no hemos encontrado a alguien, así que estamos constantemente tratando de encontrar a alguien así, e incluso si hemos encontrado una pareja, siempre esperamos que sea así y nos enojamos mucho cuando nuestra pareja no actúa de esa manera. Esto es una fantasía. Esto no se refiere a nada real, no es diferente a creer en Santa Claus o en el Conejo de Pascua. Este es un bonito cuento de hadas para niños, pero lo siento, scusa, esto no se refiere a la realidad.

Esta es nuestra falta de darnos cuenta, nuestra ignorancia. Debido a que esto no se refiere a nada real, no hay base para esta creencia. Así que no se sostiene, no resiste ninguna investigación. Entonces, es algo que se puede eliminar. Bueno, esa es una forma muy superficial de verlo; sin embargo, es una buena manera de empezar. Necesitamos empezar en alguna parte, así que, con tanto entendimiento, podemos empezar a pensar: "Bueno, tal vez sea posible deshacerse de la confusión que está causando todos mis problemas. Puede que no entienda en un nivel muy profundo cómo eso afecta la continuidad de una vida a otra vida y dar vueltas en un círculo de esta forma... pero, en verdad, ¿realmente creo en el renacimiento?".

Este no es un asunto fácil. Cuando hablo de lograr esta meta o este objetivo, solo con este paso inicial, con motivación, tratando de aplicar estos tres caminos principales incluso aquí, ¿cuán en serio nos tomamos la presentación del mismo? ¿A qué estamos renunciando? No son solamente los problemas de esta vida, Tsongkapa deja muy claro que la primera etapa de la renuncia es meditar para un mejor renacimiento. "Pero, hey, no creo en el renacimiento, o no lo entiendo, así que ¿qué hago ahora?".

Luego, vamos unas líneas más allá y dice que anhelamos deshacernos del renacimiento incontrolablemente recurrente, una y otra vez. "Bueno, ¿cómo puedo anhelar eso si estoy muy inseguro acerca de todo este tema del renacimiento?".

Luego vamos un poco más lejos y queremos ayudar a todos los demás a salir del renacimiento incontrolablemente recurrente– esa es la razón por la que deseamos alcanzar la iluminación, ¿verdad? Entonces, "¿A qué estoy apuntando? ¿No sería un poco más agradable simplemente decir: 'Sólo quiero deshacerme de todos mis problemas psicológicos y emocionales en esta vida y ser capaz de ayudar realmente a todo el mundo ahora? ¿No podemos prescindir de este asunto del renacimiento? Porque realmente no estoy seguro de eso. No me siento cómodo con eso. Bien: renuncia, bodichita, comprensión de la vacuidad. Voy a aplicarlo dentro de estas limitaciones de solo esta vida".

Si nos examinamos honestamente, incluso si estamos convencidos de que realmente podemos hacerlo en esta vida, esto es realmente de lo que hablan en los textos, ¿estamos cómodos con eso? Si todo el mundo está hablando de renacimiento en los textos estándar, ¿es realmente apropiado simplemente decir, "Bueno, no me gusta esa parte, ¿así que vamos a tirarla a la basura?", "si puedo tirar esa parte porque no me gusta particularmente, ¿qué pasa con algunas de las otras partes?" ¿Las tiramos también? Entonces, ¿a qué conclusión nos lleva esto?

La conclusión es que, si tomamos todo esto en serio y nos tomamos a nosotros mismos en serio, entonces tenemos que tomar lo que el Buda dijo en serio. Él hablaba de este renacimiento, de hecho, parece estar casi en todas partes en las enseñanzas: "Así que tal vez eso es algo que debería tratar de entender. Tal vez sea importante". Creo que este es un paso muy importante, un paso relevante que necesitamos dar, porque hay muchas cosas en las enseñanzas que no se asientan muy bien en nuestra mentalidad occidental. Estas son cosas que necesitamos decidir: "Bueno, tengo que examinar y tratar de entender realmente lo que está pasando aquí y no solo aceptar un nivel superficial del mismo".

Y luego, como en mi sitio web, tengo un artículo y hablo en varios lugares sobre el Dharma-light versus el Dharma Auténtico, como Coca-Cola light y la auténtica Coca-Cola.

El Dharma-light es cuando tenemos esta idea: "Bueno, dejemos fuera el renacimiento y todas estas cosas, eso no es lo auténtico. Practiquemos el Dharma en el contexto de esta vida. Básicamente, si somos honestos con nosotros mismos, lo único que queremos hacer realmente es mejorar un poco nuestro samsara". Ese es Dharma-light. Ahora, hay dos versiones de Dharma-light. Una versión dice: "Eso es todo. Las otras cosas son solo superstición para los asiáticos y eso no es realmente bueno para ti. Tiene cafeína y azúcar y cosas así. Dharma-light, eso es lo mejor".

Pero la otra versión de Dharma-light, que creo que es mucho más aceptable, es si decimos: "Bien, reconozco que el renacimiento y todas estas cuestiones son muy importantes en el Dharma. Y también reconozco que realmente no lo entiendo muy bien y me doy cuenta de que, especialmente para el renacimiento, voy a necesitar entender lo que implica el renacimiento y la vacuidad y la totalidad de enseñanzas sobre la vacuidad del yo y todas estas otras cosas. Porque a menos que entienda eso...”

“Realmente tengo que entender de qué están hablando en el budismo cuando hablan de renacimiento. Ciertamente no es un alma que vuela de un cuerpo a otro; eso no es en absoluto de lo que están hablando. Así que voy a seguir el Dharma-light como un escalón, solo una etapa a lo largo del camino. En otras palabras, me tomo en serio y realmente, en esta etapa de mi desarrollo, lo único en lo que realmente puedo ser sincero es tratar de trabajar en el contexto de esta vida – sinceramente – eso es lo único en lo que realmente, profundamente en mi corazón, puedo poner mi energía y sentimientos”.

“Decir que estoy tratando de obtener la liberación del renacimiento y ayudar a todos a salir del renacimiento, esas son solo palabras para mí ahora. Realmente no puedo sentir eso, así que no quiero fingir. No quiero fingir, porque realmente no siento eso. Realmente ni siquiera lo entiendo, así que en esta etapa voy a trabajar en el contexto de lo que puedo manejar emocional e intelectualmente, porque quiero ser sincero sobre lo que estoy haciendo. Me tomo todo esto en serio, pero reconozco plenamente que esta es solo una etapa; esta no es la forma final de practicar”.

Y “realmente voy a tratar de entender algunos de estos aspectos más difíciles, empezando por el renacimiento, porque eso realmente es muy, muy central; viene en todas partes – la preciada vida humana, que tenemos vida sin principio, todo eso y vamos a morir y luego renacemos – está absolutamente en todas partes en las enseñanzas. Ahora, vidas sin principio y que esta es una rara oportunidad que tenemos ahora, no tiene ningún sentido sin el renacimiento; todo eso se basa en el renacimiento. Así que realmente voy a tratar de entenderlo”.

“Incluso si hemos pasado por el estudio de estos tres caminos principales, ahora voy a volver y comenzar a aplicar un poco de ella para tratar estos temas importantes, porque realmente, ¿cuánto he entendido?". Y, "realmente me tomo en serio que será un camino espiritual gradual. Y estoy mirando hacia adelante en los próximos pasos que quiero dar y que tengo que dar. Así que, de esa forma, estoy practicando Dharma-light ahora, porque esto es lo que puedo manejar y estoy viendo hacia adelante al resto de las enseñanzas". Y eso está perfectamente bien: el Dharma-light es apropiado, la bebida apropiada.

Esto es lo que quería discutir esta noche en nuestra primera reunión. Porque, como digo, entonces eso establece el tono de: "Bien, este es el nivel en el que estoy. O soy un recién llegado o he estudiado por un tiempo y lo tomo en serio y este es el contexto en el que veo dónde estoy ahora y lo que estoy haciendo". Porque, si vamos a tratar de aplicar todas estas cosas en nuestra vida diaria, tenemos que ser sinceros al respecto. Tiene que ser algo que realmente sintamos, y que sintamos de forma segura.

No basada en pretender ser tan maravillosos y tan elevados: "Estoy trabajando para liberar a todos los seres sensibles". "¿Realmente estoy trabajando para liberar a cada cucaracha, cada cucaracha en el universo del renacimiento incontrolablemente recurrente? ¿Es eso realmente lo que siento sinceramente desde lo más profundo de mi corazón?" Empezamos a cuestionarnos: "Porque cada cucaracha ha sido mi madre en una vida anterior". En serio, ¿cuán sinceros somos acerca de esto? ¿Queremos liberarlos a todos porque todos han sido nuestras madres en vidas anteriores?

Si nos damos cuenta del contexto completo de lo que estamos haciendo y somos sinceros y honestos acerca de "en qué nivel estoy ahora", entonces, a medida que aplicamos todo esto en nuestra vida diaria, comienza a tener algún resultado, tiene algún efecto.

Y es muy importante ser realistas al respecto. Una de las características más generales del samsara es que tiene altibajos. Y esto va a continuar hasta que nos liberemos como un arhat – eso es mucho tiempo a partir de ahora. Así que, a veces vamos a tener ganas de practicar, a veces no. A veces va a ir bien, a veces no va a ir tan bien. ¿Qué esperamos del samsara?

No es que hagamos la práctica y con cada mantra digamos que mejora y mejora y mejora. De ninguna manera eso va a suceder de una manera lineal. Si somos realistas al respecto, e incluso cuando las cosas no van bien, lo cual debemos esperar que suceda, entonces simplemente continuamos. No importa. Ese no es el punto. Solo quiero mantener mi esfuerzo, entonces eso es mucho más estable. Solo podemos hacerlo sobre la base de ser realmente sinceros y honestos acerca de dónde estamos.

Como su Santidad el Dalai Lama siempre dice, no juzguen su progreso basado en un período de corto plazo, sino revisen a lo largo de varios años. Y si la tendencia general de la forma en que éramos, digamos, hace tres o cinco años y la forma en que somos ahora ha mejorado, a pesar de que día a día podría subir y bajar, entonces sabemos que algo ha sido eficaz. Nunca esperemos milagros.

Así que, tal vez tengamos un poco de tiempo para algunas preguntas.

Preguntas

Soy recién llegado, pero quiero preguntarle a qué se refería cuando dijo: "¿No esperes milagros?".

Un milagro sería que dijeras las palabras mágicas, el mantra mágico, o la práctica mágica y luego, de repente, todos sus problemas se han ido. Seríamos capaces de deshacernos de todos nuestros problemas recurrentes y demás, sin invertir una gran cantidad de trabajo y esfuerzo y fácil. O que alguna fuerza externa nos salvará; no tenemos que hacer nada nosotros mismos. Esos son milagros. Generalmente, no suceden. Eso es algo muy central en el budismo: las cosas no suceden sin una causa.

En la época del Buda, ¿había todas estas enseñanzas y aspectos del camino hacia la iluminación que le ayudaron con su propia iluminación?

Esa es una pregunta difícil de responder de una manera que podamos masticar y digerir fácilmente. El punto es que... Puedo darle la respuesta, pero la respuesta podría no ser muy satisfactoria para usted: el budismo habla en términos de continuidades mentales que no tienen principio. Y para entender eso, se tiene que entrar en toda la discusión de causa y efecto. ¿Y cómo pueden las continuidades tener un comienzo absoluto? Y esa continuidad que cambia de un momento a otro, no puede empezar de la nada, tiene un comienzo absoluto.

Porque si dice que alguien la creó, un poder mayor la creó – Bueno, ¿ese gran poder tuvo un comienzo? ¿O eso no tiene un principio? – Así que todavía nos quedamos sin un principio. O que no había nada antes – Bueno, ¿esa nada tuvo un principio? – Bueno, no, siempre estuvo ahí. Por lo tanto, no importa de qué manera trates de resolver el rompecabezas, no hay manera de poder evitar en última instancia el problema del no principio. Desde ese punto de vista, no hubo un primer buda y, debido a eso, las enseñanzas y el método siempre estuvieron disponibles.

Como digo, esa no es una respuesta muy fácil de entender o aceptar, pero esa es la pregunta. No fue que el Buda fue con otro Buda que estaba por ahí en ese momento y lo aprendió. El Buda tuvo maestros, por supuesto, pero principalmente, los maestros con los que estudió, decidió que lo que estaban enseñando no era lo suficientemente profundo, de modo que se sentó y lo descubrió él mismo. Bueno, ¿lo inventó todo? Esa no es una respuesta satisfactoria desde el punto de vista budista, aunque podríamos verlo de esa manera como occidentales y decir: "Lo descubrió. Era un genio".

Desde el punto de vista budista, podríamos decir: "Bueno, en vidas anteriores, el Buda había estudiado estas cosas con maestros que estaban alrededor en esa época. Ahora bien, estas ideas, este entendimiento, le llegó con base en una causa – que había estudiado estas cosas antes – y ahora finalmente tenía sentido para él".

Cualquier pregunta en el budismo, cuando empezamos a revisarla, podemos obtener respuestas superficiales. Y luego empieza a investigar más y más profundo y todo comienza a ser más y más profundo. ¿Siempre hubo bombillas eléctricas? ¿Y la persona que inventó la bombilla eléctrica había aprendido a hacerlo en alguna vida anterior? ¿De esto estamos hablando?

Investigamos. No solo aceptamos alguna explicación. Tratamos de ver: "Bueno, ¿tiene sentido?". Por lo tanto, como digo, esta pregunta puede llevarnos cada vez más y más profundo en toda la cuestión del conocimiento, y cómo conocemos algo. ¿Proviene de una causa o no? Esa es la pregunta básica.

Estoy respondiendo de esta manera a propósito, porque lo que quiero demostrar es que usted hace una pregunta y obtiene una respuesta y la respuesta puede sonar muy simple, "Oh, sí, el Buda lo descubrió. Era inteligente y trabajaba muy duro y lo descubrió". Pero nunca estén satisfechos con este tipo de respuestas. Es lo mismo que con el Dharma-light: "Bueno, con esto puedo lidiar ahora, puedo aceptar esa respuesta. Bien, estoy contento con eso". Pero tengan en cuenta que hay explicaciones mucho más profundas que son mucho, mucho más complejas e implican muchos, muchos más problemas en cualquier punto.

"Así que, cuando llego a otro nivel de entendimiento, puedo hacer esa pregunta de nuevo y mirarla en un nivel más profundo". Ese es el punto que quiero hacer. Una cosa muy importante en el Dharma: nunca estar satisfechos con nuestro nivel de comprensión hasta que hayamos alcanzado un muy alto nivel de realización. Siempre podemos entenderlo a un nivel más profundo. Siempre hay otro nivel más profundo. Si vemos a los maestros budistas más grandes entre los tibetanos – y ya podrían ser muy viejos – todavía van a las enseñanzas con maestros aún más grandiosos. Todavía están aprendiendo más, todavía están trabajando para progresar, para ir más profundo.

Solo una última palabra, un último ejemplo. Trijang Rinpoche, el difunto Tutor Junior de Su Santidad el Dalai Lama, a menudo decía cuando era un anciano, con respecto a la Gran Presentación del Camino Gradual a la Iluminación: "He leído el libro cientos de veces y cada vez que lo leo, obtengo una comprensión más profunda de él". Lo leyó varios cientos de veces en su vida – esa es la manera de estudiar el Dharma.

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