Воспринимаем путь серьёзно

Другие языки

Удовлетворяет ли нас обычная жизнь?

Следуя поэтапному пути ламрима, важно относиться к нему очень серьёзно. Серьёзное отношение не подразумевает мрачность или что мы не можем радоваться пути и шутить о нём в процессе учёбы. Это не так. Серьёзное отношение скорее подразумевает, что, если мы собираемся следовать духовному пути, нам нужно уважать не только сам путь и не только тех, кто достиг больших высот на пути, но и себя.

Также не следует воспринимать это легкомысленно, важно думать: «Если я собираюсь работать над собой и следовать пути, я хочу всё делать правильно и в лучшем виде». Такое отношение основано на понимании важности пути, и это не та важность, которая просто основана на вздохах «о, святой лама» или «священный, священный» и так далее.

Это не просто упражнение на преданность. Скорее мы смотрим на свою жизнь и на жизнь людей вокруг нас – всех, кого мы знаем, и даже тех, кого не знаем, – бедняков, которых мы видим на улице, или бродячих собак. Мы размышляем о людях, которые всё время работают, работают, работают, и только наживают себе проблемы, и в конце концов умирают. Если мы получше узнаем своих знакомых, то увидим: даже если они очень богаты или кажутся вечно счастливыми, каждый из них по-своему переживает сансару и по-своему страдает. У них разные проблемы, но есть общие проблемы: что-нибудь начинает болеть, мы стареем и так далее. Всё это ужасно.

Это всё, что есть в жизни? Если так, то это ужасно, не правда ли? Тем не менее, если бы мы могли что-нибудь с этим сделать, если бы мы могли выбраться из такой формы существования, это было бы просто чудесно. Кроме того, если бы любой мог выбраться из этого состояния, было бы ещё лучше. Нам нужно выяснить, есть ли выход. Чтобы мы не просто были удовлетворены, как овца в стаде, до которой всё равно однажды дойдёт очередь, чтобы отправиться на бойню. Нам нужно подумать, есть ли выход. Если он есть, можем ли мы им воспользоваться?

Для начала мы всерьёз воспринимаем ситуацию: вот что мы видим, вот что происходит. Мы задумываемся: «Хочу ли я продолжать так жить или хочу попробовать найти выход?» Это первый путь из трёх, о которых мы говорим, – отречение. Но что мы имеем в виду, когда говорим о «пути»? Мы говорим не о камнях на дороге, по которым мы ходим, а о состоянии ума, о том, как мы общаемся и как себя ведём в таком состоянии ума, которое станет для нас путеводным и приведёт к цели. В данном случае наша первостепенная цель – это найти выход.

Как я уже говорил, нам нужно воспринимать ситуацию всерьёз: «Если я могу это сделать и пойти в этом направлении, это придаёт моей жизни смысл. Я управляю своей жизнью, а не просто иду по кругу, ожидая своей смерти и пытаясь найти немного счастья и прочих переживаний, которые поначалу кажутся приятными, но по сути не очень удовлетворяют». Если бы эти переживания могли нас удовлетворить, нам не нужно было бы проделывать одно и то же снова и снова. К тому же, какую бы радость мы ни испытывали, это чувство постепенно улетучивается; у нас нет никакой уверенности в том, что мы будем чувствовать в следующее мгновение или что произойдёт дальше. Это не приносит нам удовлетворения, поэтому мы чувствуем себя неустойчиво.

Чем в момент смерти нам помогут все те игрушки и материальные вещи, которые мы скопили за свою жизнь? Ничем особо не помогут. В конце концов, деньги – это бумажки с нарисованными на них цифрами. Есть много примеров людей, после смерти которых все их драгоценные пожитки тотчас же превращались в мусор и выкидывались. И в чём был смысл этих вещей? Разумеется, они приносили радость, но в этом ли смысл жизни? Конечно, нам нужна приятная обстановка и благоприятные обстоятельства, но, когда наши базовые нужды удовлетворены, нам не нужно большего. Как говорят тибетцы, мы можем наполнить свой желудок только до краёв; мы можем наполнить себя ограниченным количеством пищи.

Развиваем три путеводных состояния ума

Чтобы действительно прикладывать все усилия, следуя пути, нам нужно воспринимать путь серьёзно. Конечно, подготовка очень важна: нам нужно надлежащее состояние ума, в котором мы могли бы работать над развитием этих трёх путеводных состояний ума ламрима (этапов пути к просветлению). А в самом начале мы делаем кое-что, что даже важнее, чем подготовка: мы зарождаем мотивацию. Мотивация как состояние ума включает мотивирующую эмоцию, или чувство, а также цель. Тем не менее, если мы хотим отнестись к пути серьёзно, нам понадобится уверенность, что достичь цели возможно.

Конечно, нам нужно понимать, что у нас за цель, а не просто думать приятное слово «просветление» и при этом не иметь ни малейшего понятия о том, что это значит. Если у нас есть чёткое понимание, что такое просветление, то мы сможем развить второе путеводное состояние ума – бодхичитту, которая предполагает стремление к просветлению.

Например, если мы хотим отправиться в путешествие и не имеем ни малейшего понятия, куда мы едем, то наши шансы куда-либо добраться достаточно низки, не правда ли? Мы можем даже ехать не в том направлении. Чтобы идти в сторону цели, нужно отчётливо понимать, что собой представляет цель, но также нужно понимать и быть уверенными, что достичь цели реально; в противном случае зачем отправляться в поездку? Кроме того, нужна убеждённость не только в том, что теоретически достичь цели возможно, но и в том, что лично мы на это способны. Хотя многие занимаются буддийской практикой, мало кто задумывался: «Я вправду считаю, что достичь просветления возможно? Потому что, если это невозможно, что я вообще тут забыл? Почему я сижу тут и пытаюсь медитировать, мучаясь от боли в коленях?»

Чтобы убедиться в том, что достичь просветления возможно, нам необходимо третье путеводное состояние ума – понимание пустотности, или реальности. Когда мы говорим об этих трёх основных путеводных состояниях ума (трёх основах пути), есть определённая последовательность, в которой мы их развиваем: сначала идёт отречение, затем бодхичитта и затем понимание пустотности. Например, если мы собираемся составить текст и повести людей по пути развития, мы можем разъяснять эти состояния только по одному, и практиковать их тоже можно лишь по отдельности. Тем не менее, как только у нас сложится общее представление об этих состояниях ума, нужно будет соединить их вместе и вернуться к началу, после чего маленькими шажками практиковать все три состояния ума.

Мы начинаем с подтверждения своей мотивации, включающей в себя мотивирующую цель и мотивирующую эмоцию, которая подталкивает нас стремиться к цели. Это касается всех трёх основополагающих путеводных состояний ума. Нам необходимо отречься от страданий, которые переживаем мы и другие существа, то есть нужно подумать: «Я хочу от всего этого отказаться, потому что это не только ужасно и отвратительно, но ещё и скучно». Это просто хождение по кругу. Мы сталкиваемся сначала с одной проблемой, а потом с другой, сначала с одними нездоровыми отношениями, а потом с другими, злимся сначала по одному поводу, а потом по другому. Это повторяется раз за разом, снова и снова. Невероятно скучно!

Если мы хотим отвернуться, отказаться и освободиться от этого, это и есть отречение. Далее мы задумываемся: «Чего я хочу достичь? Какая у меня цель? В чём смысл?» Смысл не просто в том, чтобы найти выход. Цель – достичь просветления, чтобы помогать всем существам освободиться от страданий; это бодхичитта.

Чтобы устремиться к такой цели, нам нужна убеждённость, что это возможно. Для этого нам нужно понимание пустотности. Нам нужно понять, что все фантазии и проекции, всё то, что приносит нам проблемы, не соответствует реальности. Например, такая фантазия: «Где-то есть прекрасная принцесса или прекрасный принц на белом коне, который будет для меня идеальным партнёром. Он или она будет во всём меня дополнять и единственное, что будет ему или ей интересно в жизни, – это я, как мне соответствовать и как уделить мне каждую секунду своего времени и внимания. Это идеальный партнёр».

Если мы так и не нашли такого партнёра, то постоянно пытаемся найти кого-нибудь похожего на этот образ. Или мы нашли партнёра и всё время ожидаем, что он будет таким, каким мы его представляли, а когда он ведёт себя по-другому, мы раздражаемся. Это фантазия. Она не соответствует реальности. Это то же самое, что верить в Деда Мороза или Пасхального Кролика. Это милая сказка для детей, но, простите, ничего подобного не существует.

Тем не менее из-за неосознавания (неведения) мы верим, что такой человек существует. Мы просто не знаем, что его не существует. Но поскольку такой человек не соответствует действительности, нет никаких оснований быть убеждёнными в существовании такого человека. Ничто не поддерживает такое убеждение, оно не выдерживает никакого анализа, поэтому такую превратную убеждённость можно устранить.

Это очень поверхностный уровень изучения пустотности, но это хорошее начало. Нам нужно откуда-нибудь начать, и с таким уровнем понимания мы можем начать думать: «Что ж, возможно, я могу избавиться от запутанности, которая приносит мне проблемы. Пусть даже на глубоком уровне я не понимаю, как из-за этого я хожу по кругу в цикле перерождений… Минуточку, а я вообще верю в перерождения?»

Это непростой вопрос. Насколько серьёзно мы воспринимаем учение о мотивирующих целях, когда перед началом практики или учения подтверждаем свою мотивацию и пробуем вызвать три основополагающих путеводных состояния ума? От чего мы отрекаемся? Не просто от проблем этой жизни. Цонкапа довольно ясно подчёркивал, что первая ступень отречения представляет собой медитацию на лучшие перерождения. «Но подождите, я не верю в перерождение. Я не понимаю, что это такое, что же мне теперь делать?»

Тогда мы двигаемся дальше по текстам ламрима. В них говорится, что нам нужно стремиться освободиться от неуправляемого круговорота перерождений. Но тогда мы думаем: «Как я могу стремиться к этому, если я очень скептично отношусь к идее о перерождениях?»

Мы идём немного дальше и хотим помочь всем существам освободиться от неуправляемого круговорота перерождений. Именно поэтому мы хотим достичь просветления, верно? Итак, на вопрос: «К чему я стремлюсь?» – мы бы, возможно, ответили: «Я просто хочу избавиться от всех моих эмоциональных и психологических проблем в этой жизни и суметь помочь всем существам сейчас. Разве нельзя стремиться к этому и не думать о перерождениях? Потому что я правда не уверен, что верю в это. Мне не нравится об этом думать. Отречение, бодхичитта, понимание пустотности – это всё чудесно, но давайте применим их в рамках этой жизни».

Предположим, мы убеждены, что действительно можем достичь этой цели в нынешней жизни. Если мы честно спросим себя, насколько это для нас комфортно, каков будет ответ? Если в классических текстах все говорят о перерождениях, будет ли уместным сказать: «Мне это не нравится, давайте просто выбросим это? Если я могу выбросить эту идею, потому что она мне не очень нравится, могу ли я поступить так же с остальными идеями из учения?» Выбросим ли мы точно так же остальное? Какой вывод напрашивается в таком случае?

Вывод такой: если мы воспринимаем себя и путь серьёзно, то нам следует всерьёз воспринять и слова Будды. Он говорил о перерождении; на самом деле в учении эта тема поднимается практически везде, поэтому нам придётся задуматься: «Возможно, мне следует попробовать понять эту тему. Возможно, она важна». Думаю, это важный шаг, который мы должны сделать, потому что в учении много тем, которые не очень хорошо уживаются с западной ментальностью. Такие ситуации необходимо обдумывать: «Мне нужно исследовать эту тему и действительно попробовать понять, о чём вообще говорится в учении, а не просто принять это на поверхностном уровне».

Дхарма-лайт и настоящая Дхарма

На моём сайте есть статья, в которой Дхарма-лайт (упрощённая Дхарма) сравнивается с настоящей Дхармой, по аналогии с кока-колой-лайт и настоящей кока-колой.

Упрощённая Дхарма – это когда мы думаем: «Давайте обойдёмся без идеи о перерождениях и тому подобного, основная идея учения не в этом. Давайте практиковать Дхарму в контексте этой жизни». В целом, если мы честны с собой, на самом деле мы хотим лишь сделать свою сансару чуть лучше. Это и есть упрощённая Дхарма.

Далее, есть две версии упрощённой Дхармы. Одна из них говорит: «Перерождение и россказни об адах и так далее – это просто суеверия для азиатов, а для меня это вредно. Там содержится кофеин, сахар и так далее. Дхарма-лайт лучше».

Другая версия упрощённой Дхармы, которая, как мне кажется, более приемлема, говорит следующее: «Хорошо, я признаю, что перерождение и другие подобные темы очень важны в учении Дхармы. Я также признаю, что не очень понимаю эту тему. Я осознаю, что тема перерождений крайне важна для понимания, я собираюсь разобраться, что именно перерождается и что говорится в наставлениях о пустотности личности и в других наставлениях, связанных с этой темой. Потому что, пока я не пойму всё это, даже если я приму, что перерождение существует, я не буду верить в это искренне. Поэтому мне действительно нужно понять, что в буддизме имеют в виду, когда говорят о перерождении. Это, очевидно, не какая-то душа, которая перелетает из одного тела в другое, в буддизме говорится вовсе не об этом. Поэтому я буду практиковать упрощённую Дхарму, имея в виду, что это предварительная ступень практики. Другими словами, я серьёзно к себе отношусь и на данном этапе моего развития единственное, что я могу делать искренне, – это работать на благо этой жизни; это единственное, во что я верю всем сердцем и во что готов вкладывать свои силы».

Далее: «Если я скажу, что собираюсь обрести освобождение от перерождений и помогать всем существам освободиться от перерождений, для меня это будут просто слова. На самом деле я этого не чувствую и не могу чувствовать, поэтому я не хочу притворяться. На самом деле я не понимаю, что это значит, так что на данном этапе я буду работать в контексте, с которым я могу эмоционально и интеллектуально справиться, потому что я хочу быть искренним в том, что делаю. Я воспринимаю всё это всерьёз, однако я полностью признаю, что это просто один из этапов; это не окончательный этап моей практики».

Далее мы думаем: «Я действительно собираюсь разобраться в более сложных для понимания аспектах, таких как перерождение, потому что это очень, очень важная тема (драгоценная человеческая жизнь, безначальный круговорот жизней, размышление о том, что однажды мы умрём, а потом переродимся), она присутствует во всех наставлениях. В контексте безначальных жизней драгоценная человеческая жизнь, которая у меня есть сейчас, – это редкая возможность, и эта идея теряет всякий смысл, если я не верю в перерождения; в основе всего учения лежит идея о перерождении. Я правда попытаюсь её понять».

«Даже если я изучил три основополагающих путеводных состояния ума, мне нужно вернуться в начало и изучить эти основные идеи, например перерождение. Потому что, ведь правда, что из этого я действительно понимаю? Я действительно серьёзно отношусь к духовному пути и понимаю, что он поэтапный. Я думаю о перспективе, размышляю, какие последующие шаги хочу сделать и какие шаги необходимы. Поэтому сейчас я практикую упрощённую Дхарму, так как сейчас я могу справиться только с таким уровнем практики, но я готовлюсь к тому, чтобы пойти дальше». Это прекрасно. С таким отношением практиковать упрощённую Дхарму вполне уместно. Этот «напиток» нам подходит.

Вот о чём я хотел поговорить сегодня вечером. Потому что, как я уже сказал, это задаёт тон нашему мышлению: «Хорошо, вот мой уровень на данный момент. Новичок ли я или уже изучал Дхарму какое-то время, я отношусь к духовному пути серьёзно. Вот обстоятельства, в которых я себя обнаружил, вот что я собираюсь сделать». Потому что, если мы собираемся применять эти знания в жизни, нам нужно искренне в них верить. Мы должны это прочувствовать и сделать привычным.

Практика не должна быть основана на притворстве, что всё так прекрасно и одухотворённо. Не нужно хвалиться: «Я делаю всё, чтобы освободить всех живых существ». Мы проверяем себя: «Я действительно практикую, чтобы освободить всех тараканов во вселенной от неуправляемого круговорота перерождений? Я действительно верю в это всем сердцем?» Мы сомневаемся: нас действительно мотивирует вера в то, что каждый таракан был нашей матерью в прошлых жизнях? Насколько искренне мы в это верим? Мы хотим освободить всех этих тараканов, потому что в прошлых жизнях они были нашими матерями?

Если мы осознаём во всей полноте, что мы делаем и во что верим, и честно спросим себя: «На каком уровне я сейчас нахожусь?» – то начнём практиковать полученные знания в обычной жизни и постепенно это начнёт приносить плоды. Очень важно воспринимать практику реалистично. Одна из главных характеристик сансары в том, что в сансаре мы переживаем взлёты и падения, и это будет продолжаться до тех пор, пока мы не освободимся и не станем архатами, а до этого нам ещё далеко. Иногда мы будем хотеть практиковать, иногда нет. Иногда дела будут идти получше, иногда похуже. Чего ещё можно ожидать от сансары?

Не ждите, что вы будете выполнять практику и после каждого начитывания мантры сансара будет становиться всё лучше и лучше. Такого линейного прогресса никогда не будет. Если у нас реалистичное отношение к сансаре, то, даже если дела будут идти не очень хорошо (к чему следует быть готовыми), нужно просто продолжать практиковать. Это неважно. Смысл не в этом. Нам следует думать так: «Я просто хочу практиковать с упорством», и такой подход будет более устойчивым. Мы можем придерживаться такого подхода, только если искренне и честно осознаём, на каком уровне находимся.

Как всегда говорит Его Святейшество Далай-лама, не оценивайте свой прогресс по короткому отрезку времени, рассматривайте период в несколько лет. Если в целом наше состояние стало лучше, чем, скажем, три-пять лет назад, то можно сказать, что наша практика была эффективной, даже если мы по-прежнему чувствуем взлёты и падения изо дня в день. Не ждите чудес.

У нас есть немного времени на вопросы.

Вопросы

Я новичок, и я хотел бы спросить, что вы имеете в виду, когда говорите: «Не ждите чудес?»

Чудеса – это когда мы говорим волшебные слова, начитываем волшебную мантру или выполняем волшебную практику, а затем все проблемы внезапно исчезают. Как будто мы сможем освободиться от всех повторяющихся проблем, не прилагая больших усилий. Или если мы верим, что какая-то внешняя сила спасёт нас, а нам ничего делать не нужно, – это вера в чудеса. Чудеса обычно не случаются. Это ключевая идея в буддизме: ничего не случается, если нет соответствующей причины.

А во времена Будды были наставления о пути просветления, которые помогли ему самому достичь просветления?

Это сложный вопрос в том смысле, что ответ на него непросто понять и принять. Я могу ответить на ваш вопрос, но ответ может вас не удовлетворить. В буддизме говорится о ментальных континуумах, у которых нет начала. Чтобы понять эту тему, нужно обсудить причинно-следственную связь и затем обсудить, как у континуумов может быть абсолютное начало? Континуумы, которые изменяются от момента к моменту, не могут просто начаться из ниоткуда, или иметь абсолютное начало. Если мы скажем, что какая-то высшая сила создала наш ментальный континуум, то возникает вопрос: а было ли начало у той высшей силы? Если нет, мы опять подошли к вопросу об отсутствии начала. Если сказать, что до этой высшей силы было полное отсутствие чего бы то ни было, то было ли начало у этого полного отсутствия? Допустим, оно существовало всегда. Неважно, с какой стороны мы пытаемся подступиться к этому сложному вопросу, мы никак не сможем избежать вопросов о безначальности. С этой точки зрения никакого первого Будды не было, а значит наставления и метод были доступны всегда.

Как я уже сказал, такой ответ сложно понять или принять, однако какой вопрос, такой и ответ. Нельзя сказать, что Будда пошёл к другому будде, который в то время проживал неподалёку, и обучился у него. У Будды, разумеется, были учителя, но в целом он считал, что наставления, которые он получил от них, были недостаточно глубокими, поэтому он сел и постиг всё самостоятельно. Что ж, значит, он сам всё придумал? С буддийской точки зрения такой ответ нельзя считать удовлетворительным, хотя мы как западные люди могли бы посмотреть на это и таким образом: «Он сам всё понял, он гений».

С буддийской точки зрения мы бы сказали: «В прошлых жизнях Будда учился этим вещам у других учителей, которые жили в то время. Эти идеи, это понимание возникло в его уме по определённой причине (потому что он уже изучал эти наставления прежде), и в конце концов он смог всё это постичь».

Изучая любой вопрос в буддизме, мы можем найти поверхностный ответ. Однако затем, когда мы начинаем всё глубже исследовать свой вопрос, к нам приходят всё более и более сложные ответы. Всегда ли существовали электрические лампочки? Учился ли изобретатель электрических лампочек их изготовлению в прошлых жизнях? Речь об этом?

Мы исследуем. Мы не просто принимаем то или иное объяснение. Мы пытаемся понять: «Есть ли в этом смысл?» Как я уже сказал, этот вопрос может уводить нас всё глубже и глубже и в конце концов подвести к вопросу о познании. Как мы познаём? Это результат соответствующей причины или нет? Вот основополагающий вопрос.

Я специально отвечаю таким образом, потому что хочу показать вам, что можно задать вопрос и получить очень простой ответ: «Да, Будда постиг всё сам. Он был умён, и он очень упорно трудился, чтобы всё осознать». Тем не менее такие ответы никогда не смогут нас удовлетворить. Это то же самое, что упрощённая Дхарма, когда мы думаем: «Хорошо, сейчас я могу работать с этой частью вопроса, я принимаю такой ответ. Отлично, я доволен таким ответом». Имейте в виду, что относительно каждой темы существуют гораздо более глубинные объяснения, которые гораздо сложнее и включают в себя множество других положений.

Тем не менее нам следует думать: «Когда я достигну другого уровня понимания, я смогу задать этот вопрос снова и поразмыслить над ним на более глубоком уровне». Вот на что я хочу обратить ваше внимание. В Дхарме крайне важно никогда не довольствоваться своим уровнем понимания, пока мы не достигнем очень высокого уровня реализации. Мы всегда можем достичь более глубокого понимания. Всегда есть более глубокий уровень. Если посмотреть на величайших буддийских учителей среди тибетцев, многие из них уже очень старые, но они до сих пор ходят слушать наставления более великих мастеров. Они продолжают изучать Дхарму, продолжают прилагать усилия, чтобы развиваться и углублять своё понимание.

Напоследок приведу вам один пример. Когда Триджанг Ринпоче, ныне покойный младший наставник Его Святейшества Далай-ламы, был уже в пожилом возрасте, он часто говорил о тексте Цонкапы «Большое руководство по этапам пути пробуждения»: «Я читал эту книгу сотни раз, и с каждым прочтением моё понимание становилось глубже». За свою жизнь он прочитал этот текст сотни раз, вот как нужно изучать Дхарму.

Top