Четыре темы Гампопы в другпа-кагью

Будда говорил о четырёх благородных истинах. Это четыре факта, истинность которых видят существа с неконцептуальным восприятием реальности. Будда говорил о разных ситуациях, с которыми все мы сталкиваемся, как об истинных страданиях, хотя большинство из нас, возможно, не считают их страданиями:

• Мы чувствуем очевидную боль и страдание, связанное с несчастьем и печалью.
• Также мы чувствуем обыденное счастье, которое может казаться очень приятным, но на самом деле содержит в себе множество недостатков. Мы никогда не чувствуем полного удовлетворения, нам всегда недостаточно, оно не длится долго, а когда оно заканчивается, мы не знаем, что будет дальше. Кроме того, если бы такое счастье было истинным, то, чем больше бы мы получали приятных объектов, тем счастливее бы становились. Но, например, счастье, которое мы чувствуем, когда едим любимую пищу, в конечном счёте становится болью в животе.
• Но за первыми двумя типами страдания стоит тот факт, что наше тело, ум, эмоции служат опорой, или основой этих взлётов и падений. И всё это продолжается во времени: мы переходим из одной жизни в другую с подобными телом и умом, которые служат такой опорой. Таким образом, подлинный и глубочайший уровень страдания – это постоянно продолжающаяся основа других типов страдания, взлётов и падений в нашей жизни. 

Но Будда говорил о второй благородной истине – об истинных причинах того, почему эта проблема постоянно продолжается. В целом это наше неосознавание причинно-следственной связи в поведении и неосознавание реальности.

Весь наш опыт – тело, ум, эмоции, чувства – будет продолжаться вечно. С буддийской точки зрения у него нет ни начала, ни конца, как и у перерождений. Однако смысл в том, что этот континуум необязательно должен быть основой для страданий, связанных со взлётами и падениями нашей обычной жизни. От них можно избавиться.

Но до тех пор, пока наш ум, или ментальный континуум, смешан с заблуждением и наивностью, в нём будет появляться гнев, привязанность, страстное желание и тому подобное, и пока это происходит, мы и дальше будем чувствовать себя то счастливыми, то несчастными, иногда всё будет хорошо, а иногда всё будет ужасно. У нас снова и снова будут возникать проблемы, и всё это будет просто повторяться как замкнутый круг.

Будда сказал, что можно достичь истинного прекращения всех этих проблем, чтобы наш ментальный континуум продолжался без них, без неосознавания (заблуждения), без тревожащих эмоций, без так называемой «кармы» – импульсивного поведения, основанного на беспокоящих эмоциях.

Чтобы достичь истинного прекращения (потому что эти проблемы не исчезнут сами по себе), нужно обрести так называемое истинное путеводное состояние ума, которое обычно называют «истинным путём». Это состояние ума, или понимание, с помощью которого можно напрямую противодействовать недостатку понимания и неправильному пониманию. Когда мы обретём понимание, у нас больше не будет ни заблуждения, ни проблем – беспокоящих эмоций, импульсивного поведения и так далее.

Это самое основополагающее учение Будды. И чтобы обрести истинные путеводные состояния ума, или правильное понимание, необходимо слушать учение, размышлять о нём и медитировать на него, развивая полезные привычки, о которых мы узнаём из учения. Это можно делать по-разному. Часто говорят о двух подходах, которые предназначены для разных людей. Некоторым людям нужно продвигаться шаг за шагом, но также есть те, для кого всё случается мгновенно.

Но когда говорят о том, что всё происходит мгновенно, не имеется в виду, что вы идёте по улице, не имея ни понимания, ни опыта, и неожиданно встречаете духовного учителя, который прикасается к вашей голове волшебной палочкой или сосудом, и вы просветляетесь. Это определённо не имеется в виду. Скорее говорится о том, что все продвигаются шаг за шагом до определённого момента, когда происходит неконцептуальное понимание реальности. На это нужно очень много времени и практики, очень много жизней. 

За этим моментом следуют дальнейшие стадии, на которых мы способны постоянно находиться в неконцептуальном познании реальности – не только в медитации, а всё время, – и эти стадии у некоторых людей могут произойти все сразу, мгновенно, в зависимости от количества накопленной положительной силы. Но это касается абсолютного меньшинства, и большинству людей нужно проходить эти стадии последовательно. Речь идёт именно об этой последней фазе: будет ли она тоже постепенным процессом или всё случится моментально. Большинству из нас нужно следовать поэтапному пути, по крайней мере пока мы не достигнем очень продвинутого уровня. Поэтапный путь означает, что сначала нужно понять что-то одно, а затем на основе этого понимания добавляется что-то другое и так далее. Это можно сравнить с этажами высотного здания.

Будда оставил огромное количество наставлений, и поэтому разные индийские мастера, а затем тибетские мастера старались их упорядочить, чтобы нам было проще понять, как продвигаться по пути. Когда Будда преподавал, он жил в окружении монахов и разные люди приглашали их к себе домой на обед. Затем тот, кто угощал обедом, просил: «Будда, пожалуйста, скажи нам что-нибудь», и Будда говорил. Так появились многочисленные сутры, но они не были организованы в единую по форме практику. Взяв за основу некоторые элементы, появившиеся в индийской традиции, в тибетской традиции разработали разные схемы, систематизирующие эти наставления.

Китайцы подошли к этой же проблеме по-другому. Их общество и цивилизация в значительной степени основаны на иерархии, во главе которой стоит император. Китайские переводчики отправлялись в Индию и возвращалась со множеством книг, которые они просто брали с полок или где-то доставали. Эти тексты перевели, но было совершенно непонятно, что делать дальше, поэтому китайцы составили иерархии. Появились разные школы, которые организовали свои иерархии и сказали: «Эта книга должна быть на вершине, это царь всех книг». Таким образом они упорядочили все наставления. Например, они сказали: «“Лотосовая сутра” лучшая», или другая сутра, в зависимости от школы. 

Тибетцы никогда так не делали. Полагаясь на учение Атиши, индийского мастера, который пришёл в Тибет в начале 11-го века, тибетцы пытались организовать всё учение в единую систему, с помощью которой каждый человек мог бы продвигаться по пути. Другими словами, они описывали, какие шаги нужно пройти каждому человеку на пути личного духовного развития. Это совершенно другой подход к решению той же самой проблемы – что делать со столь обширным разнообразием наставлений Будды.

Атиша изложил этот материал с точки зрения трёх уровней мотивации (skyes-bu gsum), или трёх типов личностей, обладающих этими уровнями мотивации.

Начальный уровень – это стремление сделать лучше будущие жизни. Другими словами, сейчас у нас есть драгоценная человеческая жизнь, но она не продлится вечно. Мы по-настоящему сможем добиться духовного прогресса только на основе такой человеческой жизни. Таким образом, начальная цель – сделать всё возможное, чтобы и в дальнейшем получать драгоценное человеческое перерождение.

Средний уровень – это стремление освободиться от неуправляемого круговорота сансарных перерождений. Другими словами, драгоценные человеческие перерождения нужны нам для того, чтобы прекратить весь процесс перерождения под влиянием заблуждения, беспокоящих эмоций, кармы и так далее, чтобы наш ментальный континуум продолжался без различных форм страданий. Это устремление к освобождению.

Продвинутый уровень предполагает осознание, что все находятся в одинаковой ситуации. Все мы взаимосвязаны, мы все друг от друга зависим. Следовательно, имеет смысл прилагать усилия лишь к тому, чтобы помочь всем существам выйти из этой проблематичной ситуации. Для этого нам нужно стать буддой, просветлённым существом, то есть достичь не только освобождения, но и продолжать идти по пути до тех пор, пока мы не поймём все взаимосвязи между всеми явлениями. Это называется всеведением: мы понимаем конкретные причины проблем каждого отдельного существа и знаем, что произойдёт, если мы дадим ему то или иное учение. Другими словами, мы знаем, какой метод лучше всего поможет данному существу также достичь освобождения и просветления.

В своём тексте «Светоч на пути к просветлению» (Byang-chub lam-gyi sgron-me) Атиша посвящает начальному уровню мотивации только одну строфу, как и среднему уровню, а затем большая часть объяснения касается продвинутого уровня. Разные тибетские мастера через столетие после Атиши развили его систему, и их подходы отличаются. Они разработали собственные схемы, добавляя в них другие элементы буддийского учения. 

Например, один из ранних мастеров школы сакья, Сачен Кунга Ньингпо (Sa-chen Kun-dga’ snying-po), описал путь с точки зрения расставания с четырьмя цепляниями (zhen-pa bzhi-bral). Речь идёт сначала о том, чтобы покончить с цеплянием за эту жизнь, что соответствует начальному уровню ламрима. Затем идёт отказ от цепляния за будущие жизни – это устремление к освобождению. Далее следует расставание с цеплянием за личные цели, когда вместо этого мы прилагаем усилия к исполнению целей других существ, – это продвинутый уровень. Наконец расставание с цеплянием за невозможные способы существования, которые кажутся соответствующими действительности, тому, как вещи существуют на самом деле, – это метод, которому нужно следовать в целом.

Ещё один учитель, важный в данном контексте, – Гампопа из традиции кагью. Он был учеником Миларепы и жил во второй половине 11-го – первой половине 12-го века. Гампопа написал несколько текстов. На Западе мы, как правило, знакомы только с одним из них – с «Драгоценным украшением освобождения» (Dam-chos yid-bzhin nor-bu thar-pa rin-po-che’i rgyan). В этом тексте Гампопа добавляет к общей структуре наставлений объяснение природы будды, говоря об основополагающих факторах, которые позволят нам стать буддой. Сначала он говорит о причине, благодаря которой мы можем следовать пути; это и есть природа будды. Затем он говорит о поддерживающей основе – драгоценной человеческой жизни, затем – об условии, необходимом для успешного продвижения по пути, а именно о здоровых отношениях с духовным учителем, и наконец – о средстве, то есть о следовании наставлениям учителя.

Он объясняет этот материал с точки зрения преодоления четырёх препятствий (gegs-bzhi), что в целом соответствует расставанию с четырьмя типами цепляния. Нам нужно преодолеть привязанность к приятным объектам этой жизни, то есть опять же отвернуться от цепляния за эту жизнь и прилагать усилия ради будущих жизней. Затем мы преодолеваем привязанность к сансарному счастью, то есть работаем над достижением освобождения. Далее мы расстаёмся с привязанностью к самодовольному умиротворению освобождения, то есть переходим к наставлениям продвинутого уровня и прилагаем усилия ради блага других. Последнее препятствие – это незнание метода, необходимого для достижения просветления, и здесь Гампопа обсуждает не наставления о природе реальности, а наставления о развитии намерения бодхичитты – устремления к просветлению.

Я упоминаю всё это, поскольку есть много описаний духовного пути и, дойдя до системы другпа-кагью, мы увидим, что Пема Карпо полагается на многие из этих разных схем организации наставлений. Очень важно осознавать, что ни одна из систем не является чем-то особенным. Все они объясняют одни и те же темы, это один и тот же материал, просто по-разному упорядоченный.

Некоторые мастера объясняют этот материал с точки зрения основы, пути и плода. Также есть объяснение с точки зрения воззрения (понимания реальности), медитации и поведения. Есть изложение с точки зрения так называемых «четырёх размышлений, обращающих ум к Дхарме» (blo-ldog rnam-bzhi). Насколько я могу судить, все они говорят об одном и том же, просто организуют материал по-разному.

Когда мы, западные люди, видим этот материал, мы можем посмотреть на него с позиции «один Бог, одна истина, одна книга», поскольку часто приходим в буддизм из библейских традиций. Начиная интересоваться буддизмом, мы хотим узнать одну истину. Мы читаем различные объяснения и говорим: «Но какое же из них подлинное?» Затем мы говорим: «Вот это. То, как объясняет моя школа и мой учитель, – это единственная истина, единственный путь». Но буддийский путь совершенно не такой.

Версия Гампопы

Помимо этих схем, которые я перечислил, есть ещё одна очень важная схема – из другого текста Гампопы, не переведённого на западные языки. Данный текст лежит в основе объяснений этого материала в другпа-кагью, потому что труд Пемы Карпо по сути является комментарием на этот текст Гампопы. Краткое заглавие этого текста – «Драгоценная гирлянда высших путеводных состояний ума» (Lam-mchog rin-po-che’i ’phreng-ba).

В «Драгоценном украшении освобождения» Гампопа во многом следует стилю Атиши: он лишь вкратце объясняет начальный и средний уровни мотивации и несопоставимо больше внимания уделяет продвинутому уровню. Пема Карпо пишет об этом во вступлении своего текста. Однако во второй упомянутой работе Гампопа гораздо более подробно объясняет все три уровня мотивации, и, вероятно, такое учение по Дхарме он давал большим собраниям учеников.

В этом тексте Гампопа объединяет две схемы. Первая из них – три уровня мотивации, а вторая впоследствии стала известна как «четыре темы, или четыре дхармы, или четыре наставления Гампопы» (dvags-po chos-bzhi) – есть разные варианты перевода.

1. Пусть Дхарма послужит Дхармой. Слово, которое я перевёл как «служить», буквально означает «идти», то есть Дхарма должна идти, или функционировать, или работать как превентивные средства (таков смысл слова «Дхарма») – как то, что помогает нам предотвратить страдание. 
2. Пусть Дхарма послужит путеводным состоянием ума.
3. Пусть путеводные состояния ума устранят заблуждение.
4. Пусть заблуждение «взойдёт» как глубокое осознавание.

Версия Лаягпы

Интересно, что многие мастера разных традиций впоследствии понимали эти четыре пункта немного по-разному и относили к каждому из них разные аспекты учения. Соответственно, стандартного объяснения не существует. На самом деле даже у самого Гампопы есть два разных объяснения этих четырёх тем. Одно из них можно найти в тексте, который я только что упомянул. Оно легло в основу традиции другпа-кагью. Другое было записано одним из личных учеников Гампопы по имени Лаягпа (Lho La-yag-pa Byang-chub dngos-grub). Он составил «Коренной текст о четырёх темах Гампопы» или, в более полном варианте, «Текст, известный как “Четыре темы Гампопы”» (mNyam-med dvags-po’i chos-bzhir grags-pa’i gzhung), а затем написал комментарий к нему – «Украшение для прояснения сути: Комментарий на “Текст, известный как ‘Четыре темы Гампопы’”» (mNyam med dvags po’i chos bzhir grags pa’i gzhung gi ’grel-pa snying po gsal ba’i rgyan). Он записал то, что слышал от Гампопы, в коренном тексте, а затем составил свой комментарий. Это предполагает, что Гампопа давал это учение по-разному, в зависимости от слушателей и, возможно, от других факторов.

В версии Лаягпы, которая появилась раньше, чем версия другпа-кагью, первая тема соответствует начальному уровню, вторая – среднему и продвинутому уровням вместе, третья – тантре. В исходном объяснении трёх уровней мотивации у Атиши тантра уже упоминается, поэтому Гампопа следует изложению Атиши и включает её в третью тему. Тантра – очень продвинутая практика медитации, направленная на достижение просветления, в которой работают с природой будды и разными образами будд. Практикующие представляют, что они подобны этим буддам, работают с энергетическими системами и так далее. Четвёртая тема в этой формулировке соответствует учению махамудры, которая включает медитации на природу ума и основана на учении о природе будды, встречающееся уже в «Драгоценном украшении освобождения» Гампопы. 

Версия Лонгченпы

Отслеживая развитие этого учения, мы также увидим, как четыре темы Гампопы пришли в тибетскую традицию ньингма. Они объясняются в тексте «Драгоценная гирлянда четырёх тем [Гампопы]» (Chos-bzhi rin-chen ’phreng-ba), автор которого, Лонгченпа (Klong-chen Rab-’byams-pa Dri-med ’od-zer), сформулировал многие постулаты системы ньингма. Он включает в этот материал не только сутру (основополагающие наставления трёх уровней), но также тантру и дзогчен – ньингмапинскую традицию, которая не является полностью тождественной махамудре, но очень похожа на неё.

Версия Сангведжина

Также интерпретации другпа-кагью предшествует ещё одна схема – из «Обширного объяснения этапов пути для духовных искателей трёх уровней» (sKyes-bu gsum-gyi lam-rim rgyas-pa khrid-su sbyar-ba) Сангведжина (gSang-ba’i byin). Сангведжин был мастером традиции кадам. В его формулировке первая из четырёх тем служит основой всех остальных, вторая соответствует начальному уровню, третья – среднему, четвёртая – продвинутому. Он не включает сюда тантру.

Версия Горампы

Ещё одно объяснение есть в «Руководстве по тренировке ума “Расставание с четырьмя цепляниями”: Ключ к глубоким сущностным положениям» (Blo-sbyong zhen-pa bzhi bral-gyi khrid-yig zab-mo gnad-kyi lde’u-mig) мастера школы сакья Горампы (Go-ram-pa bsod-nams seng-ge). Он объединяет четыре темы и учение о расставании с четырьмя цепляниями. Это ещё одна версия школы сакья, помимо более ранней, которая была упомянута выше. Итак, вы видите великое множество интерпретаций.

Теперь давайте перейдём к объяснению Пемы Карпо «Солнце для путеводных состояний ума личностей трёх уровней, [сформулированных в контексте] объяснения четырёх тем Гампопы» (Dvags-po’i chos-bzhi rnam-bshad skyes-bu gsum-gyi lam nyin-mor byed-pa). Пема Карпо объединяет в этом тексте три уровня мотивации и четыре темы Гампопы, каждую из которых объясняет в контексте воззрения, медитации и поведения. Он объединяет несколько систем.

Я думаю, важно попытаться понять, что эти четыре темы значат для нашего личного развития, независимо от того, следуем ли мы объяснению другпа-кагью или любому другому из множества объяснений разных традиций. Если мы понимаем, какую значимость это учение имеет для нас, мы увидим, что есть много разных подходов к развитию состояния ума, о котором в нём говорится. Сами наставления, которые в данном случае организованы таким образом, присутствуют во всех традициях, поэтому в данном стиле изложения нет ничего особенного. Я думаю, важно понять основную идею, как объясняется духовное развитие человека и что это значит для нас с практической точки зрения.

Дхарма служит превентивным средством

Гампопа формулирует первую тему из четырёх как «Дхарма служит превентивным средством», буквально «Дхарма идёт как Дхарма». Лонгченпа и Сангведжин немного изменили терминологию и называют этот пункт «ум служит превентивным средством»; эти три тибетских слова также можно перевести как «ум следует в направлении Дхармы». Слово «идти» может означать «идти как Дхарма», как превентивное средство, а может означать «идти в направлении Дхармы». Тибетский язык часто многозначен и у одного и того же предложения может быть несколько прочтений. «Дхарма» означает «превентивное средство», это мера, которую вы предпринимаете. Санскритское слово буквально означает «сдерживать», то есть Дхарма сдерживает вас, помогая предотвратить страдание. Вот почему я перевожу это слово как «превентивное средство». Это нечто, что мы делаем заранее, учение или наставление, которому мы следуем, чтобы предотвратить страдание.

Гампопа как бы задаёт вопрос: «Хорошо, вы знакомы с учением (Дхарма также означает «учение»), но действительно ли вы применяете его как защитное средство?» Действительно ли вы применяете его и относитесь ли вы к нему серьёзно: «Если я буду его практиковать, то сумею предотвратить страдание». К учению важно подходить с таким настроем: «Это действительно метод, который сработает и поможет мне предотвратить страдание».

Наставления, объясняющие, как это сделать, в исходной формулировке Гампопы, которую комментирует Пема Карпо, называются «мирской колесницей богов и людей». Такой термин он использует. В буддизме слово «колесница» используется часто, и это колесница для ума, или способ мышления, который служит колесницей и помогает нам добраться до места назначения – до нашей цели. В данном случае наша цель – лучшие перерождения, в первую очередь драгоценное человеческое перерождение, но также перерождение в разных божественных мирах. В целом мы стремимся предотвратить худшие перерождения. В тексте говорится, что это готовит нас к освобождению, но само по себе не приводит к нему.

Итак, какие наставления готовят нас к освобождению? Пема Карпо объясняет это в контексте воззрения, медитации и поведения. Что является в данном случае воззрением? Это раздел учения, который обычно переводят как «прибежище и карма». Что это такое?

Мне не нравится перевод «прибежище». На самом деле речь идёт о надёжном направлении, в котором мы идём, работая над достижением того, чего будды достигли в полной мере, а существа с высоким постижением достигли частично. Давайте вернёмся к четырём благородным истинам. Будды достигли истинного прекращения причин страдания и, разумеется, самого страдания. Также будды достигли определённого уровня понимания, который позволяет достичь этой цели. Это понимание называется «путеводным состоянием ума». Будды достигли всего этого в полной мере, а те, кто достиг этого частично, но ещё не полностью, называются арья-Сангхой. Вот в каком направлении мы хотим двигаться.

Это значит, что мы понимаем: если мы достигнем истинного прекращения и причины страдания – заблуждение и так далее – никогда больше не возникнут в нашем ментальном континууме, то предотвратим и само страдание, предотвратим все проблемы. Мы полностью в этом убеждены, и поэтому думаем: «В своей жизни я хочу двигаться в этом направлении».

Когда мы говорим о надёжном направлении, или прибежище, мы следуем в направлении Будды, Дхармы и Сангхи. Под Дхармой имеются в виду истинные прекращения и истинные путеводные состояния ума. Когда говорится, что «Дхарма идёт в направлении Дхармы» или «Дхарма идёт как Дхарма», это можно понимать по-разному, но основной смысл в том, чтобы наставления помогали нам двигаться к Драгоценности Дхармы, к прибежищу как к превентивному средству. Это высшее превентивное средство – избавившись от всех причин страданий, вы полностью предотвращаете сами страдания.

Как мы начинаем двигаться в этом направлении? Нам нужно как минимум продолжать получать драгоценные человеческие жизни или такие перерождения в мире богов, где следовать Дхарме возможно, пусть даже не в такой полной степени, как в драгоценной человеческой жизни. Здесь подразумеваются оба типа перерождения.

Когда вы двигаетесь в этом направлении, важно понимание кармы – причинно-следственной связи в поведении. Если мы понимаем, что разрушительное поведение приводит к очевидному несчастью, страданию и боли, а созидательное поведение ведёт к счастью, то для начала – на начальном уровне мотивации – нужно избегать разрушительного поведения, чтобы предотвратить очевидное страдание. То, что «Дхарма служит превентивным средством», в данном случае соответствует начальному уровню мотивации последовательных стадий ламрима.

В данном случае воззрение – это понимание надёжного направления (прибежища) и кармической причинно-следственной связи. Медитация – это медитация на причинно-следственную связь. Поведение заключается в том, чтобы практиковать созидательное поведение и избавляться от разрушительного, поскольку последнее приводит к очевидному страданию.

Дхарма служит путеводным состоянием ума

Вторая тема Гампопы – «Дхарма служит путеводным состоянием ума». То, что обычно переводят как «путь», на самом деле означает состояние ума – «путеводное состояние ума». Эта тема соответствует наставлениям среднего уровня поэтапного пути.

На самом деле, если посмотреть на длинное название текста Пемы Карпо, это «Солнце для путеводных состояний ума личностей трёх уровней ламрима, сформулированных в контексте объяснения четырёх тем Гампопы». В самом названии он говорит, что объединяет четыре темы и три уровня мотивации.

Когда речь идёт о путеводном состоянии ума, имеется в виду истинное путеводное состояние – то, которое на самом деле приведёт нас к освобождению. Речь идёт о том, что ведёт к освобождению, но необязательно ведёт к просветлению: это следующий шаг. Чтобы достичь освобождения, нужно прилагать усилия к избавлению от омрачений эмоциями, то есть от беспокоящих эмоций – привязанности, гнева и так далее. Они основаны на заблуждении о том, как существуют личности – как существуем мы сами и как существуют другие.

Как я говорил, первый тип заблуждения связан с причинно-следственной связью. Над этим мы работаем в контексте первой темы Гампопы, на первом уровне мотивации. Второй тип заблуждения связан с реальностью, и с ним мы начинаем работать здесь, в контексте второй темы. Проблема в том, что наш ум проецирует разнообразные невозможные способы существования, а мы в это верим. Из-за наивности мы верим, что они соответствуют действительности. 

Мы знакомы с крайними формами таких проекций, например с паранойей «все против меня». Наш ум это проецирует, мы верим и чувствуем сильное беспокойство. Это происходит всё время, просто на гораздо более тонких уровнях, так что мы это даже не осознаём. Это проекции невозможных способов существования. Используется слово «цепляние»: мы проецируем это, а затем воспринимаем свою проекцию и верим в неё; всё это обозначается словом «цепляние». Мы цепляемся за невозможные способы существования. Это может касаться личностей или всех явлений.

Невозможные способы существования могут быть более грубыми или более тонкими. Когда речь идёт о личности, выделяют два уровня тонкости, и также есть ещё один более тонкий уровень, связанный со всеми явлениями. С точки зрения традиции кагью, чтобы достичь освобождения, нужно просто постичь первые два уровня невозможных способов существования личностей, и этого достаточно.

Первый уровень заблуждения о том, как мы существуем, связан с учением о душе, которое мы могли услышать в какой-либо доктринальной системе, в частности в одной из индийских небуддийских систем. Это воззрение предполагает, что «я» – это душа, которую называют атман. Атман никогда не меняется, это лишённый частей монолит – или размером со всю вселенную, или это нечто наподобие крошечной искры. Он может существовать отдельно от тела и ума и переходит из одной комбинации тела и ума в другую. Мы можем услышать подобное учение и начать воспринимать себя подобным образом. Также есть индийские системы, в которых медитируют на то, что мы едины со вселенной и что все мы едины. Это лишённая частей душа размером со вселенную.

На более тонком уровне, который возникает самопроизвольно (нам не нужно этому учиться), нам кажется, что «я» может быть познано отдельно от любой основы. Например, мы смотрим в зеркало и думаем: «Я вижу себя». Мы не думаем, что видим тело, а на его основе видим себя. Мы просто думаем: «Я вижу себя».

«Я слышу моего друга по телефону», – но действительно ли это мой друг? Нет, на самом деле это вибрация мембраны в телефоне, которую я называю голосом и на основании этого говорю, что это мой друг. Но мы так не мыслим, мы просто думаем: «Я разговариваю с другом».  

«Я хочу, чтобы меня любили за то, какой я есть. Просто люби меня, а не моё тело, не мой ум, не мои деньги и так далее. Я просто хочу, чтобы полюбили именно меня», – как если бы «я» могло существовать отдельно от всего этого. Конечно, из-за этого мы хотим получать любовь и внимание; это цепляние. А если мы их не получаем, то злимся и создаём множество проекций, что влечёт за собой всевозможные эмоциональные проблемы.

Во второй теме Гампопы («Дхарма служит путеводным состоянием ума»), или на среднем уровне мотивации, воззрение – это понимание, что подобной души не существует, это невозможно. Медитация – это осознание различных недостатков сансары, неуправляемого круговорота перерождений, происходящего в силу заблуждения о том, как мы существуем. Наконец поведение, которое приведёт нас к освобождению, – это так называемые три высших упражнения. 

Размышление о недостатках сансары включает в данном случае размышление о том, что драгоценное человеческое перерождение трудно обрести, а также о смерти и непостоянстве. Эти размышления во многих других схемах относятся к начальному уровню мотивации, но здесь они даются на среднем.

Три высших упражнения – это, во-первых, высшая этическая дисциплина, в контексте которой рассматривается очень обширная тема обетов. Во-вторых, это высшее сосредоточение, то есть наставления по шаматхе. Пема Карпо даёт подробные наставления о том, как достичь шаматхи, и объясняет различные методы, ведущие к этой цели, а затем также немного говорит о випашьяне. В других текстах всё это обычно относится к наставлениям продвинутого уровня, но здесь приводится в контексте среднего уровня. Третье высшее упражнение – это высшее распознавание, которое обычно переводят как «мудрость». Оно необходимо для того, чтобы отличать правильное от неправильного. Пема Карпо необычайно подробно объясняет несколько тем: 16 аспектов четырёх благородных истин, 37 факторов, ведущих к освобождению, и 12 звеньев зависимого возникновения. Он приводит очень много объяснений, которые полностью отсутствуют в большинстве других текстов.

Путеводные состояния ума устраняют заблуждение

Третья тема – «путеводные состояния ума устраняют заблуждение». Одного лишь путеводного состояния, ведущего к освобождению, о котором говорилось во второй теме, недостаточно. Нам нужно такое путеводное состояние, которое устранит заблуждение полностью, чтобы мы достигли состояния будды.

Заблуждение – это ошибочное восприятие, ошибочное познание реальности. Оно основано на неосознавании: мы не осознаём, как вещи существуют, или наше представление об этом ложное. В формулировке кагью, которой следует Пема Карпо, говорится, что неосознавание реальности личностей – это основа беспокоящих эмоций, таких как гнев, враждебность и так далее. Этот тип неосознавания сам считается беспокоящей эмоцией и включается в эмоциональные омрачения, от которых избавляются с достижением освобождения.

Но также есть более тонкий уровень неосознавания, который называют «неосознаванием, не являющимся беспокоящей эмоцией». Оно не связано с неосознаванием относительно личности – с тем, что личность можно познать саму по себе и так далее. Этот более глубокий тип неосознавания связан с тем, как существуют все явления.

Это непросто для понимания, потому что это так называемые «беспокоящие эмоции, не включённые в состав беспокоящих эмоций», и в других традициях, например в гелуг, они считаются тонким страстным желанием и тонким гневом. Обнаружить их на самом деле очень трудно. Они не связаны с «я» или с личностями: это видение вещей или с этерналистской, или с нигилистической позиции, как это сформулировано в данном тексте. Это представление, что вещи существуют вовне сами по себе или что они не существуют вообще. В этом контексте нам нужно путеводное состояние ума, устраняющее этот тип заблуждения. Оно необходимо, чтобы достичь просветления.

В данном случае воззрение – это воззрение двух истин, то есть условной (поверхностной) истины и глубочайшей истины. Объяснение кагью, с которым согласен Пема Карпо, заключается в том, что две истины определяются в зависимости от того, как мы видим вещи – или с точки зрения обыденного ума (это поверхностная истина), или с точки зрения существ, которые неконцептуально воспринимают реальность (это глубочайшая истина).

Наше обычное восприятие вещей обманчиво, они кажутся существующими невозможным способом. Однако такое восприятие может служить шагом к пониманию того, что с точки зрения глубочайшей истины вещи лишены подобного существования. Это называется пустотностью: глубочайшая истина заключается в том, что вещи лишены невозможных крайностей.

Невозможные крайности о существовании вещей возникают потому, что так работают концептуальные схемы мышления. Если мы представляем вещи существующими в прочных категориях как «вещи», это крайность этернализма. Если мы думаем: «Однако они не существуют таким образом», но думаем это концептуально, то относим их к категории вовсе не существующих. Воззрение свободно от этих крайностей и находится за их пределами. Вот что касается воззрения двух истин.

Медитация – это практика медитации на так называемую «объединённую пару». Здесь имеется в виду объединение данного понимания реальности с состраданием и намерением бодхичитты – намерением достичь просветления, чтобы приносить пользу всем существам. Вот что имеется в виду под объединённой парой. В частности, сначала медитируют на узнавании в каждом существе своей матери, затем на материнской доброте, на любви и сострадании вплоть до зарождения бодхичитты, а затем обретают распознавание реальности (пустотности), проходя по пяти путеводным состояниям ума («пяти путям»). Таким образом эти два аспекта совмещают. Пема Карпо объясняет несколько подходов к их объединению. 

Далее поведение – это действия на основе шести далеко ведущих состояний ума, или совершенств, то есть щедрости, этической самодисциплины, терпения, усердия, умственной устойчивости и распознавания. Гампопа и Пема Карпо не объясняют эту тему подробно в тех текстах, о которых мы говорим. Гампопа объяснил их в «Драгоценном украшении освобождения», поэтому не вдаётся в подробности здесь.

Также нетрудно заметить, что в этом тексте полностью отсутствует упоминание об отношениях с духовным учителем. Но опять же, для этого нужно обратиться к «Драгоценному украшению освобождения». Это показывает, что, если мы хотим изучать этот материал в традиции другпа-кагью, нужно полагаться на несколько текстов, на несколько источников. В этом тексте есть много объяснений, отсутствующих в «Драгоценном украшении», и определённые темы, объяснения которых можно найти там, не включены в данный текст.

Заблуждение восходит как глубокое осознавание

Четвёртая и последняя тема – «заблуждение восходит как глубокое осознавание» – частично связана с тантрой, но в первую очередь – с махамудрой. В другом объяснении четырёх тем Гампопа полностью посвящает третью тему тантре, а четвёртую – махамудре, объединяя средний и продвинутый уровни во второй теме. Здесь же средний уровень мотивации соответствует второй теме, продвинутый уровень – третьей теме, а тантра с махамудрой объединены в четвёртой. Очевидно, нет единственного правильного подхода, даже в разных текстах Гампопы.

Даже название четвёртой темы немного отличается в разных версиях. Сангведжин называет её «заблуждение возникает как бодхичитта». Но в целом здесь говорится о пути, который преобразует наше заблуждение в нечто, что лежит в его глубинной основе. 

Пема Карпо объясняет, что, если у нас всё же остаётся немного заблуждения, нам нужен более действенный и тонкий метод. Однако это не значит, что данный метод применить легко. Сначала Пема Карпо говорит о методе тантры, когда мы представляем разные беспокоящие эмоции в виде образов будд и таким образом их трансформируем. Эти образы символизируют стоящую за беспокоящими эмоциями чистоту.

Переходя к махамудре, Пема Карпо объясняет её с точки зрения незапятнанных основы, пути и плода, то есть обращается к ещё одной классификационной схеме. Незапятнанная основа – это природа будды, чистая природа ума. Воззрение, медитацию и поведение Пема Карпо объясняет здесь в контексте незапятнанного пути:   

• Воззрение – это махамудра, то есть чистая природа ума, свободная от крайностей. Здесь неясно, говорит ли Пема Карпо об уме как о способе познания объектов или он говорит о том, каким всё является, о способе существования вещей.
• Медитация – это медитация на «незапятнанный ясный свет», как это сформулировано. Однако здесь не имеется в виду тончайшее сознание ясного света, о котором говорится в тантре. Опять же, речь идёт о природе реальности, которая свободна от двух крайностей.
• Поведение – это узнавание всего, что возникает в уме, или всего, с чем мы встречаемся, как видимостей, созданных умом.
• Наконец безупречный плод – это достижение просветления.

Пема Карпо говорит, что беспокоящие эмоции «восходят» или что заблуждение «восходит» как глубокое осознавание, имея в виду метод махамудры, когда мы позволяем беспокоящим эмоциям успокоиться и видим их природу, таким образом постигая пустотную природу ума.

Если же посмотреть на объяснение этой темы у Лонгченпы в традиции ньингма: говоря о заблуждении, он имеет в виду каждую из беспокоящих эмоций. Лонгченпа описывает целую систему пяти типов глубокого осознавания, которые также называют «пятью мудростями будды», каждая из которых стоит за одной из пяти беспокоящих эмоций. Эти пять типов глубокого осознавания характерны для каждого ума, это то, как работает ум. Например, если мы чувствуем страстное желание к человеку, то, расслабившись и ослабив свою крепкую хватку, мы обнаружим просто основополагающую функцию индивидуализации объекта, которая выделяет индивидуальный объект, но из-за привязанности мы превращаем его в нечто особенное и думаем: «Я должен это заполучить». 

Вкратце, если посмотреть на четыре темы Гампопы, их можно объяснять по-разному и разными способами соотносить с базовыми учениями, но тем не менее это очень полезный взгляд на духовный путь. Если мы хотим следовать наставлениям Дхармы, (1) сначала нужно отнестись к ним серьёзно – как к методу, который поможет нам предотвратить страдания. (2) Затем нужно следовать Дхарме, применяя наставления как подлинное путеводное состояние ума, ведущее нас к освобождению, а не просто предотвращающее страдание. (3) Далее нужно углублять это путеводное состояние (понимание реальности), чтобы оно смогло устранить самые глубокие формы заблуждения и мы достигли просветления.

Эти три шага в данной интерпретации вполне соответствуют трём уровням ламрима, поэтапного пути. Наконец, (4) если в процессе практики нам понадобится ещё более продвинутый метод, нужно увидеть, что, успокоив свой ум, мы обнаружим за беспокоящими эмоциями и заблуждением чистую природу ума. Это не означает, что третья тема не приведёт нас к просветлению, и поэтому нам нужна четвёртая. Скорее, четвёртая тема усиливает нашу уверенность в третьей.

Я подробно рассказал об этих текстах в первую очередь потому, что они не доступны на западных языках. Надеюсь, это было полезно, особенно если вы следуете традиции другпа-кагью: теперь у вас есть некоторое представление о том, как учение формулируется и объясняется в этой традиции. Также мы узнали, что в каждой традиции есть собственный стиль объяснения Дхармы: разные традиции по-разному организуют материал, но ключевые наставления во всех них совершенно одинаковые, отличаются лишь подходы к систематизации.