Evitar dificultades en la meditación y retiros

Una práctica budista equilibrada abarca tres áreas:

• una perspectiva, visión o actitud constructiva (lta-ba),
• la meditación en ella (sgom), que implica acostumbrarnos a dicha perspectiva,
• la integración de tal perspectiva a nuestra vida diaria (spyod-pa).

Si cualquiera de estos elementos está ausente, nuestra práctica sólo tendrá (los verbos en futuro generalmente se acentúan) mínimos resultados benéficos. Es probable que nos enfrentemos con problemas y frustraciones, no sólo en la meditación, sino también en la vida.

• Tratar de meditar, sin una perspectiva o actitud constructiva, tomando en cuenta que es el estado mental que queremos desarrollar por medio de la meditación, da pocos resultados.

• Aprender acerca de una actitud constructiva, sin meditar en ella, no nos cambia mucho.

• Meditar en una actitud constructiva, sin ponerla en práctica en nuestra vida diaria, hace de nuestra meditación un hobby y tiene poco efecto.

• Tratar de tener una actitud constructiva en nuestra vida sin meditar en ella, es extremadamente difícil.

Para meditar, necesitamos aprender acerca de un estado mental, actitud, perspectiva o visión constructiva. Por lo que necesitamos el poder de la escucha (thos) ante una explicación correcta de manera que, con esta información, tengamos una idea verbal precisa de:

• El estado mental y el corazón que queremos desarrollar, en qué se enfoca éste (dmigs-pa) y cuál es su modalidad cognitiva para aprehender dicho objeto (‘dzin-stangs), tal como la compasión que se dirige al sufrimiento de otros y a sus causas, con el deseo de liberarse de ambos.

• La función del estado mental, la emoción o actitud destructiva o perturbadora que la contrarresta y cómo lo hace.

• Los beneficios de desarrollar ese estado mental.

• Los inconvenientes de no desarrollarlo.

• De lo que depende ese estado mental, lo que necesitamos desarrollar de antemano que servirá como fundamento para desarrollarlo.

• Las instrucciones para desarrollarlo.

• La manera en que funcionan los métodos para desarrollar y producir dicho estado mental.

Entonces, necesitamos el poder de la ponderación (bsam, pensar, contemplar, reflexionar) de forma que:

• Entendamos todos los puntos anteriores.

• Obtengamos una idea precisa de lo que realmente significan las palabras que describen al estado mental y lo que realmente implican las instrucciones.

• Estemos convencidos de que el estado mental y los métodos para lograrlo, se ajustan a la lógica y la experiencia, y están de acuerdo con las enseñanzas del Buda.

• Estemos convencidos de los beneficios de dicho estado mental y los inconvenientes de no desarrollarlo, y por lo tanto tengamos una fuerte intención y deseo (‘dun-pa) de alcanzarlo.

• Este deseo e intención es lo que significa motivación (kun-slong) en el budismo. La intención puede que no sea sólo para lograr este estado como nuestra meta o propósito, sino también para hacer algo, una vez que haya sido alcanzado, tal como ayudar a los demás. La motivación o propósito necesita estar acompañada o respaldada por una emoción o actitud constructiva, tal como la compasión.

• Estemos convencidos que podemos lograr este estado mental, basados en un entendimiento realista, de la forma no lineal en que crecen las buenas cualidades. El progreso tiene sus altibajos.

Con base en los poderes de escuchar y ponderar apropiadamente, podemos entonces involucrarnos en meditación para lograr y acostumbrarnos al estado mental constructivo que deseamos alcanzar. Para esto, necesitamos un maestro espiritual que nos guíe, que verifique nuestro progreso, y que corrija cualquier error en nuestra práctica.

Para lograr progresar con la meditación, es imprescindible tener una práctica diaria. Como al tomar un voto, si tenemos una práctica que prometemos hacer todos los días, eliminamos la dificultad de la indecisión acerca de si meditamos o no, el día de hoy. El buen hábito de la meditación necesita llegar a estar tan arraigado como el hábito de lavarse los dientes.

Además de seguir los métodos budistas generales para sobreponerse a la flojera y a la frustración y para desarrollar auto disciplina ética, paciencia y perseverancia gozosa, existen pasos adicionales que ayudan a minimizar las dificultades al establecer una práctica de meditación diaria.

• Meditar ya sea temprano en la mañana después de levantarnos o en la noche antes de acostarnos. Esto minimiza las distracciones de un día de trabajo muy ocupado, así como de los ruidos de la calle y de la casa. Sin embargo, es recomendable hacerlo antes de estar tan cansados en la noche que se convierta en una lucha por mantenerse despierto.

• No meditar con el estómago lleno, para evitar sentirse pesado o embotado.
• Barrer el piso y limpiar el cuarto de meditación, para ayudar a la mente a estar más ordenada.
• Hacer ofrendas, al menos de cuencos con agua y realizar postraciones antes de sentarse a meditar como una forma de mostrar respeto.
• Asegurarse que el asiento de meditación es cómodo, para minimizar el dolor físico.
• Hacer que la práctica mínima diaria sea corta, de forma que sea manejable aún cuando se esté muy ocupado, enfermo ó viajando.
• Estructurar el periodo de meditación con (1) los preliminares, tales como aquietarse concentrándose en la respiración, reafirmar la motivación, y realizar la práctica de las siete ramas; (2) la meditación principal y (3) la dedicación. A menos que la fuerza positiva de la meditación sea dedicada para lograr la iluminación en beneficio de otros, simplemente servirá para beneficiar nuestra existencia samsárica.
• No intentar hacer una meditación que sea muy avanzada sin estar bien preparado y listo, no sólo en términos de tener los poderes de la escucha y la ponderación y de haber meditado en los pasos que llevan hasta ella, sino también en términos de tener suficiente madurez emocional y estabilidad.

En el budismo tibetano tradicional, un retiro tántrico usualmente significa que se requiere realizar un retiro de maleabilidad (las-rung) a una figura búdica específica (yidam, o deidad). Completar tal retiro con la ceremonia de puja de fuego (sbyin-sreg), moldea nuestra mente al servicio de la práctica de dicho yidam para tomar la auto-iniciación (bdag-'jug), para renovar nuestros votos tántricos y disponernos a involucrarnos en prácticas más avanzadas de la misma figura búdica.

Durante el retiro de maleabilidad, recitamos la sadana para visualizarnos como la figura búdica y repetir cientos de miles de veces los mantras asociados a ésta. Podemos hacer esto en el contexto de cuatro, tres, dos, o una sesión al día.

El número de mantras que recitamos durante la primera sesión del retiro completo, establece el número mínimo que debemos recitar cada día. Por lo tanto, es recomendable que recitemos el mantra durante esta sesión inicial sólo unas cuantas veces, por ejemplo sólo tres veces, de forma que si estamos enfermos, seamos capaces de cumplir al menos con este número. Es importante nunca romper la continuidad del retiro al perder un día de práctica. Tener sólo tres repeticiones del mantra como nuestro número requerido minimiza las dificultades si nos enfermamos.

Los retiros de maleabilidad, no tienen la intención de ser períodos de estudio o de familiarización con una práctica tántrica, como para tener un "sabor" o una "experiencia" de éstas. Mas bien, los practicantes los llevan a cabo, sólo después de que ya los han estudiado y practicado, de forma que ya tienen una profunda familiaridad y no tienen preguntas o dudas sobre el tema.

Muchos practicantes apartan un periodo en sus vidas diarias para realizar una o más de las prácticas preliminares especiales para el tantra, como las típicas cien mil postraciones, el mantra de cien sílabas de Varjasattva, las ofrendas del mandala y el guru-yoga. A tal práctica intensiva no se le llama formalmente: "retiro".

Los budistas occidentales contemporáneos frecuentemente usan el término retiro para referirse a cualquier curso de meditación residencial, aun cuando sólo sea por un fin de semana, así como para cualquier periodo lejos de su ocupada vida diaria y en donde se realicen meditaciones en solitario sobre cualquier tema. Esto puede incluir el tiempo que se utiliza para ponderar en temas, tales como los del lam-rim, (el camino gradual a la iluminación) para obtener un entendimiento básico de ellos.

Algunos occidentales también llaman "retiro" al tiempo que se dedica en solitario al estudio y familiarización con cierta práctica en particular. El propósito que se persigue es obtener un "sabor" o una "experiencia", que los inspire a seguir practicando.

Tales tipos de retiros pueden fomentar la competencia con otros practicantes y llevar a la decepción si no obtenemos alguna experiencia. Si el objetivo del retiro es obtener una experiencia, es importante llevarlo a cabo sin esperanzas o expectativas de obtener resultados.

Tradicionalmente los budistas tibetanos hacen retiros solitarios. Por lo que necesitan confiar en ellos mismos para la disciplina. Si llevan a cabo retiros con otros (usualmente para compartir gastos) típicamente cada persona medita sola, y cuando el retiro implica la repetición de mantras, cada quién lo hace a su propio paso.

Muchos occidentales prefieren los retiros en grupo en los cuales todos los participantes meditan juntos. La ventaja principal es que este método provee la disciplina que sería difícil establecer uno mismo. Las desventajas son que esto puede llevar a la dependencia, a la competencia, a la distracción y al disgusto.

Mantener un silencio estricto durante el retiro, puede minimizar algunos de estos peligros. Las sesiones de discusión opcionales periódicas, pueden proveer la oportunidad de compartir experiencias. Las consultas obligatorias periódicas con los maestros espirituales que guían los retiros, proveen la supervisión que puede ayudar a los participantes a evitar errores y a resolver dudas.

Ya sea en retiro o en las meditaciones diarias, es importante no exigirnos demasiado. Exigirse demasiado, causa ansiedad y frustración, comúnmente referida en tibetano como un desorden del lung (rlung, energía-viento sutil). El lung también puede surgir debido a la insuficiente preparación para el retiro o para la práctica de meditación y la confusión y la frustración que sigue a la falta de claridad acerca de lo que estamos haciendo y la razón de hacerlo.

El lung se puede manifestar como pulsaciones aceleradas, dolor alrededor del corazón y en la espalda y un sentimiento general de nerviosismo, inquietud e irritabilidad. Puede causar visiones, zumbidos en los oídos, experiencias de sentirse "fuera del cuerpo" y/o insomnio.

Los desequilibrios del lung no son fáciles de sosegar. Ayuda saber cuando tomar una pausa y descansar, así como contemplar el horizonte, reírse, recibir afecto amistoso y mantenerse abrigado. Si es necesario tomar una siesta durante el día, dormir veinte minutos es suficiente para refrescarnos y evitar la pesadez y la sensación de embotamiento que resulta de dormir demasiado tiempo durante el día. Evitar enfriarse, no permanecer en medio de corrientes de aire o bajo un ventilador; evitar música ruidosa, particularmente música con fuertes bajos y tambores. El lung también se puede agravar con maquinaria ruidosa, la televisión y las pantallas de computadora que emiten demasiada radiación.

La dieta también afecta al lung, los alimentos que empeorarán un desorden del lung son:

• café, té negro, té verde, chocolate, y cualquier otro alimento o bebida que contenga cafeína

• lentejas,

• pollo,

• carne de cerdo,

los alimentos que aquietan un desorden de lung incluyen:

• productos lácteos grasos,

• leche tibia,

• cordero,

• productos de trigo, como el pan.

Frecuentemente durante los retiros emergen recuerdos profundos y emociones reprimidas. Esto sucede particularmente cuando se ponderan las enseñanzas y se hace meditación analítica, particularmente las que se refieren a nuestras propias experiencias de vida. El espacio silencioso del retiro, baja nuestras defensas internas y, consecuentemente, estas emociones surgen de manera natural. En términos de la psicología occidental, el proceso de meditación nos ayuda a tener acceso al inconsciente.

Si tales recuerdos y emociones surgen y la experiencia de ellos son extremadamente perturbadores, es de ayuda recitar un mantra, tal como el om mani padme hum, con un sentimiento de compasión y no reprimirlos. El mantra y la compasión proveen de un contenedor estable para la experiencia. Especialmente cuando no estamos involucrados en un retiro de maleabilidad o un retiro para desarrollar la concentración, trabajar a través de tal material emocional aplicando los métodos del Dharma, puede ser muy beneficioso.