Kalachakra, tantra y su relación con la paz mundial

El Tantra de Kalachakra abreviado advierte contra una futura invasión de un pueblo no índico que seguirá la línea de los profetas: Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús, Mani (el fundador de la religión principalmente iraní, el maniqueísmo), Mahoma y Mahdi (el mesías islámico). Para hacer frente a la amenaza, el rey de la tierra mítica de Shambhala unió a hindúes y budistas en una sola casta con la iniciación de Kalachakra. Como sociedad unida, la gente de Shambhala podría en el futuro seguir a un mesías-rey budista para derrotar a las fuerzas invasoras y establecer una nueva era dorada.

Uno de los temas principales de las enseñanzas de Kalachakra es el paralelismo entre el mundo físico (astronomía, geografía e historia), el cuerpo humano y la práctica del tantra budista. En consecuencia, los invasores contra los que advierte Kalachakra, y que las fuerzas de Shambhala derrotarán, tienen niveles de significado histórico, fisiológico y meditativo. Centrémonos en el nivel externo de significado.

Externamente, los invasores que no hablan índico se refieren a los seguidores de las formas mesiánicas del islam de finales del siglo X que pretenden tener al Mesías Mahdi como su líder político y espiritual. Mahdi unirá y gobernará el mundo islámico, restaurará la pureza islámica y convertirá al mundo entero al islam antes de la llegada del Dajjal (la versión musulmana del anticristo), la Segunda Venida de Cristo (que es un profeta musulmán), el apocalipsis, el fin del mundo y el juicio final.

A fines del siglo X, el período en que las enseñanzas de Kalachakra surgieron por primera vez en la India, los gobernantes árabes abasíes de Bagdad y sus vasallos temían invasiones de los imperios islámicos que tenían tales ambiciones. En concreto, temían una invasión de sus principales rivales, el Imperio fatimí de Egipto y sus vasallos en Multán (Pakistán central). Tal miedo era el estado de ánimo predominante de la época, debido a la creencia generalizada de que el mundo terminaría quinientos años después de Mahoma, a principios del siglo XII.

Basado en el contexto histórico de la literatura de Kalachakra, no es apropiado concluir que el budismo en ese momento era anti-hindú, anti-musulmán o anticristiano, o que lo es ahora. El budismo simplemente respondía al espíritu de los tiempos desde el Medio Oriente hasta el norte de la India a fines del siglo X. Ante el miedo generalizado a una invasión, una batalla apocalíptica y el fin del mundo, y la preocupación popular por la llegada de un mesías, Kalachakra presentó su propia versión de la predicción.

Para hacer frente a la amenaza, Kalachakra recomendó una política ya seguida por el hinduismo y los musulmanes abasíes gobernantes. La política era mostrar que el budismo también tenía puertas doctrinales abiertas para incluir otras religiones dentro de su esfera. Un cimiento esencial sobre el que una sociedad multicultural debe sustentarse para hacer frente a una amenaza de invasión es la armonía religiosa entre su gente. Unirse a otros en un mándala de Kalachakra simboliza este compromiso con la cooperación. Sin embargo, como sucedió con el hinduismo y el islam, la implicación de la táctica del rey Shambhala fue que el budismo ofrecía la verdad más profunda.

La descripción de Kalachakra de los profetas no índicos y sus profecías de una guerra futura con sus seguidores deben entenderse en este contexto histórico y cultural. A pesar de la política recomendada, ni los líderes budistas ni los maestros de la época lanzaron una campaña de conversión masiva para atraer a hindúes y musulmanes bajo su ala. Nadie llevó a cabo una iniciación de Kalachakra con tal objetivo en mente, ni lanzó una guerra santa budista.

Tanto el budismo como las religiones bíblicas han sido tolerantes con otras religiones. Ambos también han instigado campañas de conversión forzadas y sutiles, aunque cada uno ha utilizado métodos diferentes. Las religiones bíblicas han lanzado guerras santas, mientras que el rey de la tierra mítica de Shambhala reunió a los no budistas en el mándala de Kalachakra a través de una demostración de poderes psíquicos. Las religiones bíblicas han usado incentivos económicos como un medio sutil para la conversión, mientras que el budismo ha usado debates de lógica.

¿Es el retrato de Kalachakra de unir a la gente de Shambhala en una "casta vajra" bajo el paraguas del budismo simplemente una descripción de lo que podría haber sido beneficioso y necesario en el oeste de Asia y el subcontinente indio desde el siglo IX al XI, o es consejo atemporal? Dada la sabiduría universal en los miembros de todas las religiones que reafirman los valores espirituales de sus credos para protegerse de las amenazas a sus sociedades, ¿es la defensa óptima convencer a tantas personas como sea posible de practicar el budismo?

Sería difícil defender esta posición, ya sea en referencia únicamente al período histórico mencionado anteriormente o como consejo general, sin ser chovinista. La conclusión imparcial, entonces, es admitir que el tono de la leyenda de Shambhala es ciertamente chovinista, aunque comprensible, dadas las circunstancias de la época. No se sigue, sin embargo, que los maestros budistas de hoy en día deban ser o sean chovinistas al presentar el budismo a audiencias no budistas.

Cuando enseña en Occidente, el Dalái Lama siempre enfatiza que no está tratando de ganar adeptos. No está desafiando a otros a un concurso de debate, en el que se requiere que el perdedor adopte las afirmaciones del vencedor. Él explica que simplemente está tratando de educar a otros sobre el budismo. La paz entre diferentes sociedades proviene de la comprensión de los sistemas de creencias de cada uno. Educar a otros difiere mucho de tratar de convertirlos. Si otros encuentran algo de valor en el budismo, son libres de adoptarlo, sin necesidad de volverse budistas. Para aquellos que están muy interesados, son bienvenidos a continuar sus estudios e incluso convertirse en budistas, pero solo después de un largo período de profunda reflexión. Para la mayoría, sin embargo, el Dalái Lama advierte fuertemente contra el cambio de religión.

El budismo no se diferencia de otras religiones o sistemas filosóficos en que afirma tener la verdad más profunda. Sin embargo, la afirmación budista no es una reivindicación exclusivista de la "Verdad Única". El budismo también acepta verdades relativas: cosas que son ciertas con relación a ciertos grupos o con ciertas circunstancias. Siempre que los puntos de vista de uno no sean agresivamente antagónicos, las creencias relativamente verdaderas de uno pueden servir como peldaños provisionales en el camino hacia la verdad más profunda tal como la define el budismo. También pueden servir como peldaños hacia las verdades más profundas que enseñan otras religiones. Siempre que la afirmación budista de la verdad más profunda no sea chovinista y no oculte una política misionera, puede beneficiar a aquellos a quienes convenga.

A menudo, cuando la gente piensa en el concepto musulmán de yihad o guerra santa, lo asocian con la connotación negativa de una campaña sentenciosa de destrucción vengativa en nombre de Dios para convertir a otros por la fuerza. Es posible que reconozcan que el cristianismo tuvo un equivalente con las Cruzadas y la Inquisición, pero por lo general no consideran que el budismo haya tenido algo similar. Después de todo, dicen, el budismo es una religión de paz y no tiene el término técnico guerra santa.

Sin embargo, un examen cuidadoso de los textos budistas, particularmente la literatura de Kalachakra, revela niveles de batalla tanto externos como internos que fácilmente podrían llamarse "guerras santas". Un estudio imparcial del islam revela lo mismo. En ambas religiones, los líderes pueden explotar las dimensiones externas de la guerra santa para obtener ganancias políticas, económicas o personales, utilizándolas para incitar a sus tropas a la batalla. Los ejemplos históricos sobre el islam son bien conocidos; pero uno no debe ser optimista sobre el budismo y pensar que ha sido inmune a este fenómeno. Sin embargo, en ambas religiones, el énfasis principal está en la batalla espiritual interna contra la propia ignorancia y los caminos destructivos.

La presentación de Kalachakra de la guerra de Shambhala y la discusión islámica de la yihad muestran varias similitudes. Tanto las guerras santas budistas como las islámicas son tácticas defensivas para detener los ataques de fuerzas hostiles externas y nunca campañas ofensivas para ganar adeptos. Ambos tienen niveles espirituales internos de significado, en los que la lucha es contra los pensamientos negativos y las emociones destructivas. Ambos deben librarse sobre la base de principios éticos, no sobre la base del prejuicio y el odio.

Además, así como muchos líderes han distorsionado y explotado el concepto de yihad para obtener poder y ganancias, lo mismo ha ocurrido ocasionalmente con Shambhala y su discusión sobre la guerra contra las fuerzas extranjeras destructivas. Por ejemplo, Sukhe Batur, líder de la Revolución Comunista de Mongolia de 1921, inspiró a sus tropas con el relato de Kalachakra de la guerra para poner fin a la kaliyuga ("la era de las disputas"). Durante la ocupación japonesa de Mongolia en la década de 1930, los señores japoneses, a su vez, intentaron obtener la lealtad y el apoyo militar de los mongoles a través de una campaña de propaganda de que Japón era Shambhala.

Sin embargo, es un razonamiento erróneo tomar estos ejemplos aislados como prueba de una política general e inferir que los actuales maestros budistas que confieren la iniciación de Kalachakra tienen una agenda militar oculta similar. También es injusto para el budismo en su conjunto centrarse en los abusos del nivel externo de batalla espiritual de Kalachakra y descartar el nivel interno de batalla contra las fuerzas destructivas dentro de la propia mente. Lo mismo ocurre con el islam y el cristianismo.

Muchos mitos adicionales han surgido en torno a la idea de Shambhala. La novela estadounidense del siglo XX, Horizonte perdido de James Hilton, habla de Shangrila, un paraíso espiritual que se encuentra en un valle escondido e inaccesible en el Tíbet. "Shangrila" es sin duda una corrupción romántica de "Shambhala". Muchas personas incluso se han propuesto encontrar este paraíso utópico. Al hacerlo, a menudo han mezclado varias ideas budistas con conceptos de otras religiones y algunas ideas propias. Es importante no confundir lo que han enseñado con el budismo mismo. Veamos algunos de los ejemplos más famosos.

Madame Helena Blavatsky nació a principios del siglo XIX en Ucrania en el seno de la nobleza rusa. Dotada de poderes extrasensoriales, viajó por el mundo en busca de enseñanzas ocultas y secretas. Estaba particularmente interesada en Egipto, India y Tíbet, y pasó muchos años en el subcontinente indio. Supuestamente también visitó el Tíbet.

Madame Blavatsky consideró todas las enseñanzas esotéricas de las religiones del mundo como un cuerpo de conocimiento oculto y, en el proceso, confundió todo. Encontró fragmentos del budismo tibetano en un momento en que la erudición oriental europea estaba en su infancia y apenas había traducciones disponibles. En consecuencia, interpretó estos fragmentos dentro de los contextos inapropiados principalmente del yoga hindú y el Vedanta, mezclando libremente ideas de la tradición egipcia antigua y los movimientos espiritistas europeos. Como su interés estaba en los fenómenos psíquicos y el misterio, hizo hincapié en lo sobrenatural, al igual que otros primeros buscadores europeos de lo oculto en el Tíbet.

Madame Blavatsky dijo que los "Mahatmas" indios y tibetanos, que son humanos sobrenaturales de Shambhala, le dictaron telepáticamente sus enseñanzas, que ella compiló en La Doctrina Secreta. Shambhala, explicó, es un reino místico en el Tíbet, que conserva las enseñanzas secretas de la Atlántida. Sus habitantes son los descendientes de la gente de la Atlántida, la tierra mencionada por Platón que se hundió bajo el mar. En realidad, sin embargo, Kalachakra no menciona en absoluto la tierra mítica de la Atlántida. La asociación fue producto de su vívida imaginación.

Blavatsky suponía que los atlantes de Shambhala son una cuarta raza humana que son casi inmortales y que trabajan por el bien de la humanidad y luchan contra el mal. El mundo actual debe aprender sus enseñanzas ya que pronto ocurrirá una gran guerra. Las fuerzas de la luz deben combinarse para combatir las fuerzas de la oscuridad. También habló sobre otro reino místico en el Tíbet, Agardhi, que está más alineado con la humanidad.

Incluso Hitler estaba intrigado con la idea de Shambhala. En su juventud, estudió ocultismo y yoga en Viena. Más tarde se volvió hacia la Teosofía. Después de asumir el poder, Hitler reunió información sobre tantos grupos ocultos del mundo como pudo. Su objetivo era encontrar los elementos comunes con la Teosofía y reinterpretar estas enseñanzas en términos de su teoría. Con la ayuda del explorador Sven Hedin, envió varias expediciones al Tíbet. Engañados por la fantasiosa descripción de Blavatsky, buscaban contactos con la legendaria Shambhala para obtener su ayuda para gobernar el mundo. Afirmaron que, aunque Shambhala los rechazó, pudieron contactar y obtener ayuda del reino místico de Agardhi que Blavatsky también había mencionado. Claramente, las expediciones nazis terminaron en una farsa.

La falsa idea de que miles de tibetanos vivieron alrededor de Berlín durante el Tercer Reich surgió de la confusión sobre los mongoles calmucos. Los calmucos son un pueblo mongol occidental que emigró a la región del Volga de la Rusia europea en el siglo XVII. Habiéndose puesto del lado de los antibolcheviques después de la Revolución Rusa, un gran número emigró a Belgrado, Serbia, en 1920.

A partir de 1932, Stalin destruyó los monasterios y templos budistas en Kalmukia y persiguió severamente a la población. Con la esperanza de derrocar a Stalin y liberar Kalmukia, muchos calmucos serbios lucharon con el ejército alemán en el Frente Oriental en la Segunda Guerra Mundial. Los calmucos en Kalmukia apoyaron sus esfuerzos. Cuando Stalin deportó a toda la población calmuca a Siberia en 1944, fue como castigo por haberse puesto del lado de su enemigo.

Deseando obtener apoyo oculto para la guerra, Hitler trajo un pequeño grupo de monjes calmucos a Berlín para realizar rituales por su victoria. Al igual que los conquistadores mongoles medievales Gengis Kan y Kublai Kan, estaba desesperado por cualquier ayuda sobrenatural que pudiera obtener. Según entrevistas privadas con sobrevivientes de entre los monjes que luego se establecieron en Múnich, los nazis no entendían el budismo ni los rituales tántricos que realizaban los monjes. Al darse cuenta de las verdaderas intenciones de los nazis, los calmucos oraron meramente por la liberación de Kalmukia y por la paz mundial.

Uno de los aspectos más desconcertantes y más fácilmente malentendidos del tantra y sus rituales es su imaginería que sugiere sexo, adoración al diablo y violencia. Las figuras búdicas a menudo aparecen como parejas en unión y muchas tienen caras demoníacas, están envueltas en llamas y pisotean seres indefensos bajo sus pies. Ver estas imágenes horrorizó a los primeros eruditos occidentales, que a menudo provenían de entornos victorianos o misioneros.

Incluso hoy en día, algunas personas creen que las parejas significan la explotación sexual de las mujeres. Otros imaginan que las parejas en unión representan la trascendencia de toda dualidad hasta el punto de que no hay diferencia entre "bueno" y "malo". Piensan que, en consecuencia, el tantra es inmoral y no solo no sanciona, sino que incluso fomenta el uso de alcohol y drogas, y comportamientos hedonistas, criminales e incluso tiránicos.

Algunos van tan lejos como para acusar salvajemente a los maestros tántricos muy respetados de conspirar para dominar el mundo y que las enseñanzas de Kalachakra fueron la fuente de la ideología nazi y que son la inspiración para los cultos neonazis modernos. Curiosamente, tales acusaciones paranoicas son paralelas a la obsesión nazi de culpar a los judíos de todos los males del mundo. Se requiere extrema precaución.

Los occidentales no fueron los primeros en declarar el tantra como una forma degenerada de budismo. Cuando el tantra llegó por primera vez al Tíbet a mediados del siglo VIII, muchos tomaron las imágenes literalmente como una concesión de licencia libre para el sexo ritual y el sacrificio de sangre. Posteriormente, a principios del siglo IX, un consejo religioso prohibió la traducción oficial adicional de los textos del tantra y prohibió la inclusión de la terminología del tantra en su Gran diccionario sánscrito-tibetano. Uno de los principales incentivos para que los tibetanos invitaran a los maestros indios a la segunda difusión del budismo en el Tíbet fue aclarar los malentendidos sobre el sexo y la violencia en el tantra.

No todos los occidentales que tuvieron contacto temprano con el tantra encontraron las imágenes depravadas. Algunos lo malinterpretaron de otras maneras. Algunos, como muchos de los primeros tibetanos, encontraron las imágenes eróticas. Incluso ahora, algunas personas recurren al tantra con la esperanza de encontrar técnicas sexuales nuevas y exóticas o una justificación espiritual para su obsesión por el sexo.

Incluso otros encontraron atractivas esas figuras aterradoras por su promesa de otorgar poderes extraordinarios. Estas personas siguieron los pasos del conquistador mongol del siglo XIII, Kublai Kan, quien adoptó el tantra tibetano principalmente con el deseo de que lo ayudara a obtener la victoria sobre sus enemigos.

Los malentendidos sobre el tantra, entonces, son un problema perenne. La razón por la que el tantra insiste en el secreto de sus enseñanzas e imágenes es para evitar tales conceptos erróneos, no para ocultar algo perverso. Solo aquellos con suficiente preparación en el estudio y la meditación tienen los antecedentes para comprender el tantra dentro de su contexto adecuado.

El tantra en el budismo es un método avanzado de práctica que enfatiza la unión del método y la sabiduría. La unión está representada por una pareja en unión. La palabra tibetana para la pareja, yab-yum, significa "padre y madre". Así como se requiere la unión de un padre y una madre para engendrar un hijo, también se requiere la unión del método y la sabiduría para dar a luz a la iluminación.

El método, el padre, representa la bodichita, la determinación de lograr la iluminación para beneficiar a los demás tanto como sea posible. También representa varias otras causas que se enseñan en el tantra para obtener los cuerpos físicos iluminadores de un buda. La sabiduría, la madre, representa la realización de la realidad con varios niveles de la mente, como causas de la mente iluminadora de un buda. Obtener la unión de los cuerpos físicos y la mente de un buda requiere practicar la unión de método y sabiduría. Debido a que las culturas tradicionales india y tibetana no comparten un sentido bíblico de mojigatería sobre el sexo, no tienen tabúes sobre el uso de imágenes sexuales para simbolizar esta unión.

Otro nivel de significado del padre como método es la conciencia gozosa. La unión de padre y madre significa conciencia gozosa unida a la realización de la realidad; en otras palabras, la realización o comprensión de la realidad con una conciencia gozosa. Aquí, la conciencia dichosa no se refiere a la dicha de la liberación orgásmica como en el sexo ordinario, sino a un estado mental dichoso logrado a través de métodos avanzados de yoga para controlar y centralizar las energías sutiles del cuerpo. El abrazo de padre y madre, entonces, también simboliza el aspecto dichoso de la unión de método y sabiduría, pero de ninguna manera significa el uso del sexo ordinario como método de tantra.

Es importante no confundirse o engañarse con los símbolos usados en culturas extranjeras. Alguien que no esté familiarizado con el cristianismo, por ejemplo, podría ver el símbolo de un hombre clavado en una cruz y pensar que el cristianismo enseña métodos de tortura. Uno siempre debe mirar más profundamente para saber qué representan los símbolos. Por ejemplo, las referencias textuales tántricas a la unión con una serie de nueve mujeres un año cada vez mayores, comenzando con doce, simbolizan la obtención de niveles progresivamente más intensos de conciencia gozosa de la realidad. Representa las nueve etapas para eliminar el más sutil nivel de confusión sobre la realidad y ciertamente no se refiere al abuso sexual de adolescentes.

Las iniciaciones tántricas, como Kalachakra, requieren la toma de votos para abstenerse de un comportamiento destructivo. Estos incluyen "votos del bodisatva" para abstenerse de comportamientos que dañarían a otros o dañarían sus habilidades para ayudar a otros. La base requerida es mantener algún nivel de voto laico o monástico, como abstenerse de quitar la vida, robar, mentir, tener un comportamiento sexual inapropiado y tomar sustancias tóxicas.

Los iniciados también se comprometen a no utilizar estos votos como excusa para negarse a quitar la vida, robar, etc., cuando la compasión exige tomar medidas drásticas y no hay alternativas pacíficas. Por ejemplo, para detener a un perro rabioso suelto que muerde a la gente, o a un asesino en serie que dispara a una multitud desde una torre, a veces puede ser necesario disparar al perro o al asesino. Este es el caso solo si es imposible, con medios pacíficos, evitar que el perro o el asesino hiera o mate a más personas, y solo si uno tiene la capacidad de detener los ataques continuos recurriendo a medios de fuerza. En tales situaciones, negarse a usar esos medios de fuerza es una violación del compromiso tántrico.

En resumen, la promesa de no negarse a quitar la vida es una promesa de compromiso de usar incluso medidas drásticas para detener el daño a otros, si es absolutamente necesario, pero solo si todos los demás métodos fallan. Además, debe implementarse sobre la base de la compasión sincera, no sobre la base del miedo o el odio. Ciertamente no es un juramento matar tropas enemigas sin motivo, como cuando alguien se une a un ejército.

La iniciación en las dos clases más altas de tantra, como Kalachakra, también requiere tomar los "votos tántricos". Estos implican abstenerse de comportarse de maneras que dañarían el progreso espiritual, como negarse a permanecer consciente de la verdadera naturaleza de la realidad cada día, en términos de vacuidad.

La vacuidad no significa que todo, incluida la ética, en realidad no exista. Nunca niega las distinciones convencionales entre comportamiento destructivo y constructivo, o el funcionamiento de causa y efecto conductual. La no dualidad, representada por parejas en unión, significa que categorías como "destructivo" y "constructivo" no existen independientemente unas de otras. Se designan con relación entre sí y con relación a sus causas y efectos. Por lo tanto, ir más allá del dualismo no significa ganar autoridad para permitirse un comportamiento egoísta o explotador y para abrogar la responsabilidad por las propias acciones. Significa tomar conciencia de la totalidad de la realidad, con una visión de la interrelación e interdependencia de todo.

Además, cuando los practicantes tántricos aceptan una pequeña muestra de alcohol y carne especialmente consagrados durante ciertos rituales, esto simboliza la purificación y el uso de las energías sutiles en sus cuerpos para alcanzar la iluminación. Como en la toma de pan y vino especialmente consagrados durante una comunión cristiana, el acto simbólico difícilmente aprueba el abuso de alcohol o drogas.

Las figuras búdicas pueden ser pacíficas o enérgicas, como se indica en el nivel más simple, por tener sonrisas en sus rostros o mostrar los colmillos. De manera más elaborada, las figuras enérgicas tienen rostros aterradores, sostienen un arsenal y están rodeadas de llamas. Parte de la confusión que surge sobre el papel y la intención de estas poderosas figuras proviene de las traducciones habituales de la palabra para ellos como "deidades iracundas".

Para muchos occidentales con una educación bíblica, el término deidad iracunda tiene la connotación de un ser todopoderoso con ira justa y vengativa. Tal ser impone el castigo divino como retribución a los malhechores que han desobedecido sus leyes o las han ofendido de alguna manera. Para algunas personas, una deidad iracunda puede incluso connotar al Diablo o a un demonio que trabaja del lado de la oscuridad.

El concepto budista no tiene nada que ver con tales nociones. Aunque el término tibetano deriva de una de las palabras usuales para el enojo, aquí el enojo tiene más la connotación de repulsión, un estado mental feroz dirigido hacia un objeto con el deseo de deshacerse de él. Así, una traducción más apropiada podría ser una figura enérgica.

Las figuras enérgicas simbolizan los medios vigorosos que a menudo se requieren para romper los bloqueos mentales y emocionales que impiden que uno sea lúcido o compasivo. Los enemigos que aplastan las figuras incluyen al aburrimiento, la pereza y el egocentrismo. Las armas que utilizan abarcan cualidades positivas desarrolladas a lo largo del camino espiritual, como la concentración, el entusiasmo y el amor. Las llamas que los rodean son los diferentes tipos de conciencia profunda (sabiduría) que queman los oscurecimientos. Imaginarse a sí mismo como una figura enérgica ayuda a aprovechar la energía mental y la resolución de vencer a los "enemigos internos".

En conclusión, "Kalachakra para la paz mundial" podría parecerles a algunos una afirmación chovinista del budismo de que tiene el paraguas exclusivo para la cooperación interreligiosa. También podría parecer inapropiado para algunos asociar Kalachakra con la paz mundial cuando su relato de Shambhala sugiere una conversión masiva y, bajo un mesías budista, librar una guerra contra una futura invasión de un falso mesías. Sin embargo, uno no debe perder de vista los contextos históricos y culturales en los que surgieron las enseñanzas de Kalachakra.

A fines del siglo X de la era común, una creencia generalizada se extendió por el Medio Oriente y partes del sur de Asia de que el apocalipsis y el fin del mundo ocurrirían un poco más de un siglo después. La mayoría de la gente de la época estaba preocupada por el tema de la venida de un mesías, y el budismo respondió a su necesidad presentando su camino espiritual en una estructura relevante y significativa para su situación. Por lo tanto, formó una profecía que fue paralela a las etapas avanzadas de la práctica de meditación de Kalachakra. En consecuencia, aceptar la profecía abrió el camino para que la gente de esa época y región aceptara el camino espiritual de Kalachakra. Leer más que eso en el nivel externo de la predicción de Kalachakra parece estar exagerando el punto.

El Dalái Lama nunca ha pretendido ser un mesías budista con la intención de forjar al mundo entero en una "casta vajra" bajo su gobierno para luchar contra una invasión de fuerzas inmorales. Además, el tantra no enseña magia sexual que pueda librar al universo de todo mal. Incluso frente a la actual "guerra moral contra el terrorismo", el Dalái Lama no pretende ser el símbolo moral para unir al mundo.

Al conferir la iniciación de Kalachakra, el Dalái Lama afirma que simplemente está presentando una oportunidad para que personas de diversas religiones se reúnan durante unos días en una atmósfera pacífica y reflexionen sobre la compasión. Los no budistas que encuentren algo útil en sus enseñanzas pueden aceptarlas en sus propias estructuras de creencias. Cualquier cosa que puedan encontrar irrazonable, son bienvenidos a descartarla. Este tipo de honestidad y apertura es el sello distintivo que hace que la iniciación de Kalachakra sea realmente para la paz mundial.