Karma Kagyu Mahamudra: mejorar la meditación

Además, para eliminar los obstáculos (para tu progreso, necesitas deshacerte de los cinco pensamientos conceptuales distorsionados):

[1] Aléjate de aferrarte a los objetos como si fueran “virtuosos” o “no virtuosos”. 

Convencionalmente, es cierto que ciertas acciones son virtuosas y otras no. Pero, en última instancia, estas cosas no tienen una existencia inherente y verdadera. Si consideras ciertas acciones como inherentemente "buenas" y te sientes compulsivamente atraído por ellas, u otras como "pecaminosas" y sientes repulsión, tal aferramiento obstaculizará tu progreso.

[2] Como los tres tiempos (pasado, presente y futuro) no pueden establecerse (como verdaderamente existentes), deshazte incluso del pensamiento: “Alcanzaré la iluminación en este mismo momento (ahora mismo)”. Habiendo hecho eso, ten la certeza de que en un instante hay iluminación.

Convencionalmente, existe pasado, presente y futuro. Pero si estas categorías tuvieran existencia inherente verdadera, entonces el pasado siempre habría estado en el pasado y jamás podría haber sucedido. El futuro siempre estaría por venir y jamás podría ocurrir. Y el presente sería eterno e incesante. Por lo tanto, aunque es imperativo tener la motivación de la bodichita, no debes concebir trabajar desde ahora hasta la Iluminación cuando esto se basa en la idea de que estás en un momento verdaderamente existente ahora y que la Iluminación está en algún lugar "ahí afuera", en un futuro remoto verdaderamente existente.

Por el hecho mismo de que los pensamientos surgen y se disuelven en el mismo instante, la Iluminación está en cada instante. Si eres consciente de esto, se le llama "Iluminación instantánea". En otros vehículos budistas, la Iluminación se alcanza mediante un largo y prolongado proceso de acumulación de méritos a lo largo de tres incontables eones. Sin duda, la realización de la vacuidad y la Iluminación son el resultado de la acumulación de méritos, pero como la mente controla el cuerpo y el habla, la meditación Mahamudra en la mente es un vehículo incomparable para acumular enormes méritos rápidamente. La Iluminación instantánea no significa que la ignorancia se elimine mágicamente sin causa alguna ni que no necesites practicar la virtud, meditar ni hacer nada para alcanzar la Iluminación. Significa que en cada instante puedes estar Iluminado si eres consciente de la verdadera naturaleza estable de la realidad en ese momento. Y si no lo eres, permaneces en el samsara.

[3] Sin considerar tu propia mente como algo (vulgar y) ordinario, sé consciente de ella como algo que tiene, desde el principio, la naturaleza esencial de los cinco tipos de conciencia profunda. 

La conciencia prístina es de la inseparabilidad de la apariencia y la vacuidad, de los dos niveles de verdad, de la naturaleza estable de la realidad. Es la condición natural de tu mente y posee cinco aspectos o funciones, conocidos como los cinco tipos de conciencia prístina. Cuando no eres consciente de ellos y los cubres con el aferramiento a la existencia verdadera, esos son los mayores engaños.

La conciencia prístina de la naturaleza vacua de la realidad discrimina correctamente entre lo falso y lo verdadero. Cubierto por el aferramiento a la existencia verdadera, deseas deshacerte de los objetos a los que atribuyes tal existencia, y por ello sientes enojo. Sin darte cuenta de la conciencia prístina que es como un espejo, obstinadamente te encierras en ti mismo e ignoras ciertos objetos en lugar de reflejar claramente su apariencia, y así tienes ignorancia de mente cerrada. Sin darte cuenta de la conciencia prístina que ve la naturaleza individual de las cosas como vacuas, señalas ciertos objetos como más deseables por naturaleza que otros. Esto es deseo anhelante. Sin darte cuenta de la conciencia prístina que ve la igualdad de las cosas en la inseparable vacuidad y apariencia, etc., te consideras superior a los demás y, por lo tanto, sientes orgullo. Sin darte cuenta de la conciencia prístina que todo lo logra sin esfuerzo, te obsesionas con los demás y no haces nada por ti mismo. Esto es envidia. O te guardas las posesiones para ti mismo y no las compartes ni dejas que fluyan. Esto es avaricia. Sin embargo, cuando ves que la naturaleza de los diversos engaños es la misma que la de las cinco conciencias prístinas —y como las cinco son completas en cada una, puede haber muchas listas de tales correlaciones— transformas los primeros en los últimos.

[4] No consideres a tus propios agregados, fuentes cognitivas y estimuladores cognitivos como sucios, sino (más bien) ten certeza de que ellos son, desde el principio, deidades masculinas y femeninas y (Budas Así) Idos masculinos y femeninos. 

Las facultades físicas y mentales agregadas son aquellas de la forma, las sensaciones, el reconocimiento, los factores composicionales y la conciencia. Las bases cognitivas son los objetos y los poderes cognitivos son las facultades de ver, oír, oler, gustar, tocar y pensar. Las esferas cognitivas son las bases mencionadas anteriormente más la conciencia de cada una de estas facultades.

En diversos tantras existen numerosos sistemas de correspondencia, que equiparan cada uno de los anteriores con una figura meditativa masculina o femenina. Uno de estos sistemas, con cien deidades, se encuentra en el “Libro Tibetano de los Muertos”. En el momento de la muerte, estas deidades se revelan y aparecen con claridad. Si las reconoces por lo que son, puedes alcanzar la liberación, pero si te asustas, te precipitarás a uno de los desafortunados estados de renacimiento.

[5] Libérate de la afirmación de liberación basada solo en la escucha y reflexión (de las enseñanzas). Decídete con seguridad por la liberación mediante la fuerza de la meditación y la inspiración de los gurús. 

Para entrenar tu mente y superar el sufrimiento, debes confiar en los poderes de escuchar, pensar y meditar. Primero debes escuchar una explicación correcta de las enseñanzas, por ejemplo, sobre la naturaleza de la mente, y luego reflexionar sobre ellas para comprender su significado. Esto último es como observar la mente y someterla a un sinfín de preguntas y análisis lógicos. Finalmente, cuando hayas llegado a una conclusión sobre la naturaleza de la mente, debes meditar y experimentarla realmente. Con la ayuda de tu Gurú, llegarás a reconocerla a través de tu meditación. Así, las tres son necesarias para alcanzar la iluminación.

Deshazte de (estos) cinco pensamientos conceptuales distorsionados (sobre) los objetos, los tiempos, la naturaleza esencial, la naturaleza intrínseca y el darse cuenta que discrimina.

(Adquirir las tres habilidades también mejorará tu progreso:)

[1] Con una postura corporal excelente y habiendo examinado la naturaleza esencial (de tu mente) sobre la (mente) asentada cuando está asentada y sobre la mente agitada cuando está agitada, entonces estar totalmente absorto es (llamado) “habilidad al principio al iniciar la meditación”.. 

[2] Deshacerse de la fatiga (al tomar un descanso) para estar en condiciones de transformar tu concentración absorta y tu postura corporal cuando ya no puedas estar totalmente inmerso de manera singular en ellas se (denomina) “habilidad intermedia para interrumpir la dispersión”. 

[3] No importa qué tipo de excelentes experiencias de bendición surjan, actuar sin aferrarse (a ellas) se (llama) “habilidad en el cultivo de las experiencias de bendición”. 

Entrénate en (estas) tres habilidades. 

Los cuatro cuerpos de Buda pueden entenderse en términos de la mente.

(Como otro método para mejorar tu progreso, reconoce que) las diversas apariencias de la mente son un corpus de emanaciones (Nirmanakaya); su facultad de conocer es un corpus de uso pleno (Sambogakaya); su vacuidad es un corpus de naturaleza esencial (Svabhavakaya); y la inseparabilidad (de los tres) es un corpus que lo abarca todo (un Dharmakaya).  

Con frecuencia, las definiciones de Dharmakaya y Svabhavakaya se invierten. Una analogía famosa para comprender estos cuerpos es que el Dharmakaya es como el espacio, el Sambogakaya como la luna y el Nirmanakaya como el reflejo de la luna en el agua. Los tres son totalmente interdependientes e inseparables. No se puede tener la luna sin el espacio que ocupa, y no puede haber reflejo independiente de ella. Asimismo, son inseparables e interdependientes la vacuidad, la conciencia o darse cuenta y la apariencia de la mente.

Cuando hayas decidido con certeza que esa es la naturaleza intrínseca de todo lo posible que puede aparecer —todo lo del samsara y el nirvana—, en otras palabras, cuando hayas comprobado, aislado de todos los extremos de la fabricación mental, que todos los fenómenos están separados del trío: surgir, cesar y morar, absorbe totalmente (tu mente) en estar separado de cualquier adopción o rechazo y de todas las esperanzas y preocupaciones. 

(Todo eso) es el segundo punto (para mejorar tu progreso). 

Además, dado que si te aferras a las tres (experiencias de bendición de) dicha, claridad y no conceptualidad, te desviarás hacia los tres planos de la existencia compulsiva, entonces, sin importar qué experiencias surjan, buenas o malas, no las consideres como supremas. (De esa manera, mejorarás tu progreso al evitar estos tres puntos de desviación). 

Si estás obsesionado con la bendición de la dicha y te aferras a ella para tener existencia verdadera, renacerás como un dios en el Reino del Deseo; si lo estás con la claridad, en el Reino de la Forma; y si estás obsesionado con la no-conceptualidad, en el Reino Sin Forma.

(También es necesario evitar los cuatro lugares para la pérdida de vacuidad). 

[1] Una vez que hayas constatado (la vacuidad) mediante el razonamiento "separado de ser lo mismo o diferente", podrías pensar: "Todos los fenómenos, por su propia naturaleza esencial, han pasado a ser un vacío (total)", o: "La mera ausencia que es la negación de la existencia (verdaderamente establecida), que (he derivado de) haber analizado con mi intelecto, esta es la vacuidad de todo". Hacer (cualquiera de estas) tu meditación es una pérdida de vacuidad en términos de su carácter. Dado que, por medio de eso, podrías haberte vuelto burdo con respecto a la causa y el efecto conductual, libérate de las meditaciones sobre la vacuidad que (la) aprehenden (como) una ausencia de esa (relación causal) y que (la dejan como) algo derivado intelectualmente. Habiendo hecho eso y luego habiendo examinado la naturaleza esencial de ese aferramiento a una ausencia (en estas dos formas defectuosas), sé no artificial (sin inventar nada). 

Si observas la naturaleza del pensamiento que se aferra a la no existencia, este se disipará automáticamente y se disolverá en su propio lugar, como cualquier otro pensamiento. La naturaleza de todos los pensamientos, incluso los sutiles como el aferramiento, es una conciencia clara y vívida.

[2] Al no tener la realización de que todas las (emociones perturbadoras) que deben eliminarse y sus antídotos (es decir, sus vacuidades) son vacuas, entonces, cuando muchas cosas —emociones perturbadoras, pensamientos conceptuales negativos y demás—, surgen en tu continuo mental, podrías considerarlas enemigas, pensando: “Se están robando la vida de mi liberación”. Al pensar: “La vacuidad debería destruirlas”, podrías considerarlas como (“cosas”) que deben eliminarse y (“cosas” que son sus) antídotos. Haber hecho eso y luego meditar en la vacuidad, es una pérdida de la vacuidad en términos de que es un antídoto. Para ello, al haber reconocido (la naturaleza esencial de) ese pensamiento conceptual que se aferra a esas emociones perturbadoras, o a lo que debe eliminarse y a su antídoto, como (“cosas”) separadas, establece (tu mente) en (el estado) que carece de algo a detener o establecer. 

[3] Cuando comprendes esto —que la mente que es el camino supremo hacia la budeidad es la vacuidad—, pero sin comprender que las (mentes) base, camino y resultante: las tres son vacuidades, entonces podrías pensar que la vacuidad (solo como una mente que es el camino) es la superior entre las mentes que son el camino y que las demás mentes que son el camino son inferiores, y, por lo tanto, no pensar en la parte del método (de la práctica, como traer las emociones perturbadoras y los pensamientos conceptuales negativos también a tu práctica como mentes que son el camino). (Esto) es una pérdida de la vacuidad en términos de que es una mente que es el camino. Por lo tanto, al haber reconocido la naturaleza esencial misma del pensamiento conceptual que se aferra a la vacuidad (solo como una mente que es el camino) y la considera superior entre las mentes que son el camino para ese (logro de la budeidad resultante), examínalo (más). Al haber hecho eso, date cuenta de la vacuidad de todo (base, camino y resultado) como siendo una vacuidad sin nada de lo que deshacerse ni antídotos, y (sin) (métodos) superiores ni inferiores. 

El siguiente lugar donde puedes perder la vacuidad es al realizar las prácticas de la etapa de desarrollo tántrico de disolver todo en la vacuidad con un mantra antes de visualizar una deidad meditativa.

[4] (Al practicar la etapa de generación del tantra anutarayoga), podrías haber extendido y aplicado como sello coronador a todo la vacuidad como un mantra o como algo derivado intelectualmente, pero de lo cual no has tenido experiencia real, y entonces solo pensaste: "Todo es vacuidad". O podrías haber desdeñado el karma y la causa y efecto del comportamiento, pensando, "Dado que todo es vacuidad, entonces, como nada puede establecerse (ni siquiera como existente convencionalmente), ¿qué se puede hacer por medio de actos constructivos, los cuales son fenómenos afectados (por causa y efecto)?". (Esto) es una pérdida de vacuidad en términos de ser un sello coronador. Por eso, luego de haber examinado y reconocido (la naturaleza esencial de) ese mismo pensamiento, "(Todo) es vacuidad", establece (tu mente) en su naturaleza real, separada de los pensamientos conceptuales acerca de que la (vacuidad) sea su propia cara natural. 

Sin embargo, estas vacuidades intelectualmente derivadas no inapropiadas en todos los aspectos. Si los principiantes no practican ninguna meditación intelectualmente derivada, incluso si se les enseña la vacuidad desde el principio, no podrán comprenderla. Dado que (eso es así), y dado que, si se familiarizan (intelectualmente) con la naturaleza real (de todo), al final llegarán a comprender la vacuidad de forma natural (no conceptual), entonces, incluso meditar en una vacuidad intelectualmente formulada es apropiado. Sin embargo, al final, dado que (tal tipo de meditación conceptual) conduce a la pérdida del mahamudra, debes liberarte de ella. 

Un principiante se refiere a cualquiera que aún no haya alcanzado el camino del ver y su percepción desnuda no conceptual de la vacuidad; en otras palabras, cualquiera que no sea un Arya. Si alguien ha acumulado una enorme cantidad de mérito en sus vidas anteriores, puede “adelantarse” y obtener dicha percepción desnuda inmediatamente después de la meditación. Esto es poco común. El proceso más habitual es el siguiente.

Primero, desarrollas una comprensión presuntiva de la vacuidad, basada en escuchar una explicación correcta. La suposición es llegar a una conclusión correcta, ya sea por una razón errónea o incluso correcta, pero que no comprendes. Tu Gurú te enseña sobre la vacuidad y, aunque no comprendes realmente lo que ha dicho, repites sus palabras y te haces una idea de la vacuidad basada en rumores.

A continuación, al reflexionar repetidamente y analizar lógicamente lo que ha dicho, se obtiene una comprensión inferencial válida de la vacuidad, basada en el proceso intelectual, conceptual del razonamiento lógico. Al repetir este proceso lógico y enfocarse en la vacuidad, combinando tu comprensión real con una conceptual auxiliar, como la imagen mental del espacio o de un vacío, de modo que tengas un objeto más accesible para la concentración en la vacuidad, alcanzarás en algún momento su percepción desnuda no conceptual. Esto no se logra mediante un acto de fe místico, sino mediante la ley de causa y efecto, como resultado de la acumulación de méritos. Por lo tanto, una imagen mental de la vacuidad, como la de un vacío y una comprensión conceptual basada en la lógica, son herramientas necesarias para la plena comprensión de la vacuidad. Pero deben abandonarse en última instancia, ya que tienden a convertir la vacuidad en una "cosa", lo cual no es, y pueden ser un lugar donde se pierde, como cuando se extiende una imagen intelectualmente formulada de la vacuidad como si fuera una cosa.

Estos son, entonces, los obstáculos que constituyen los "cuatro lugares para la pérdida (de la vacuidad)". Dado que (impiden la realización estable del mahamudra), no confundas de esa manera lo que debe eliminarse con lo que debe adoptarse. Entonces, dentro de ese estado, establece (tu mente) de manera natural sobre lo que surja, sin presuponer (que algo incorrecto es la realización correcta del mahamudra). Sin haberte movido de ese (estado) fresco y limpio y sin hacer (cosas tales como) mantener el cuerpo en una postura severa, contener la respiración, o similares,  

Estos métodos, que se encuentran en los seis yogas de Naropa, son útiles para alcanzar la comprensión profunda del Mahamudra, pero una vez logrado ya no son necesarios.

establece tu mente en paz, a su propio ritmo, sin detener, establecer, eliminar o adoptar nada en términos de pensamientos conceptuales "constructivos", "destructivos", "éticamente no especificados", etc., (sino simplemente establécela) en un estado naturalmente simple, sin aferrarte a lo que surja.

(Este es) el tercer punto (para mejorar tu progreso).

Además, (para mejorar tu progreso, debes poder pasar de forma segura a través de las seis gargantas peligrosas donde los enemigos pueden aparecer y emboscarte). 

[1] Supón que (has estado experimentando) una gran satisfacción con respecto a (tu habilidad de controlar) los pensamientos conceptuales y los estados emocionalmente perturbadores durante la meditación. Pero entonces, en un momento dado, tus pensamientos conceptuales se vuelven burdos y numerosos; no logras controlarlos durante la meditación, lo que te perturba profundamente. Cuando (esto sucede, se denomina “el peligroso abismo en el que) los pensamientos conceptuales se han alzado como un enemigo”. Por eso, reconoce los pensamientos mismos y la naturaleza esencial de esos pensamientos y, sin considerarlos defectos, piensa en ellos con bondad.  

Por ejemplo, si surge un pensamiento de enojo, considéralo una oportunidad para cultivar la paciencia o, si es de deseo, para meditar en la impermanencia de lo que deseas. Sin embargo, si simplemente te enfocas en ellos, se calmarán naturalmente.

Habiendo hecho (eso) y tomándolos como el tema principal de tu meditación, dado que su rostro natural, separado de la fabricación mental, surgirá como Dharmakaya, cultiva (la comprensión de que) son así. 

[2] Supón que, previamente, cualquier emoción perturbadora que haya surgido, eras capaz de eliminarla con (un análisis hecho intelectualmente de) la vacuidad.  

Esto se refiere a la capacidad de eliminar una ilusión mediante un análisis formulado de manera intelectualmente lógica de su vacuidad. Por ejemplo, si deseas una persona o un objeto y, tras analizar si es igual o diferente a sus partes, concluyes que no es ninguno de los dos y, por lo tanto, carece de existencia verdadera, tu deseo se desmoronará al ver que no existe un objeto sólido y concreto para él.

Pero entonces, en un momento dado, surge una emoción perturbadora —un deseo anhelante o similar— y eres impotente. (Esto se llama “el peligroso abismo en el que) las emociones perturbadoras se han alzado como un enemigo”. Para ello, reconoce la naturaleza esencial de cualquier emoción perturbadora que haya surgido. Habiendo hecho (eso) y habiendo establecido (tu mente) en un estado de no detener ni establecer (nada), se purificará automáticamente en su propio lugar, sin que (necesites tú) deshacerte de ella. Dado que (la emoción perturbadora) pasará a purificarse automáticamente sobre la vacuidad de su aspecto vívidamente claro —que es, de hecho, dicha, claridad y no conceptualidad—, cultiva (tu práctica) de esa manera. 

[3] Supón que, tras investigar y escrutar la mente, al no encontrarla —tras ver que todos los fenómenos no se pueden establecer (como existente verdaderamente y de forma encontrable)— has sido desdeñoso con todo: aquello de lo que hay que deshacerse, lo que es de ayuda, lo que es constructivo y lo que es negativo. Debido a ello, y al haber tomado como principal cosa el rasgo familiar de la experiencia de bendición de desnudez, entonces, dado que tú mismo, los demás y todo ha pasado a una vacuidad, te aferraste a una vacuidad en la que no había conciencia para hacer nada. A esto se le llama “(el peligroso abismo en el que) la vacuidad se ha alzado como un enemigo o en el que se ha extendido una oscuridad”.  

Ambos extremos, la existencia y la no existencia, deben ser refutados. Pero si tuvieras que elegir, es mejor caer en la primera que en el nihilismo. Nagáryuna dijo que la vacuidad refuta toda existencia verdadera, pero si no la comprendes, es mejor comprender los fenómenos. Considera el ejemplo de una serpiente. Si dices que es vacío y nada, y no respetas su naturaleza relativa, podría morderte y morirías. Del mismo modo, puedes caer en un renacimiento inferior en un infierno por ignorar el hecho de que las acciones no virtuosas traen resultados desafortunados.

Por eso también, reconoce (la naturaleza esencial de) ese aferramiento a la vacuidad misma. Habiendo hecho esto y habiendo establecido (tu mente) en un estado de no detener ni establecer (nada), entonces, dado que (tal aferramiento) será eliminado, establece (tu mente) en un estado así. 

En otras palabras, de la misma manera que antes, enfócate en la naturaleza del pensamiento que se aferra a la vacuidad o al nihilismo, y este desaparecerá naturalmente.

[4] Supón que eras consciente de las apariencias como fenómenos que surgen dependientemente, pero, aun así, te agarras a ellas aferrándote a ellas, en su vacuidad (última), como si fueran fenómenos funcionales verdaderamente existentes (convencionalmente). Entonces, o desarrollaste claustrofobia, o te volviste paranoico u obsesivo con las diversas apariencias que veías. Ese estado de infelicidad absorta en esa (situación) se llama "(el peligroso abismo en el que) las apariencias se han alzado como un enemigo". Por eso, reconoce la naturaleza esencial de esas apariencias y de ese aferramiento que son fenómenos funcionales verdaderamente existentes. Habiendo hecho eso y habiendo establecido (tu mente) en un estado de no detener ni establecer (nada, tal aferramiento) será eliminado. 

Podrías tener una comprensión intelectual presuntiva de que, por ejemplo, un padre y un hijo son interdependientes: no se puede tener un hijo sin un padre, etc. Sin embargo, aún puedes aferrarte a su existencia inherente como surgimientos dependientes. A partir de tal aferramiento, los objetos pueden comenzar a aparecer como enemigos. Para las criaturas del infierno que sufren de paranoia extrema, todos son vistos como sus enemigos y cada objeto es un arma.

Un ejemplo clásico es el del sastre que perdió su aguja y, al sentir que se la había tragado, sufrió un agudo dolor de estómago. Su amigo vio que simplemente había dejado caer la aguja al suelo, pero no pudo convencerlo de que se trataba de la aguja perdida. Por lo tanto, le sugirió que defecara. Así lo hizo, y su amigo discretamente colocó la aguja en el taburete. En cuanto el sastre vio la aguja, su dolor de estómago desapareció milagrosamente. De igual manera, cuando comprendes la verdadera naturaleza de tu aferramiento a las apariencias, estas y tu sufrimiento desaparecerán.

[5] Luego, supón que, habiendo meditado así, incluso cuando desarrollas una fe (emocional), compasión, etc., más de lo que otros (lo han hecho), las pierdes, de una manera naturalmente simple, sin haberlas purificado en su naturaleza real de mahamudra. Debido a (estar en esa situación), entonces, supón que has desarrollado compasión hacia otros que no poseen esas buenas cualidades y has pensado: "Ahora, si he trabajado para beneficiar a otros, será de mayor beneficio que (hacer) esta (meditación mahamudra)". Debido (a pensar de esa manera), entonces, al involucrarte en beneficiar a otros, sin lograrlo, sino más bien dejando de lado (el desarrollo) de otras buenas cualidades para ti mismo, (se llama "el peligroso abismo en el que) la compasión se ha alzado como un enemigo".  

Por ejemplo, supongamos que ves a un cazador con dificultades para matar un ciervo y, al sentir compasión por esta persona cruel, decides ayudarlo. Si renunciaras a tu compasión por los animales y a tu promesa de no matar, y lo ayudaras a matar a la bestia, la compasión emocional ha surgido en un enemigo.

Por eso también, reconoce esa actitud de compasión emocional. Tras haber hecho esto y haber establecido (tu mente) en un estado de no detener ni establecer (nada), al ofrecer plegarias extensas en un estado de compasión vívidamente clara, manifestada en su naturaleza intrínseca de mahamudra, eliminarás su surgimiento como un enemigo. Entonces, el surgimiento dependiente de beneficiar a los demás funcionará correctamente. 

Poder ayudar a los demás sin esfuerzo surge de la relación de causa y efecto, como resultado de tus plegarias para lograrlo, así como de la comprensión conjunta de la compasión y la vacuidad. Mientras trabajas hacia la Iluminación, es esencial tener compasión y ayudar a los demás, pero debes usar la sabiduría.

Hay una gran diferencia entre un Bodisatva que usa un comportamiento poco convencional para ayudar a alguien porque ve lo que finalmente será beneficioso, y un principiante sin realización que, siendo muy emocional, ayuda a otros de forma torpe, lo cual no beneficia realmente a la otra persona y solo perjudica su propia práctica. No presumas de ser un Bodisatva cuando no lo eres ni uses la compasión como excusa para actuar impulsivamente tus emociones. Pero, por supuesto, si alguien está a punto de caer, debes ayudarlo. Debes usar el sentido común.

[6] Además, supongamos que, sin haber comprobado la visión (mahamudra), afirmas: “Tras haber estudiado a fondo la gramática, la lógica, etc., comprenderé la visión que existe desde el principio”, y luego descartas la meditación. Eso se llama “(el peligroso abismo en el que) la causa y el efecto se han alzado como un enemigo”.  

Es incorrecto sentir que el resultado de aprender ciencias mundanas será tu comprensión de la vacuidad. Es al revés. Cuando hayas alcanzado la comprensión de la vacuidad, todo el resto del conocimiento y la sabiduría vendrán por sí solos. Sin embargo, esto no significa que no debas estudiar nada hasta alcanzar la plena comprensión de la vacuidad, sino que debes mantener tus prioridades claras.

Para ello, esfuérzate en la meditación misma sobre la visión y, al cultivar eso sin esperanzas ni preocupaciones, (tal peligro) será eliminado. Practica de esa manera (para mejorar tu progreso).

Además, sin importar cuál (de los tres obstáculos) se presente —enfermedad, (daño causado) por fuerzas demoníacas u obstáculos para la concentración absorta, a saber, el trío de sopor mental, volatilidad mental y aletargamiento, y similares—, investiga la naturaleza esencial individual de cada uno en términos de (que tengan) color, forma o el trío: un surgimiento, una duración y una finalización. Sin detener ni establecer (nada), concluye decisivamente que no pueden ser establecidos (como nada) por su naturaleza intrínseca.

Alternativamente, practica el tonglen, dar y tomar, habiendo practicado traer enfermedades y (daño por parte de) demonios (a tu práctica) como los cuatro cuerpos de un buda. (Practica eso) sin albergar esperanzas ni preocupaciones de ningún tipo – ni la preocupación de que la enfermedad llegará (a ti por parte de otros), ni la esperanza de que el beneficio (vaya de ti a otros). 

La vacuidad de la enfermedad es el Svabhavakaya, la claridad y conciencia de su dolor es el Sambogakaya, su forma es el Nirmanakaya y la inseparabilidad de los tres es el Dharmakaya.

O, para el sopor mental, la volubilidad mental, etc., si te vuelves mentalmente soporoso en términos de actividad, objeto focal y demás, usa la volatilidad mental como un método (para animarte), y para la volatilidad mental, usa el sopor mental como método (para calmarte).  

Estos son remedios temporales, como el consejo de Shantideva en el "Bodhicaryavatara" de usar los celos como un oponente del orgullo, etc. Si sientes orgullo, ponte en el lugar del otro y siente celos de ti mismo. Así controlarás tu orgullo. De igual manera, si sufres de sopor mental, busca la agitación para alcanzar el equilibrio.

Además, habiendo examinado las naturalezas esenciales de ese sopor mental y volatilidad mental, entonces, al establecer (tu mente en sus naturalezas esenciales), estas serán eliminadas. 

Aunque existen muchos (tales métodos para) eliminar obstáculos, no los he escrito (todos ellos) aquí por temor a que resulte demasiado extenso. Por lo tanto, necesitan tomar conciencia (de ellos) a través de los labios de su gurú. Además, para aquellos de ustedes con las capacidades más elevadas no tendrán obstáculos que eliminar, ya que tendrán realización estable de que todo está primordialmente separado de la fabricación mental. 

Estos peligrosos abismos (en los que las emociones perturbadoras, los pensamientos conceptuales, etc., se alzan como enemigos) ocurren cuando te encuentras en la etapa llamada "un solo sabor" (cuando tienes una mente que es el camino de la familiarización – el camino de la meditación).  

Esta etapa ocurre después de haberte convertido en un Arya con percepción desnuda no conceptual de la vacuidad, mientras te encuentras en las primeras siete etapas del Bodisatva en el camino de la meditación. En otras palabras, ocurre cuando ya has visto la vacuidad, pero debido a tus instintos de engaño e ignorancia, los pensamientos perturbadores y el aferramiento continúan surgiendo, especialmente durante el período post-meditativo.

Según el mahamudra, dado que estos (enemigos) surgen (en ese momento debido a) los hábitos de las emociones perturbadoras y los pensamientos conceptuales arraigados en tu continuo mental, se dice que (deben tomarse como) indicios (del Nirmanakaya, un cuerpo de emanaciones) que deben ser purificados en la vacuidad.  

Un rosario está hecho de cuentas, pero ninguna de ellas es el rosario, ni todas están apiladas. Un rosario es una etiqueta mental o una imputación sobre un conjunto de cuentas ensartadas. Del mismo modo, ¿qué es un hábito o instinto que da surgimiento repetidamente a un patrón familiar de comportamiento? Un hábito no es más que una etiqueta mental, una imputación sobre una serie de eventos similares a los que, si te aferras como si fueran verdaderamente existentes, da surgimiento crónico a su perpetuación.

Por lo tanto, observa la vacuidad de tus hábitos e instintos de engaño. Cuando surja un engaño, comprende que su forma es el Nirmanakaya, su aspecto de conciencia es el Sambogakaya, su vacuidad es el Svabhavakaya y la inseparabilidad de los tres es el Dharmakaya. De esta manera, la vacuidad puede "limpiarlos".

(Sin embargo,) de acuerdo con las (enseñanzas) generales y penetrantes (tales como las del sistema Sakya de) lamdre, las mentes que son el camino y sus resultados, y similares, se dice que (estos abismos peligrosos) surgen en el momento de la etapa completa con signos, a partir del surgimiento dependiente de la reunión de las mentes y los canales de energía, los vientos de energía y las energías creativas, a través de la fuerza de (las diversas prácticas de la etapa completa que están en) las clases homólogas con esa y aquella emoción perturbadora y pensamiento conceptual. 

Esto se refiere a otro nivel de métodos utilizados para superar los pensamientos perturbadores y los engaños. En la etapa completa del tantra anutarayoga con signos, se trabaja y se aprovecha el sistema energético del cuerpo sutil. Este sistema incluye canales de energía (nadi; rtsa) equivalentes al cuerpo, vientos de energía (prana; rlung) equivalentes al habla, y energías creativas (bindu; thig-le) equivalentes a la mente.

La conciencia fluye a través de este sistema impulsada por los vientos de energía, y cuando estos se descontrolan, también lo hacen tus pensamientos engañosos. Cuando estos vientos se canalizan dentro del canal energético central en el centro del corazón, estos pensamientos se calman automáticamente.

Además, cada uno de los engaños es homólogo a una cualidad positiva correspondiente. Por ello, existen prácticas como los "Seis Yogas de Naropa", en las que un engaño y la cualidad positiva de su categoría se fusionan y, por lo tanto, la energía del engaño se transforma efectivamente en algo útil. Esto ocurre mediante el surgimiento dependiente, es otras palabras, como resultado de la práctica específica utilizada. Así, el deseo se fusiona con la dicha mediante las prácticas de calor psíquico (gtum-mo), el enojo con la realización de la falta de existencia verdadera independiente mediante las técnicas del cuerpo ilusorio, la cerrazón mental con la Luz Clara mediante el yoga de los sueños, etc. Dichas prácticas utilizan el sistema de energía descrito anteriormente.

Aunque puede haber muchas cosas así —los lugares para una pérdida, los abismos peligrosos y los obstáculos que causan la enfermedad, las fuerzas demoníacas y los obstáculos a la concentración absorta — quizás solo esto resuma (todas ellas). Y en cuanto a los métodos para eliminar (todas estas) faltas, date cuenta de que también son similares a aquellos (que se mencionan aquí).

Estas son, pues, las etapas para eliminar los tres puntos de desviación, los cuatro lugares para una pérdida, los cinco [seis] abismos peligrosos y los tres obstáculos. Habiendo tomado conciencia de las faltas (de estos) y de los beneficios (de eliminarlos) de esa manera, esfuérzate y no confundas lo que ha de ser adoptado y lo que ha de ser abandonado.

(Esos son) los puntos (cuarto y) quinto (para mejorar tu progreso). 

Además, en cuanto a cómo surgen los beneficios (de estas prácticas de mahamudra), los beneficios de los preliminares son que producen el logro de tus propios objetivos provisionales y últimos. Esto se debe a que son adecuados para ser la base para tu (logro) de las mentes que son el camino (que conducen a la liberación y la budeidad) y (mejores) renacimientos futuros (como su base de trabajo).

No solo eso, sino que, al haber meditado sobre la dificultad de obtener los descansos y enriquecimientos (de un precioso cuerpo humano) y sobre la muerte y la impermanencia, y al haber pensado acerca de la causa y el efecto del comportamiento, al haber apartado tu mente de la preocupación por esta vida, obtienes convicción en (el karma) y (por lo tanto) la capacidad de salvaguardar (tus votos de disciplina ética) incluso a costa de tu vida.

Al haber pensado acerca de las desventajas del renacimiento samsárico y haber desarrollado repulsión por el renacimiento samsárico incontrolablemente recurrente en los tres planos de la existencia compulsiva, al haber desarrollado luego la renuncia, la determinación de ser libre, de este modo, desearás alcanzar solo un estado purificado (de liberación).

Al haber meditado sobre el amor, la compasión y el anhelo por la bodichita, y haberte apartado así de desear tu propia felicidad (solamente), llegarás a pensar únicamente en el bienestar de (todos) los seres limitados.

Al haber realizado un esfuerzo en el yoga del mantra de las cien sílabas (de Vajrasatva) y (a partir de eso), haber tenido indicaciones de que ocurre la purificación de tus fuerzas kármicas negativas en la vida despierta (real) y en los sueños, de ese modo desarrollarás (fácilmente) experiencias de bendición y realizaciones estables.

Al haber realizado ofrendas de mándalas, tu cuerpo estará dichoso, tu mente clara, tus deseos serán pocos y obtendrás una fuerza positiva incalculable.

Al meditar en el yoga del gurú, tu firme convicción (en sus buenas cualidades) y tu aprecio (por su bondad) se intensificarán cada vez más. La concentración absorta y la inspiración surgirán (a partir de ello), y así desarrollarás sin esfuerzo experiencias de bendición y realizaciones estables. Sea que desarrolles o no la parte real fundamental (de esta práctica de mahamudra, shámata y vipáshyana) dependerá de este (yoga del gurú).

En cuanto a la parte fundamental (de la práctica), los beneficios del shámata residen en que desarrollas de forma impecable las experiencias de bendición de dicha, claridad y no conceptualidad. Gracias a ello, tu deseo vehemente por la comida y la ropa disminuirá; tu (cuerpo) adquirirá brillo y luminosidad; tu mente se volverá flexiblemente apta; adquirirás los cinco ojos extrasensoriales, una conciencia intensificada, etc.; y tus emociones perturbadoras y pensamientos conceptuales serán eclipsados. 

Serán eclipsados por el brillo de tu quietud mental, como las estrellas por el sol, de modo que no aparecen.

Los cinco ojos extrasensoriales son: (1) la visión carnal para ver objetos distantes, (2) la visión celestial para renacimientos pasados y futuros, (3) la del darse cuenta que discrimina para tener una percepción desnuda de la vacuidad, (4) la del Dharma para ver las capacidades mentales de los demás y saber cómo y qué enseñarles, y (5) la visión de un buda para comprender todo omniscientemente. Según el Abhisamayalamkara de Maitreya, cada uno de estos se alcanza progresivamente en los cinco caminos hacia la Iluminación.

En cuanto a los beneficios del vipáshyana, aquellos con las capacidades más elevadas recorrerán los niveles de la mente bhumi (de los arya bodisatvas) y las mentes que son el camino (que abarcan) simultáneamente. Quienes poseen (capacidades) intermedias las desarrollarán en la forma del salto hacia adelante: algunas a la vez, todas a la vez y otras por etapas. Dado que aquellos de menores (capacidades) las desarrollan en etapas progresivas, transitan desde el nivel mental inicial hasta el décimo nivel de la mente bhumi en orden progresivo.

Además, en cuanto a la forma en que los recorren, es de acuerdo con la forma en que los cuatro veces tres, o doce yogas, surgen en ellos (que es como sigue): 

Los cinco caminos y las diez etapas del Bodisatva hacia la Iluminación, como se describió anteriormente, pueden dividirse de muchas maneras y recorrerse mediante diversas técnicas. Existen los métodos generales de cada una de las escuelas budistas clásicas de la India y las diferentes clases de tantras. Según el sistema descrito por Gam-po-pa en el "Ornamento de Joya de la Liberación", estas etapas pueden dividirse en trece: las etapas de desear, la consideración ferviente, las diez etapas del Bodisatva y la de la Budeidad. En el sistema Dzog-ch'en o de la Gran Compleción, existe otra forma de dividirlas. Aquí, en el Mahamudra, los cinco caminos y las diez etapas se dividen en los doce yogas. Pero independientemente de cómo se divida el pastel, el material básico cubierto, las comprensiones profundas obtenidas y el objetivo alcanzado son los mismos.

[1] (En general, con tu logro de un estado tranquilo y estable de shámata), puedes establecer tu mente, tanto como (desees), en un estado de dicha, claridad y no conceptualidad. Sin embargo, una alternativa (que podría ocurrir) es que, al establecer (tu mente) en meditación, entonces, algunas veces, incluso durante la meditación, (estas tres experiencias de bendición) no se presenten, y a veces, incluso sin meditar, sí se presenten. (Esta etapa en la que) no has logrado control, en gran medida, sobre tu concentración absorta, es la (etapa de) menor unipuntualidad. 

[2] Cuando (tu mente) esté firmemente asentada, de modo que no se vea afectada por distracciones, y siempre que estés meditando, (estas tres experiencias de bendición) se presentan, habrás obtenido control sobre tu concentración absorta. (Esta es) la (etapa) intermedia de la unipuntualidad. 

[3] Cuando (las tres experiencias de bendición) surgen sin divagación mental, incluso en circunstancias violentas y sin discontinuidad, y cuando todos los pensamientos conceptuales se han calmado en ese estado, y estás mezclado con ese estado incluso cuando duermes y nunca estás separado de él en todas tus actividades, (esta es) la gran (etapa de) unipuntualidad. 

(En este punto), dado que crearás a tu alrededor un entorno (mental) constante de experiencias de bendición, podrías llegar a la realización de que esta ocasión es (la etapa) de gran no más aprendizaje (en otras palabras, la iluminación). Pero, aparte del surgimiento de las experiencias de bendición como (si fueran) una realización estable, esta no es una realización estable real (de la naturaleza esencial de la mente). Estas (etapas de unipuntualidad) son (simplemente) en el momento de las mentes que son el camino de la construcción y aplicación (los llamados caminos de acumulación y preparación).

Debido a que no reconoces del todo (la naturaleza esencial de) tu mente, las experiencias de bendición con el aferramiento a (su) vacuidad son la característica principal de tu shámata. Al haber cultivado el no aferramiento a la verdadera naturaleza de estas bendiciones, estas experiencias se purificarán. Todos los aspectos estables de dicha, claridad y no conceptualidad se desvanecen de golpe (de modo que este estado surge y se libera simultáneamente en cada momento) y ves la verdad (más profunda) de su naturaleza real. En otras palabras, una vez que las tres vacuidades —la de la dicha, claridad y no conceptualidad— aún se encuentran en un estado de no ser objetos (a los que se aferra conceptualmente), entonces esa naturaleza esencial de la conciencia pura surge prístinamente, como haber pelado la piel (de una fruta) o haber encontrado un tesoro.  

Aquí, la piel es tu obsesión con las bendiciones o experiencias fugaces y tu aferramiento a su existencia verdadera. Cuando estas se desintegran y se desprenden, llegas al fruto interior, es decir, la naturaleza vacua de tu mente, caracterizada por una dicha, claridad y no conceptualidad desnuda que, al ser vacua, surge y se disipa simultáneamente en cada momento.

Con esto, alcanzas una mente que es el camino del Mahayana (un camino del ver). También se le llama “la etapa de estar separado de la fabricación mental”. 

[1] Cuando, en este punto, todavía no estás completamente separado de la cercanía del aferramiento que se agarra de la vacuidad y solo has visto ligeramente la naturaleza esencial de la mente, (esta es) la menor (etapa de) estar separado de la fabricación mental. 

[2] Cuando has purificado eso desde su raíz y, de acuerdo con tu realización estable, la conciencia normal se ha vuelto distinta al no ser un objeto (al que se aferra conceptualmente, esta es) la (etapa) intermedia de estar separado de la fabricación mental. 

[3] Cuando esto se haya estabilizado, pero te sientas incómodo (con esta realización de la conciencia normal) en términos de las apariencias (externas), aunque cómodo (con ella) en términos de los pensamientos conceptuales (internos), necesitas purificar eso. Al haberlo hecho y así haber alcanzado la realización estable de que todo es vacuo, sin que exista ni uno solo entre todos los fenómenos que no sea vacuo, entonces, cuando hayas cortado (toda) interpolación con respecto a la vacuidad de todos los fenómenos, externos e internos, (esta es) la gran (etapa) de estar separado de la fabricación mental. 

Durante los períodos de logro subsecuente de estas (tres etapas de separación de la fabricación mental), las apariencias (externas) surgen como ilusiones. Tienes una realización estable de la naturaleza intrínseca de la bodichita. Al haberte liberado de los ochenta y dos factores de los que se deshace una mente que es el camino del ver, no tomas un renacimiento ni (luego, tras vivir una vida), te alejas de (cualquiera de los tres planos) del samsara incontrolablemente recurrente y sus (cuatro etapas de) existencia compulsiva (nacimiento, premuerte, muerte y el estado intermedio del bardo), excepto por el poder de las plegarias de aspiración (de hacerlo con el fin de ayudar a los demás). Por eso, se le llama "el logro de una mente bhumi del primer nivel, 'extremadamente gozosa', o una mente que es el camino del ver". Al haber cultivado ese mismo estado durante mucho tiempo, ascenderás a (la etapa de) un solo sabor.

En esa (etapa anterior, al estar separado de la fabricación mental), te sentías cómodo (con la realización de la conciencia normal) en cuanto a que todos los fenómenos eran uno, con respecto a no estar establecidos por su propia naturaleza o su ausencia (de ser verdaderamente vacuos), pero aún te sentías un poco incómodo (con ello) en términos de cualquier pensamiento conceptual inalterado, fresco y limpio que surgiera. Al haber purificado eso, (ahora) cualquier cosa que surja, fresca y limpia, es, por sí misma, suficiente (para obtener la realización estable de la conciencia normal), independientemente de si eres capaz o no de separarla de la fabricación mental de que no sea ni (verdaderamente) vacua ni (verdaderamente) no vacua. 

Aunque debes estar libre de todos los extremos, como el aferramiento a la vacuidad, es decir el nihilismo, o a la no vacuidad, es decir la existencia verdadera, tales fabricaciones mentales se purifican de todos modos simplemente al ver la naturaleza del aquí y ahora en el que tales pensamientos distorsionados surgen y desaparecen simultáneamente como dibujos en el agua.

[1] Cuando tienes la realización estable de que, ya sea sobre las apariencias o sobre la vacuidad, cualquiera que sea, en cada uno, todos los fenómenos de las mentes que son el camino, tantos como pueda haber, están completos en términos de tener el sabor único de la naturaleza esencial que has realizado establemente como el Dharma (último), (esta es) la (etapa) menor del sabor único. 

El fundamento estable del aquí y ahora es el sabor único tanto de las apariencias como de la vacuidad en la conciencia prístina de la inseparabilidad de estos dos. Así, ya seas consciente de una apariencia o de su vacuidad, ves el sabor único de ambas, es decir, esta base estable de la conciencia prístina de todas las enseñanzas de los caminos.

[2] Dado que en esa (etapa menor) los (objetos) experimentados aún estaban mezclados como uno de un par con conciencia decisiva (de su naturaleza esencial,  

Esta convicción es que ésta es la experiencia del aquí y ahora, por lo tanto, implicando que tu aferramiento a ella como una “cosa”.

ahora) al haber purificado eso, todo se mezcla en uno en términos de su pureza en su naturaleza real: (tales pares aparentes como) las apariencias como objetos materiales externos sin excepción y la mente como conocimientos internos sin excepción, conciencia específica y conciencia profunda, y demás. Por lo tanto, en resumen, cuando la existencia compulsiva y la paz serena (del nirvana) surgen, rectas como una flecha, como iguales; (en otras palabras, cuando) el samsara incontrolablemente recurrente y el (nirvana) liberado (surgen, rectos como una flecha), como inseparables, (esta es) la (etapa) intermedia del sabor único. 

[3] Cuando la multiplicidad (de todos los fenómenos) surge como siendo de un solo sabor y luego, a partir de eso, las apariencias que surgen dependientemente se difuminan (de acuerdo con) ser habilidoso en los medios, entonces, con el sabor único surgiendo como multiplicidad, (esta es) la gran (etapa del) sabor único. 

En el proceso de disolución de los elementos corporales, como se describió anteriormente, la conciencia depende progresivamente de menos elementos. Así, la tierra se disuelve en agua, lo que significa que la conciencia ya no puede depender del elemento sólido. Entonces, el agua se disuelve en fuego, el fuego en aire o viento de energía, y éste, en espacio. A esto le siguen tres etapas: las experiencias blanca, roja y negra, como las energías creativas blanca y roja o bodichita, que caen desde el centro de la coronilla, ascienden desde el ombligo y se unen en el corazón. Después, llega la experiencia de Luz Clara del Dharmakaya, que puede experimentarse al morir, al dormirse, al desmayarse o en meditaciones tántricas avanzadas. Mediante este proceso, se llega a comprender el sabor único de todo en el Dharmakaya.

Tras esto, se produce el proceso de re-evolución de los elementos, en el cual la conciencia atraviesa las experiencias del negro, rojo y blanco, y luego se apoya progresivamente en los elementos como viento de energía, fuego, agua y tierra, que resurgen durante el proceso de entrada en el b'ar-d'o, el renacimiento, el despertar y ciertas prácticas tántricas avanzadas. Esto ocurre mediante el surgimiento interdependiente, que aquí se refiere a causa y efecto, y se impulsa mediante medios hábiles para asegurar una forma que será beneficiosa para los demás.

Comprender el sabor único de la apariencia y la vacuidad a través de los procesos de disolución y re-evolución es la etapa avanzada del sabor único.

(Ahora) has alcanzado la paciencia para (todos) los fenómenos, en tanto que no tienen un surgimiento (verdadero). (Estas tres etapas del sabor único) cubren el intervalo entre las mentes bhumi del segundo al séptimo nivel. Algunos explican que también (incluyen) hasta el octavo. 

Existen numerosas maneras de definir los doce yogas del sistema de clasificación Mahamudra de caminos y etapas. Según las explicaciones generales que se encuentran en las obras del Tercer K'am-trul Rinpoche, se presenta a continuación un conjunto de definiciones menos complejas.

Las etapas de unipuntualidad tienen el logro de la quietud mental. En su etapa inicial, las bendiciones aparecen alternadamente, a veces ocurriendo y a veces no. En la etapa intermedia, llegan automáticamente, y en la avanzada, se mezclan inseparablemente con la Luz Clara, incluso en sueños.

Las etapas libres de fabricación mental están libres de aferrarse a la mente como si tuviera cualquiera de los cuatro modos extremos de existencia: existencia verdadera, no existencia total, ambos y ninguno. El extremo de ambos se refiere a aferrarse a que los fenómenos tienen existencia verdadera en el nivel relativo y no existencia total en el nivel último. Aunque todos los fenómenos carecen de existencia verdadera o de inexistencia total, el extremo de ninguno es aferrarse conceptualmente a este hecho como si este modo de existencia fuera una "cosa". En la etapa inicial libre de fabricación mental, te das cuenta de que la mente está vacía de surgimiento, permanencia y cesación inherentes. En el intermedio, no tienes aferramiento ni a la apariencia ni a la vacuidad. En la etapa avanzada, cortas por completo toda sobreestimación o subestimación de los modos de existencia fabricados mentalmente.

En las etapas de un solo sabor, las apariencias y la mente se mezclan por completo. En las etapas iniciales, todas las cosas de naturaleza dual se mezclan en un mismo sabor de vacuidad. En la etapa intermedia, las apariencias y la mente son como agua mezclada con agua. En la etapa avanzada, se observa el surgimiento de los cinco tipos de conciencia prístina a partir del mismo sabor.

Todas estas definiciones no son contradictorias y se basan en la experiencia personal de un maestro de meditación.

Además, aunque hay muchas características distintivas entre cada una de las diez etapas del Bodisatva, una de ellas es que en cada una de las etapas se perfecciona completamente una de las diez perfecciones (paramitas). Así, en la primera es la generosidad y luego, progresivamente, la disciplina moral, la paciencia, la perseverancia entusiasta, la concentración meditativa, la sabiduría que discrimina, los medios hábiles, el poder, la oración y la conciencia prístina. La sabiduría que discrimina (prajna; shes-rab) es de vacuidad, discriminar entre los modos correctos e incorrectos de existencia. La conciencia prístina (jnana; ye-shes) es de la inseparabilidad de los dos niveles de verdad, de apariencia y vacuidad. A veces, cualquiera de los dos puede denominarse vagamente "sabiduría".

En esa etapa (anterior, el sabor único), tus absorciones totales y logros subsecuentes se mezclaron (en un solo sabor). Sin embargo, aún existían (algunas) manchas de aferramiento a la vacuidad durante los períodos de logro subsecuente. Al haber purificado eso, todo es purificado en la esfera de la realidad, dharmadhatu, sin la más mínima diferencia entre lo que ha de ser alcanzado y quien lo alcanza, y entre deambular y no deambular (a partir de esta realización) durante la absorción total y los períodos de logro subsecuente. 

[1] Cuando estás separado de todos los signos de (un dualismo de) aquello en lo que se debe meditar y aquel que medita en ello, (esta es) la menor (etapa de) no más meditación y la mente bhumi del octavo nivel. 

[2] Puesto que en esa (etapa menor) a veces (todavía) era posible que ocurriera una conciencia) ligeramente aferrada, (ahora) al haber purificado eso, cuando (todo) se vuelve uno en la gran absorción total de la conciencia profunda, (esta es) la (etapa) intermedia (de) no más meditación, las mentes bhumi de noveno y décimo nivel. 

[3] Después de eso, cuando la espada de la conciencia que discrimina profunda corta los oscurecimientos cognitivos junto con los factores latentes, entonces, la luz clara madre, que es la esfera de la realidad totalmente pura, y la luz clara hijo, que es la conciencia profunda cual espejo, se fusionan en una sola. (Este) par unificado sin más entrenamiento, (esta) manifestación del estado iluminado de un buda, es la gran (etapa de) no más meditación, la etapa de la mente bhumi de un buda. 

En otras palabras, al haber progresado a través de las mentes bhumi de octavo, noveno, décimo y (este) undécimo nivel, la pureza natural del surgimiento simultáneo primordial (la conciencia profunda cual espejo y la esfera de la realidad), que has manifestado iluminadamente, es un Dharmakaya, un Cuerpo que lo Abarca todo.  

Los cuerpos de Buda se dividen en dos: el Dharmakaya y el Rupakaya, o Cuerpos de Sabiduría y Cuerpos de Forma. El primero es el resultado del abandono perfecto de todo obstáculo por parte del Buda y cumple sus propios propósitos. El segundo proviene de este logro perfecto de todas las buenas cualidades y surge de su bodichita para cumplir el propósito de los demás.

El Dharmakaya está libre de surgir, morar y cesar. Es la naturaleza estable, permanente, no condicionada y naturalmente pura de la mente y de toda la realidad. La conciencia prístina de la esfera vacua de todas las cosas ve la vacuidad. Aquello que es cual espejo refleja todos los fenómenos conocibles sin obstrucción alguna. Por lo tanto, el Dharmakaya, al ser la simultaneidad de estas dos conciencias prístinas, las Luces Claras madre e hija, a menudo es referida en otros contextos como la mente omnisciente de un buda y la vacuidad de esa mente.

La pureza natural de los pensamientos conceptuales, que es la mente de los seres limitados, que has hecho manifiestos, es un Sambogakaya, un Cuerpo de Uso Pleno.  

La definición del sutra más común del Sambogakaya, el Cuerpo de Utilidad, es que el Cuerpo de Forma posee cinco certezas. Tiene certeza de (1) forma, siempre utiliza un cuerpo con los ciento doce signos mayores y menores de un buda; (2) enseñanzas, siempre utiliza las enseñanzas Mahayana; (3) discípulos, siempre enseña a un círculo de Bodisatvas Arya; (4) lugar, siempre en los campos búdicos de la tierra pura; y (5) tiempo, hasta el final del samsara. Aquí se define como la pureza natural del pensamiento. Estas dos definiciones no son incompatibles.

Los Bodisatvas Arya son aquellos con una motivación de la bodichita que poseen una percepción desnuda no conceptual de la vacuidad. En virtud de esta comprensión, su entorno se convierte en un campo búdico puro. La pureza natural del pensamiento es algo que solo estos seres pueden percibir. Por lo tanto, el Sambogakaya es esa pureza de pensamiento o conciencia, visible solo para los Bodisatvas Arya. Sin embargo, si estás confundido acerca de esta pureza natural, los pensamientos te engañan haciéndote creer que tienen una existencia verdadera y, por lo tanto, no puedes ver el Sambogakaya.

La pureza natural de las aparentemente (externas) apariencias como objetos bajo la influencia de las circunstancias, que has hecho manifiestas, es un Nirmanakaya, un Cuerpo de Emanaciones.  

Así como si un suelo de aguamarina no está pulido, el reflejo del dios Indra no aparecerá en él, de igual manera, si las mentes de los seres sintientes no son puras, no verán a un Buda ni siquiera si uno estuviera frente a ellos. Por lo tanto, el Nirmanakaya o Cuerpo de Emanación de un Buda representa la pureza natural de las apariencias ante la mente de los seres ordinarios. Aparecen como fenómenos que surgen de causas y circunstancias, y pueden clasificarse en tres categorías.

El Nirmanakaya Supremo, como Buda Shakyamuni, posee todos los signos mayores y menores y realiza las doce acciones de un buda: descender de Tushita, nacimiento en una familia real, juegos mundanos, renuncia, austeridades, iluminación bajo el árbol bodhi, poner a girar la rueda del Dharma, etc. Si no tuvieras el mérito y la pureza para ver a Shakyamuni como el Buda, solo se te aparecería como un hombre alto con grandes orejas. Si posees la pureza mental, tu Gurú se te aparecerá como un buda.

Los Nirmanakayas que aparecen comúnmente son emanaciones como monos, aves, etc., con propósitos específicos para enseñar a seres sintientes específicos. Ciertos Nirmanakayas aparecen como maestros artistas, médicos, músicos, etc., para enseñar a través de sus medios particulares. Por lo tanto, la apariencia pura de un Nirmanakaya depende de la pureza de la mente de quien lo contempla.

Y, con (estos) tres o un número ilimitado de Cuerpos de Buda, entonces – a través de su influencia iluminadora para beneficiar a otros, más allá de la imaginación, sin esfuerzo y sin pensamiento conceptual – produciendo sin esfuerzo, a través de los límites del espacio, beneficios para los seres errantes hasta que el samsara incontrolablemente recurrente se haya vaciado, (esta) es la buena cualidad última (que haces manifiesta). 

Hay muchas maneras de enumerar y definir los cuerpos de Buda. En las enseñanzas tántricas generales, el cuerpo, la palabra y la mente iluminados se explican como Nirmanakaya, Sambogakaya y Dharmakaya, respectivamente. En algunos sistemas, además de los cuatro cuerpos habituales, existen el Vajrakaya o Cuerpo Adamantino de la Inmutabilidad de la Iluminación, el Jnanakãya o Cuerpo de la Conciencia Prístina, etc. Pero independientemente de cuántos cuerpos se describan, su conducta virtuosa (samudacara) al ayudar a los seres sintientes es la misma.

Un buda está libre de todo pensamiento, de todo proceso conceptual. Lo sabe todo mediante la percepción desnuda. Por lo tanto, cuando ayuda a los demás, lo hace espontáneamente, sin ningún pensamiento. Su conducta virtuosa, por lo tanto, es sin esfuerzo. Esto se debe a que, mientras un buda aún estaba en el camino hacia la Iluminación, realizó innumerables plegarias para ser capaz de beneficiar a todos los seres sintientes. Su capacidad para hacerlo, una vez iluminado, es el resultado de estas plegarias y no requiere ningún esfuerzo consciente ni pensamientos adicionales. Así como una nube no piensa en beneficiar a los cultivos y, sin embargo, cuando llueve, esto ocurre automáticamente, de igual manera un buda beneficia a todos los seres.

Existen varios aspectos de la conducta virtuosa de un buda, conocidos como liberación a través de ver, a través de escuchar, recordar y ser tocado. Así, con solo ver a un buda, escuchar sus palabras, recordarlas o ser tocado por su mano, puedes liberarte del sufrimiento. Esto no significa que ocurra mágicamente ni que no tengas que hacer nada por tu cuenta. Esta liberación instantánea puede ocurrir en casos extremadamente raros debido a la enorme acumulación previa de méritos de la persona. Pero, por lo general, tal ver y demás siembra la semilla de la asociación kármica con la Iluminación y te inspira a esforzarte por alcanzar este estado.

Sin embargo, todo esto ocurre sin ningún esfuerzo consciente por parte del Buda. Por ejemplo, la mera visión de Su Santidad el Dalái Lama puede inspirarte a practicar el Dharma, sin que Su Santidad tenga que hacer nada por su parte. Las estupas o monumentos de Bodh Gaya, donde el Buda Shakyamuni manifestó la Iluminación, no tienen pensamientos ni hacen esfuerzos; sin embargo, la mayoría de quienes las ven se sienten impulsados a circunvalarlas y se sienten inspirados a reflexionar sobre la religión.

El ejemplo clásico de cómo opera la liberación a través de ver y escuchar se encuentra en el dios Indra. Indra se sienta en su palacio celestial de cristal y, sin hacer nada, su apariencia se refleja en todas las facetas de sus paredes. Las personas en la tierra ven su hermoso reflejo y se inspiran a trabajar para alcanzar su estado. Asimismo, Indra tiene un tambor celestial, cuyo sonido es tan conmovedor que las personas desarrollan profundas comprensiones con solo escucharlo.

Así como el sol y la luna no tienen intenciones de beneficiar a la gente, un buda cumple los objetivos de los demás sin esfuerzo a través de su conducta virtuosa y sin ningún pensamiento.

Dado que (ese es el caso), por lo tanto, si te esfuerzas por cultivar las buenas cualidades, una tras otra, desde las preliminares hasta (la etapa de) no más meditación, y no permites que las ya desarrolladas se degeneren, sino que (ellas) aumenten aún más, (todas) esas buenas cualidades surgirán. Por lo tanto, aumenta tu entusiasmo en consonancia con eso y practica. 

(Este es) el sexto punto (para mejorar tu progreso).

Por lo tanto, la mente en sí misma, como parte intrínseca de ti mismo –excepto, meramente, si te das cuenta o no de que tiene doble pureza, últimamente y profundamente, desde el principio– se denomina “naturaleza acorde” o “mahamudra”. 

La naturaleza misma de la mente también se conoce como la naturaleza búdica. Sus dos purezas son la natural de esta naturaleza estable —es primordialmente pura desde tiempos inmemoriales— y la pureza que se alcanza cuando se eliminan las manchas fugaces que la oscurecen. Es como el oro pulido, que posee la doble pureza de su condición natural y la que se alcanza cuando se elimina toda mancha.

[1] Lo que tienes como parte intrínseca de ti mismo es (llamado) “(mahamudra) del momento base”. 

[2] La mente misma, durante el intervalo desde haber entrado desde esa (base) en la meditación sobre las mentes que son el camino hasta una mente bhumi de décimo nivel, es (llamado) “(mahamudra) del momento camino””. 

[3] Aquello que ha despertado del letargo del no darse cuenta y que ha manifestado su (verdad) más profunda totalmente perfecta, es llamado “mahamudra del momento resultante”. 

El Mahamudra base, camino y fruto son interdependientes y no pueden existir por sí solos, como ocurre con un niño, un adulto y un anciano. No se puede ser anciano si nunca has sido niño o adulto. De igual modo, el Mahamudra del fruto surge a través de la base y el camino.

(En cuanto a la visión, la meditación, el comportamiento y el resultado del mahamudra:) 

[1] Examinar (y contemplar) la naturaleza estable totalmente perfecta y separarse de todas (las nociones dualistas de los objetos) a ser aprehendidos y (las conciencias) que (los) aprehenden es la visión (mahamudra). 

[2] Meditar, sin divagar, en el punto más profundo de esa (visión) es la meditación (mahamudra). 

Necesitas la unidad de la visión correcta y la meditación. Tener esta última sin la primera es como ser ciego en plena llanura. No puedes ir a ninguna parte. Tener solo la visión correcta, pero no meditar, es como ser avaro; tu conocimiento no te beneficia ni a ti ni a los demás. Pero con ambas, tienes dos alas para volar hacia la Iluminación.

[3] Cultivar cualquiera de las cuatro actividades es apropiado y estar separado de todas (las nociones dualistas de) algo que debe hacerse y alguien que lo haga es el comportamiento (mahamudra). 

Estas cuatro son la actividad que es completamente buena, la oculta, la de estar entre multitudes y la que trae victoria en todas direcciones, como se explicó anteriormente.

[4] Estar separado de todas (las nociones dualistas de) algo en lo que meditar y alguien que medita, con las expectativas y preocupaciones (implícitas) (que las acompañan), como preocuparse por caer en el samsara, desear elevarse para alcanzar la budeidad, etc., es el resultado (mahamudra). 

Cuando hayas tomado conciencia de cuáles son, de hecho, los puntos más profundos concernientes a la visión, la meditación, el comportamiento y el resultado (mahamudra) de acuerdo con eso; entonces mejora tu perseverancia.

Ten una firme convicción y aprecio por tu gurú, depositando tu confianza plenamente en él o ella. Aléjate del aferramiento, separándote del aferramiento a los renacimientos samsáricos incontrolablemente recurrentes y a esta vida. Confía en todo momento en tener recordación de no divagar (de la práctica del mahamudra). Mantén tus planes no esenciales (meramente) a corto plazo, pocos y (ejecutados de manera completa como) un fuelle, entonces, cuando surjan tales actitudes como la preocupación por las ocho cosas transitorias de la vida, pensamientos conceptuales sobre esta vida, preocupación por salvar las apariencias, y demás, aplana esos baches. Habiendo hecho eso, corta con fuerza la cuerda que te ata a tu preocupación egoísta por esta vida. En otras palabras, necesitas esforzarte por cultivar en todo momento lo que has desarrollado en la meditación, sin caer en un estado de indiferencia. 

Por lo tanto, necesitas estar siempre alerta y tener recordación. Si aprendes a leer y escribir, ¿de qué te sirven si no practicas? Si adquieres un objeto preciado y no lo cuidas, se arruinará o se perderá.

Aunque existen muchas diferencias entre una experiencia de bendición y una realización estable, sin embargo (en general): 

[1] Si para el meditador está su propia mente (por un lado) y (por el otro) la meditación con dicha, claridad, no conceptualidad y desnudez en la que se medita o que se experimenta, (es) una experiencia de bendición. 

Cabe señalar que se utiliza el mismo término técnico para las experiencias fugaces y las bendiciones. Están imbuidas de la creencia en la dualidad y, aunque hermosas y atractivas, son tan efímeras como las flores en un prado de montaña. Las comprensiones profundas, en cambio, son más sólidas y estables.

[2] Si te das cuenta con cognición pura, no (solo) con una comprensión presuntiva, de que no hay dualidad entre meditador y meditación, (esta es) una realización estable

Por lo tanto, habiendo diferenciado entre lo que, de hecho, son experiencias de bendición y realizaciones estables, entonces, en un estado de no haber entrado en aferrarse a aquellas (experiencias de bendición) y manteniéndolas como supremas, cultívalas con esfuerzo en todo momento – (esto) es importante. 

Aunque las bendiciones no son supremas, son la base de la comprensión profunda penetrante. Por lo tanto, al intensificarlas y cultivarlas sin apego, la comprensión sin duda surgirá.

Con respecto a eso, de los cuatro sellos: 

[1] El sello de la conducta, karmamudra, es una mente que es el camino para aquellos de ingenio más opaco. (Mediante él), se alcanzan los verdaderos logros del plano de los deseos sensoriales. 

Los cuatro sellos tienen múltiples significados. En este caso, el sello de las actividades, karmamudra, se refiere a la práctica de (1) las acciones pacíficas para apaciguar enfermedades e interferencias, (2) las que aumentan la longevidad, las buenas cualidades y el mérito, (3) las que adquieren poder sobre los elementos y (4) las acciones airadas para eliminar el daño, los obstáculos y las dificultades. Como resultado de estas, se puede obtener buena salud, larga vida, riqueza, poder, etc., que son los poderosos logros del Reino del Deseo.

[2] El sello de los vínculos estrechos, samayamudra, y el sello del Dharma, dharmamudra, son las mentes que son el camino para quienes tienen un ingenio medio. (A través de ellos) se alcanzan los logros finales reales del Estado por Debajo de Nada Más, Akanishtha (el estado supremo del samsara). 

El sello de los compromisos, samaya mudra, consiste en mantener los votos y compromisos de las diversas familias búdicas. El sello del Dharma, dharmamudra, consiste en visualizarse como una deidad meditativa. Aplicar estos principios sin la comprensión de la vacuidad solo puede llevarte a la cima del samsara, pero no a la Iluminación. Puedes alcanzar los poderosos logros comunes de los poderes extrasensoriales y físicos, etc., pero no el supremo.

[4] El gran sello, Mahamudra, es la mente que es el camino para quienes poseen un ingenio agudo. Es el método para alcanzar el logro real supremo (la iluminación). 

Por lo tanto, al aplicar progresivamente los cuatro sellos a tu práctica, alcanzarás el estado completamente iluminado de un buda.

La inseparable apariencia/vacuidad, dicha/vacuidad, conocimiento/vacuidad, creación de claridad/vacuidad, separada de toda fabricación mental, no puede ser indicada por un gurú ni comprendida intelectualmente por un discípulo. No puede hacerse inteligible con palabras, al estar separada de todas las (nociones de que) es “esto” y no “aquello”. Sin embargo, no hay ningún fenómeno que la gran conciencia dichosa gozosa, como algo que se puede experimentar, pero no identificar, no impregne en el mundo de las apariencias, el samsara y el nirvana.

Es un gran estado que trasciende el intelecto, aunque el trío: mente, pensamiento conceptual y Dharmakaya, ha morado simultáneamente desde el principio, sin embargo, debido a que esto no ha sido realizado, ahora los gurús lo indican con instrucciones orientativas como algo que se ha fusionado en una, como una tríada unificada inseparable. Por ello, se le denomina “mahamudra que surge simultáneamente como fusionado”. 

Cuando fusionas la mente, el pensamiento y el Dharmakaya, no es como mezclar harina y cemento en polvo, sino como verter agua en agua. La naturaleza del pensamiento es la misma que la naturaleza de la mente: ambos son Dharmakaya. Los pensamientos, aunque engañosos, no deben abandonarse ni hay que esforzarse por establecer su cesación. Al reconocer su naturaleza, se purifican, alcanzas el Dharmakaya y eres un buda. Cuando no los comprendes, te engañas con respecto a los pensamientos y eres un ser sintiente.

Los pensamientos, la mente y el Dharmakaya han sido simultáneos desde tiempos inmemoriales. Si preguntas qué fue primero, el engaño o la Iluminación, esto equivale a la pregunta proverbial: "¿Qué fue primero, el huevo o la gallina?". No es que primero tuviste la Iluminación y luego dejaste de ser consciente de ella, ni que primero fuiste inconsciente y luego te iluminaste. Son simultáneos y no tienen principio. Sin embargo, un buda no tiene pensamiento ni engaño. ¿Qué significa esto?

El pensamiento es incluyente con el Dharmakaya; por lo tanto, no se puede decir que un buda haya abandonado el pensamiento, ya que esto implicaría que ha abandonado el Dharmakaya. Pero como un buda reconoce el pensamiento como el Dharmakaya, los pensamientos no surgen en su flujo mental, y toda su actividad y manifestaciones son conductas virtuosas espontáneas no conceptuales y sin ningún pensamiento.

Del linaje que ha pasado de Vajradhara a Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa (Mi-la Ras-pa) y Gampopa (sGam-po-pa), el linaje de los métodos de meditación, etc., derivados de (discípulos directos) de Gampopa son: (1) Mahamudra Zhang (Zhang) y Barom ('Ba'-rom) mahamudra.

Los que derivan del linaje de (el discípulo de Gampopa) Pagmodrupa (Phag-mo gru-pa) son: (1) Drikung ('Bri-khung) Kagyu mahamudra, (2) Taglung (sTag-lung) Kagyu mahamudra, (3) Chen-nga (sPyan-snga) Kagyu, (4) Mar-yey (dMar-ye) Kagyu, (5) Shugsewa (Shug-se-ba) Kagyu, (6) Tropu (Khro-phu) Kagyu, (7) Yangzang (g.Yang-bzang) Kagyu, y (8) Drugpa (' Brug-pa) Kagyu, a través del linaje de Ling-raypa (Gling Ras-pa), Gya-raypa (rGya Ras-pa), etcétera.

Pero en particular está el especialmente distinguido mahamudra Karma Kamtsang (Kar-ma kam-tshang), que tiene la calidez no disipada de la inspiración del linaje ininterrumpido que deriva de Gampopa a través de (su discípulo directo, el Primer Karmapa) Dusum-kyenpa (Dus-gsum mkhyen-pa) hasta mi gurú, el omnisciente (Quinto Zhamar Rinpoche) Konchog Yanlag (Zhva-dmar dKon-mchog yan-lag), así como la cálida humedad no disipada del aliento de las dakinis. Ya que (esta tradición) conocida como “mahamudra surgido simultáneamente como fusionado” tiene un linaje que mezcla en uno las transmisiones de todos los (linajes) de mahamudra que se han extendido en multitud y es la fuente de todas las buenas cualidades, es famosa en el mundo como el sol y la luna. Por lo tanto, si lo has practicado como presionar una roca contra un hueso roto para enderezarlo, se decide con seguridad que desarrollarás experiencias de bendición y realizaciones estables, sin el poder (de retenerlas), practica de esa manera.

(Este es) el séptimo punto (para mejorar tu progreso). 

Samdey Lama Samten-kunga (bSam-sde Bla-ma bSam-gtan kun-dga') me ha suplicado insistentemente con estas palabras: “Por favor, indica (las enseñanzas del mahamudra) aquí tomando como cosa principal el conocer, cara a cara, (la naturaleza esencial de la mente), señalando con el dedo directamente a la práctica, sin hacer nada (más) como citar fuentes escriturales y similares”. Debido a eso, aunque no tengo experiencia yo mismo, yo Mipam-chowang (Mi-pham chos-dbang) o Vajreshvara (el Noveno Karmapa Wangchug Dorje, Karma-pa dBang-phyug rdo-rje), he escrito esto diligentemente durante mis sesiones de meditación en la Casa Zhoka-or (Zho-kha 'or-gyi khang-pa) de acuerdo con las palabras de los gurús anteriores. Tiene veinte, veintidós o veinticinco temas de meditación.

Por la fuerza positiva de esto, que yo y todos los demás seres maternales limitados, al alejarnos sinceramente del apego a los objetos deseables de los sentidos, podamos ver la naturaleza esencial de la mente.

Shubham astu sarvajagatam, que todo el mundo sea puro.