Matthieu Ricard es muchas cosas: un monje budista, autor de varios libros de altas ventas, traductor de Su Santidad el Dalái Lama, un fotógrafo experto y un científico.
Inspirado por los grandes maestros budistas tibetanos que conoció durante su doctorado en genética celular, completó sus estudios y luego se mudó al Himalaya, donde vive desde hace 45 años. Es uno de los primeros meditadores con largo tiempo de práctica que ha participado en programas de investigación científica en entornos de laboratorio, en los que se estudian los efectos de la meditación en la bondad amorosa en el cerebro. Sus resultados de laboratorio únicos llevaron a su apodo viral en los medios populares como "el hombre más feliz del mundo".
Todas las ganancias de los libros y fotografías de Matthieu Ricard se donan a Karuna-Shechen, la asociación humanitaria que fundó en el año 2000 para empoderar a las poblaciones desfavorecidas de las regiones del Himalaya de la India, Nepal y el Tíbet. En esta entrevista, habla con Study Buddhism sobre por qué dejó atrás una carrera científica prometedora para convertirse en monje, el papel del altruismo para hacer de nuestro mundo un lugar mejor y por qué todos debemos hablar a favor de los derechos de los animales.
Study Buddhism: Usted estaba estudiando genética celular en el prestigioso Instituto Pasteur con el premio Nobel François Jacob cuando se embarcó en el camino budista. ¿Puede decirnos qué lo atrajo al budismo?
Matthieu Ricard: Cuando tenía 20 años, vi documentales de Arnaud Desjardins sobre todos los grandes maestros tibetanos que habían huido de la invasión china del Tíbet y vivían a lo largo del Himalaya. Se sentía como si hubiera 20 Sócrates, 20 San Francisco de Asís vivos en nuestro tiempo y sentí una inspiración muy fuerte para conocerlos. Viajé a Darjeeling en junio de 1967 y conocí a Kyabje Kangyur Rinpoche, mi maestro raíz. Pero también conocí al Decimosexto Karmapa, así como a Dudjom Rinpoche y a muchos otros grandes maestros de la época.
Iba y venía entre la India y Francia todos los años durante seis años mientras hacía mi doctorado en el Instituto Pasteur. A medida que pasaban los años, me di cuenta de que mientras estaba en el Instituto Pasteur, mi mente siempre estaba en Darjeeling, y cuando estaba en Darjeeling, ¡me olvidaba por completo del Instituto Pasteur! Entonces, pensé: “Esa no es la situación correcta”, y después de completar mi doctorado, decidí quedarme en Darjeeling para siempre. Pasé siete años allí sin volver a Europa.
¿Fue fácil pasar de una carrera científica tan prometedora a ser un discípulo budista en la India?
La ciencia se trata de la búsqueda rigurosa de la realidad, de la verdad. Está la ciencia, el dominio de los fenómenos externos: la biología y la física. Y está la ciencia de la mente, de la que trata el budismo, que es la ciencia de encontrar la causa del sufrimiento y cómo remediar la causa del sufrimiento. Pensé: “Esa es una buena manera de pasar la vida”, especialmente con la increíble inspiración y presencia de grandes maestros iluminados.
¿Qué es exactamente lo que el budismo puede ofrecer a la gente en esta época?
Siento que el budismo aborda lo que llamamos la pregunta principal de la vida, que es: "¿Por qué debo seguir viviendo?". Puede que sepas que no quieres vivir una vida aburrida y sin sentido. Pero cuando tienes 20 años, es posible que no sepas cuál es la mejor manera de usar tu vida. Quedó claro que no quería desperdiciar mi vida cuando conocí a mis maestros. Tuve un sentido de dirección en presencia de estos grandes maestros. Puedes ver justo frente a ti lo que se encuentra al final del camino. El mensajero se ha convertido en el mensaje: tienes un ejemplo vivo justo delante de ti.
Creo que es una inmensa fortuna tener la oportunidad de conocer el Dharma, conocer a grandes maestros. Tenemos esta preciosa vida humana, y es maravillosa, porque nos da la inteligencia para descubrir cuáles son las causas del sufrimiento y tratar de remediar esas causas. Sin embargo, a menudo estamos bastante perdidos.
Es una gran fortuna encontrarnos con un maestro auténtico, alguien con compasión, conocimiento, sabiduría. Un maestro verdaderamente auténtico. Y gracias a ese maestro, entrar en el camino y luego avanzar paso a paso en el camino y deshacernos de la causa del sufrimiento. Esa es una gran fortuna y debemos apreciarla si la tenemos y hacer un buen uso de ella.
Depende de ti cuánta determinación, cuánta confianza, cuánto de todo tu ser pondrás en ello. Tú decides, pero al menos el camino es claro.
Parece que le ha funcionado muy bien. ¡Después de todo, los principales medios de comunicación lo han llamado "el hombre más feliz del mundo"! ¿Cómo se llegó a esto?
¡Es la broma más grande del mundo! Empezó con un periodista que, una mañana, no sabía qué escribir. Fue con relación a los estudios en el laboratorio de Richard Davidson en Madison en los que participé, estudiando el efecto de la compasión en el cerebro.
Descubrieron conmigo -y más tarde con muchos meditadores más grandes que yo- que había una activación muy fuerte de frecuencias gamma en el cerebro. Esas frecuencias gamma y las áreas del cerebro que se activan también están relacionadas con el bienestar. Al final, hubo 25 meditadores.
¿Cómo se puede decir que, de 7 mil millones de seres humanos, yo soy el más feliz? ¡Claro, eso es una tontería! Inmediatamente puedes entender eso. Pero dicho esto, ya sabes, no soy terriblemente infeliz. Creo que esto es gracias a mi maestro, a hacer mi mejor esfuerzo incluso siendo tan perezoso al poner en práctica sus instrucciones durante más de medio siglo. Sabes, podría haberlo hecho mucho mejor, pero al menos lo poco que hice contribuyó a disfrutar de la vida tal como es y a sentirme muy afortunado de haber estado en el camino.
Su padre, el difunto Jean-Francois Revel, fue un destacado filósofo que, en ese momento, tuvo dificultades con su decisión de abandonar su prometedora carrera científica para convertirse en monje budista. El libro, El monje y el filósofo es un registro de los diálogos entre usted y su padre sobre sus diferentes puntos de vista y sus esfuerzos por comprender los pensamientos y puntos de vista del otro. Entre otros temas, explora la filosofía y las creencias budistas a través de la lente del pensamiento y la tradición filosófica occidental de su padre. ¿Es útil para los practicantes budistas estar bien familiarizados con la filosofía occidental, o simplemente es una distracción confusa?
Depende de cuál sea tu camino, qué tipo de práctica estás haciendo. Si eres más contemplativo, un meditador, siguiendo las instrucciones de tu maestro, especialmente si eres un practicante oriental, entonces no creo que necesites la filosofía occidental. Ni siquiera se necesita una amplia formación filosófica, incluso dentro del budismo.
Por otro lado, si estás estudiando con entusiasmo la filosofía oriental y budista, culminando con el Madyámaka, y también estudias lógica, es probable que te enfrentes a otros puntos de vista. Por lo tanto, tener alguna noción de cuáles son las principales tendencias de la filosofía occidental te ayudará a refinar tu propio pensamiento, a disipar algunas sombras que puedas tener en tu propia comprensión de la filosofía budista.
Si te enfrentas a algunos argumentos, agudizarás tu mente. Los filósofos budistas debatieron con los filósofos hindúes, y eso les ayudó mucho a determinar y establecer sus propios puntos de vista con claridad. Creo que, de hecho, hay beneficio en hacer lo mismo con otras filosofías.
Usted es el autor del libro Felicidad: una guía para desarrollar la habilidad más importante de la vida, que se basa en estudios científicos, literatura y filosofía occidentales y pensamiento budista. ¿Qué es la felicidad, qué es el sufrimiento? ¿Cómo se diferencian?
Bueno, sabemos sufrir un poco mejor, ¿verdad? Desde los humanos hasta los animalitos, nadie busca el sufrimiento, pero no sabemos reconocer el sufrimiento. A veces lo que llamamos "felicidad" es en realidad sufrimiento. Hay algunas causas ocultas del sufrimiento como la ignorancia, la atracción, la repulsión, el odio, los celos, el orgullo. Estas son toxinas mentales que causan sufrimiento.
¿Qué es la felicidad? En última instancia, es la completa libertad de los oscurecimientos mentales: ¡la iluminación! Por supuesto, esta es una decisión difícil para la mayoría de nosotros, es un largo camino. No es todo o nada. Cada paso en el camino en la dirección correcta erosiona gradualmente las causas del sufrimiento. A medida que te deshaces de la animosidad, el orgullo, los celos y los fuertes deseos obsesivos, disminuyes la causa del sufrimiento y cada momento de la vida se vuelve más placentero.
Cuando logras la iluminación, como dice Su Santidad el Dalái Lama, tienes un descanso completo. Hasta entonces, necesitamos un esfuerzo constante.
Fuiste testigo del nacimiento del movimiento de la meditación y atención plena en Occidente hace muchas décadas. Ahora, el “mindfulness” está en todas partes e incluso las corporaciones están ofreciendo cursos a sus empleados. ¿Es este un desarrollo positivo?
Hace aproximadamente 35 años, cuando Jon Kabat-Zinn comenzó MBSR, o la reducción del estrés basada en mindfulness, en los hospitales, hizo un gran servicio a la humanidad porque llegó a cientos de hospitales donde la gente sufría. Fue beneficioso no solo para los pacientes sino también para los cuidadores, brindándoles una manera de experimentar sus propias dificultades de una forma mucho más sana y beneficiosa.
Ahora, la "atención plena" o “mindfulness” está en todas partes. Cuando se trata de corporaciones, podemos preguntar: "¿Por qué quieren mayor presencia mental?". ¿Es solo para ser más despiadadamente eficientes? Creo firmemente que el componente de benevolencia, de compasión, de altruismo, surge de forma natural si realizas correctamente el entrenamiento MBSR. Sin embargo, no se expresa tan explícitamente como creo que debería ser, especialmente en el mundo empresarial. Si eres cuidadoso, no puedes ser despiadado. Podría haber un francotirador atento, un psicópata atento, pero no puedes tener francotiradores cuidadosos ni psicópatas cuidadosos.
Necesitamos comenzar teniendo presencia mental al tiempo que cultivamos la compasión. Se obtienen la atención plena y la compasión al mismo tiempo porque para practicar la compasión y el amor altruista, debes tener atención plena.
Si bien el enfoque principal de Felicidad estaba en la felicidad individual, su libro Altruismo argumenta que solo una sociedad altruista puede hacer del mundo un lugar mejor y resolver los desafíos que enfrentan nuestras sociedades en el siglo XXI. ¿Qué es el altruismo y cómo complementa nuestra lucha por la felicidad individual?
La felicidad egoísta no funciona. "Yo, yo, yo..." todo el día te hace miserable, y obviamente harás que todos a tu alrededor se sientan miserables. Se siente mal y tampoco concuerda con la realidad. No somos entidades separadas, que pueden acumular felicidad en una pequeña burbuja o un pequeño rincón, y luego otros pueden hacer lo que quieran. La realidad es interdependiente, y el estado mental supremo, la emoción más satisfactoria de todas, es el amor altruista, la bondad, la compasión, la benevolencia.
"Altruista" significa que valoras a los demás, te preocupas por si están bien, si sufren. Si descubres que hay algo que podría mejorar para el bienestar y felicidad de otros, o para eliminar su sufrimiento, tendrás la intención de hacer algo al respecto. Tal vez no puedas hacerlo, pero es tu intención la que es altruista. El altruismo está en la motivación. Por supuesto, si se puede, será seguido por la acción.
Esa es la mejor manera de beneficiar a los demás. Y, por el contrario, como beneficio adicional, ¡es la mejor manera de encontrar la felicidad! Es como un efecto secundario. Tu propia felicidad llegará al lograr la felicidad de los demás. ¡Pero debemos tener cuidado! Si no te importan nada los demás, pero acabas de escuchar: "Haciendo el bien a los demás, seré feliz. No me importa nada, pero bueno, le daré dinero a este mendigo"; así no va a funcionar, porque no es solo la acción. El cálido brillo proviene de ser genuinamente altruista, no preocuparse por uno mismo, sino preocuparse por los demás.
Veamos a Su Santidad el Dalái Lama: "Compasión, compasión, compasión". Eso es lo que dice todo el tiempo. Ya sea que tengas cinco minutos para meditar o diez años para meditar, la práctica debe ser amor altruista.
A menudo he escuchado a Su Santidad bromear diciendo que, si realmente queremos ser egoístas, todos debemos practicar el altruismo porque, como usted dijo, ¡nosotros también recibimos maravillosos beneficios de ello! ¿Podría recomendar una meditación breve para desarrollar el altruismo?
Una breve meditación sobre el amor altruista es:
- Tranquiliza tu mente observando tu respiración durante unos minutos.
- Luego, llena tu mente, llena todo tu paisaje mental con bondad amorosa y compasión. Piensa: "Que esta persona que tengo en mente -este niño pequeño, ese padre, esa persona que conocí en la calle- que esa persona sea feliz, que las aspiraciones positivas de esa persona se cumplan, que esa persona no sufra. Si la persona está sufriendo, que la causa raíz del sufrimiento de esa persona sea disipada".
- Generas un sentimiento de benevolencia y luego mantienes tu atención plena dentro de la compasión.
- Si te distraes, vuelves a ello; si mengua, lo revives.
Creo que es un tipo de meditación que puede beneficiar a los demás y a ti mismo.
Gracias por esta meditación concisa e inconcebiblemente beneficiosa. Explicó cómo el altruismo está en la motivación y que es mucho más valioso si podemos seguir con una acción real. ¿Sigue siendo beneficiosa la meditación sin acción, o podríamos considerarla una autocontemplación excesiva o una huida del mundo?
No debemos pensar en la práctica espiritual y la meditación como algo egoísta. ¡De ninguna manera! Todos los grandes maestros del pasado pasaron un tiempo en retiro. ¡Mi maestro Khensur Rinpoche pasó 30 años en retiro! Kyabje Trulshik Rinpoche casi lo mismo. Y mi maestro, Kangyur Rinpoche pasó muchos años en retiro. Si practicar se trata de destruir el apego al yo y el egoísmo, ¿cómo puede ser esto egoísta? Es como decirle a alguien que ha estado construyendo un gran hospital durante muchos años: "Oh, todo este trabajo de electricidad, plomería, cemento no ayuda a nadie, solo ve a la calle y opera". ¡Eso es estúpido! Cuando el hospital está listo, es mucho más beneficioso. Del mismo modo, cuando alguien se vuelve como Khensur Rinpoche o Su Santidad el Dalái Lama, puedes ver cuánto más pueden ayudar a los seres conscientes. En el caso de Su Santidad, este es el resultado de 60 años de practicar cuatro horas al día, y pasar tiempo en retiro.
En el corazón de beneficiar a los demás está nuestro propio progreso hacia la iluminación. Después de todo, en el Gran Vehículo, el Mahayana, decimos que la meta no es convertirse en un Buda y eso es todo. El objetivo es convertirse en un Buda para poder mostrar las actividades iluminadas a los seres, para que podamos ayudarlos a eliminar su sufrimiento. Eso es crucial.
Un buda también tiene la capacidad de ver el karma de los seres sintientes, comprender cuántas vidas han vagado en el samsara, vagando en la ignorancia, y darles la enseñanza que es perfectamente apropiada para que salgan del círculo vicioso del samsara. Entonces, en cierto modo, progresar en el camino a través de la meditación es la forma última, final, de ayudar realmente a los seres sintientes.
Porque de lo contrario, solo estás parchando los síntomas, no estás llegando a la causa raíz del sufrimiento, que es la ignorancia, sin saber que todos los fenómenos están vacíos de existencia inherente. Esto lleva a que surjan delirios, solidificando y cosificando el mundo, quedando atrapados en la atracción y la repulsión, y luego en un sufrimiento interminable.
Usted es un firme defensor de los derechos de los animales y alienta a las personas a llevar una dieta libre de carne, sobre lo cual escribió el libro Una súplica por los animales: el imperativo moral, filosófico y evolutivo de tratar a todos los seres con compasión. ¿Por qué los humanos tratamos a los animales tan horriblemente?
Hay muchas personas que sufren entre los seres humanos, pero la forma en que tratamos a los animales hoy en día es simplemente terrible.
¡Seis millones de animales mueren cada hora para consumo humano!
Eso es realmente un montón de animales y un montón de muerte. En una semana, son más muertes que todas las pérdidas humanas en las guerras combinadas. Claramente hay una brecha ética en nuestro sistema ético. Hemos progresado mucho en nuestra civilización, hemos abolido la esclavitud y la tortura, pero cuando se trata de animales, los instrumentalizamos.
¿Por qué los instrumentalizamos? ¿Es que no los vemos como realmente sensibles? ¿Pensamos que realmente no pueden pensar ni sentir? ¿Hay alguna diferencia entre la mente humana y la mente animal?
Por supuesto, hay una diferencia en el grado de inteligencia. En cuanto a ser sintientes (seres que pueden diferenciar entre la felicidad y el sufrimiento), con la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia, muchos grandes científicos de nuestro tiempo, incluido Christof Koch, un reduccionista empedernido y discípulo de Francis Crick, dicen que los “animales superiores” tienen conciencia, y algunos animales, como las aves, incluso pueden haber desarrollado la conciencia a través de caminos diferentes a los de los primates y los humanos.
Las palomas y los cuervos son extremadamente inteligentes. Los cuervos de Nueva Caledonia pueden fabricar herramientas, pueden usar las herramientas que les dan en los laboratorios de formas nuevas que no usan en la naturaleza. Son extremadamente inteligentes, sin embargo, no tienen una corteza prefrontal. En términos de pura inteligencia, los animales pueden hacer cosas que nosotros no podemos hacer: los murciélagos pueden volar en la oscuridad gracias a su sonar, las aves migratorias pueden volar 10.000 kilómetros mirando las estrellas o la luz polarizada. No podemos hacer eso. Todo el mundo tiene las habilidades que se necesitan para sobrevivir, pero en términos de ser consciente, creemos que es lo mismo entre los animales y los humanos.
¿Tiene un mensaje final para nuestros lectores?
Repito: es una inmensa fortuna tener la oportunidad de conocer el Dharma y conocer a grandes maestros. Es una gran fortuna encontrarnos con un maestro auténtico, alguien con compasión, conocimiento, sabiduría. Debemos apreciarlo si lo tenemos y hacer un buen uso de él.
Pero no olvidemos a otros seres sintientes: no es solo la liberación para uno mismo, que es muy, muy limitada. ¡Deberíamos incluir a todos los demás seres sintientes, incluidos los animales, ya que tampoco quieren sufrir!
¡Muchas gracias por su tiempo y por todo lo que hace para difundir felicidad y tranquilidad en el mundo!