Cuando me interesé por primera vez en el budismo tibetano, uno de los primeros libros que leí fue Esta preciosa vida: Enseñanzas budistas tibetanas sobre el camino hacia la iluminación, escrito por una maestra tibetana de la que, en ese momento, nunca había oído hablar. Las poderosas enseñanzas del libro, expresadas con tanta claridad y belleza, me impulsaron a querer aprender más y más. Y es por eso que estoy tan emocionado por la entrevista de hoy. Estamos en el centro budista Dharma Mati en el lejano oeste de Berlín, y estamos a punto de conocer a una de las lamas femeninas más importantes de nuestra época.
Su Eminencia Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoche es sustentadora de un linaje único de maestras conocidas como el linaje Jetsünma, y la hija del renombrado Mindrolling Trichen Rinpoche, el sustentador del trono del ilustre linaje Mindrolling de la tradición Nyingma. A la edad de dos años, Su Santidad el Decimosexto Karmapa la reconoció como la reencarnación de Khandro Orgyen Tsomo, una venerada maestra que pasó gran parte de su vida en retiro.
Como titular de los linajes Kagyu y Nyingma, participa activamente en el Monasterio Mindrolling en la India y en el Centro de Retiro Samten Tse en Mussoorie, India, que estableció como un lugar de estudio y retiro tanto para monjas como para practicantes laicos occidentales. Khandro Rinpoche dirige varias organizaciones benéficas en la India como legado de la visión de su gurú raíz y padre, Trichen Rinpoche, quien sintió que era crucial que los practicantes budistas participaran en acciones que beneficiaran a los demás.
Es conocida por su estilo de enseñanza directo, sensato y humorístico. Y aquí, en esta entrevista, ¡no decepciona!
Study Buddhism: Rinpoche, tiene mucha información sobre el desarrollo del budismo en Occidente debido a sus extensas giras de enseñanza por todo el mundo durante las últimas décadas. El acceso a las enseñanzas del Dharma parece estar creciendo exponencialmente, especialmente en línea. ¿Es este acceso tan fácil al Dharma necesariamente un fenómeno positivo?
Khandro Rinpoche: Empecé a viajar a finales de los ‘80, y ahora que miro hacia atrás, siento un poco de nostalgia por ese período porque, cuando apareció el budismo en Occidente, había mucha inspiración sincera. Había menos centros de Dharma, menos maestros. Me impresionó mucho la caravana de personas que siguió a los maestros visitantes durante todo el verano, después de haber dejado sus trabajos y sus familias. En los centros de Dharma no había alojamiento adecuado, por lo que todo el campo a su alrededor solía estar salpicado de tiendas de campaña. Bajo la lluvia y la nieve, la gente era muy devota y practicaba diligentemente.
En los últimos años, especialmente en los últimos diez años, las cosas han cambiado. Ahora estamos muy estructurados, hay enormes centros de Dharma que están bien establecidos y brindan programas y materiales exhaustivos e intensivos. Si bien esto es maravilloso, extraño la simplicidad de los viejos tiempos, como estar en una tienda de campaña. No sé cuánto de eso es nostalgia.
La gente está estudiando y aprendiendo más. El Dharma nunca ha sido tan accesible para la gente común como lo es hoy, o para aquellos que no son necesariamente monjes, monjas y yoguis serios, lo cual creo que es muy bueno. Las enseñanzas del Buda han podido surgir, fusionadas con una especie de comunidad de personas que no son las personas religiosas estereotipadas, lo cual creo que es maravilloso.
Al mismo tiempo, el hecho de que el Dharma sea tan accesible puede tener inconvenientes. No sé cuántos podrán darse cuenta de la preciosidad de las enseñanzas del Buda cuando se accede a ellas tan fácilmente. Por supuesto, junto con esto, los maestros y estudiantes probablemente desarrollarán formas muy hábiles de comunicar lo precioso que es.
Lo que veo es que, debido a que las enseñanzas son tan fácilmente accesibles, la tendencia a atesorarlas y el tipo de diligencia que requiere está disminuyendo. Además, siento que los bordes siguen siendo bastante romos. La verdadera agudeza de la sabiduría que necesita venir, que tiene el poder de atravesar, aún está por verse. Lo que sí aspiro y espero ver es que no nos perdamos en la "corporatividad" de todo esto.
Incluso si la meditación y la atención plena se han generalizado y son bien conocidas, encuentro que mucha gente, incluso aquellos que estudian budismo, apenas saben qué es la meditación o cuál es el objetivo de la meditación. Como maestro, ¿qué tipo de malentendidos sobre la meditación encuentra comúnmente?
Alguien quería saber más sobre la meditación, así que le pregunté: "¿Usted medita?", y él dijo: "¡No, no, no, no! Yo no medito. No puedo quedarme quieto por tantas horas". Eso me hizo pensar en cómo la gente en el mundo de hoy interpreta lo que es la meditación.
Piensan que la meditación se limita a sentarse en una postura incómoda durante horas y horas. Bueno, ¡esa es una manera! Esa es una de las posturas de cartel de lo que es la meditación. Pero la meditación tiene que ver con la observación gentil y la vigilancia. Eso es lo que siempre enfatizo. Que incluso antes de pensar que eres un meditador, tienes que ejercitar la habilidad humana natural de estar atento y ser observador de cosas simples: cómo hablas, cómo comes, cómo piensas. Por ejemplo, está tan arraigado en nosotros que cuando nos encontramos con alguien decimos: “¡Qué gusto verte!”, ¡mientras que la mente podría estar pensando en algo totalmente opuesto!
La meditación sería que observes tal cosa y te preguntes a ti mismo:
"Ahora, ¿por qué hice eso?". No es que simplemente vayas y digas: "Estaba tratando de evitarte", sino observar por qué no puedes hacer que esa expresión sea honesta. Entonces, otro aspecto de la meditación sería que, como ser humano, podrías trabajar contigo mismo para ser más honesto en un momento dado.
Porque eres el creador de tus propias experiencias, eres tú quien crea una experiencia que estás buscando constantemente, una experiencia de felicidad o una experiencia de bienestar o amistad o lo que sea. Ese es un aspecto importante de la meditación que la gente necesita entender. Por supuesto, las formas tradicionales de entrenar el cuerpo, el habla y la mente también pueden ser útiles en este tipo de reconocimiento y hacerlo fértil, productivo y constructivo.
Como dice, somos los creadores de nuestras experiencias: podemos crear sufrimiento para nosotros solo a través del poder -o más bien la confusión- de nuestra propia mente. Tengo un amigo que los viernes siempre grita: "¡He tenido una semana del infierno!". ¿Cuál es la comprensión budista del infierno?
Bromeo con mis amigos que se han convertido en budistas proviniendo de antecedentes cristianos, que antes tuvieron que lidiar con un infierno, lo cual fue demasiado para ellos, y ahora vienen al budismo, donde tenemos dieciocho reinos del infierno. ¡Ocurre una situación tipo "de mal en peor"!
Cuando se tiene una comprensión muy estrecha y limitada sobre la capacidad del potencial de la mente para la conceptualización, creas un mundo muy pequeño a tu alrededor, dentro del cual ciertas cosas son posibles y ciertas cosas no son posibles. En este caso, no se esfuercen por comprender el concepto budista de los reinos infernales. Si no lo crees, no lo crees. Esa es una forma de verlo.
En su lugar, traten de comprender el potencial creativo de su mente. Luego háganlo más grande, salgan de su propio pequeño mundo para comenzar a ver realmente el potencial ilimitado de creación que tiene su mente.
Por ejemplo, cuando le sonríes a una persona que pasa junto a ti y la persona no te devuelve la sonrisa, tu mente puede entrar en una historia completa. Lo bueno o malo que eres tú o que es la otra persona, problemas de inmigración, diferencias culturales. ¡Puedes escribir una tesis completa sobre eso!
Así de creativa es tu mente. Si observas ese potencial creativo de tu mente, entonces comenzarás a comprender que puede crear mundos de experiencias propias.
El infierno, y todo el concepto del infierno, es un ejemplo minúsculo de la tortura y el enorme sufrimiento que nuestra mente puede crear. Si lo interpretas de esa manera, no es difícil de explicar. Dieciocho reinos del infierno es solo la punta del iceberg, como dicen. Son solo parte de la creación ilimitada de diversos infiernos aquí y en cualquier otro lugar.
Por lo tanto, ¿entrenar a nuestra mente es la clave de cómo experimentamos la vida?
Sí. La desesperanza es cuando dependes por completo de todo y de todos los demás para obtener lo que deseas experimentar. El entrenamiento mental permite que un individuo no se quede atrapado en ese estado de desesperanza.
No dependes de otra persona, sino que realmente ejerces tu propia habilidad y libertad. Cuando pasas de ser completamente dependiente a ser libre, a crear y moldear tu propia existencia, llevas a cabo tus propias expectativas y aspiraciones.
La verdadera libertad llega cuando comprendes tus propias habilidades internas, las afinas y dejas que realmente se conviertan en la base de tu propia existencia.
Supongo que a veces es difícil comprender cómo ejercer nuestras propias capacidades y libertades, y darnos cuenta de lo precioso que es nacer como seres humanos. Creo que muchos de nosotros pasamos nuestros días sintiéndonos bastante "meh" sobre todo. ¿Cómo podemos combatir este sentimiento?
La vida es preciosa, porque es en esta forma humana que tus sentidos, tus experiencias, tus emociones y tus sentimientos están arraigados en tu propia conciencia mental. Es un regalo excepcional. La capacidad de hacer que las cosas sucedan, hacer que este momento sea realmente feliz, alegre y constructivo es un potencial que todos tenemos como seres humanos. No solo tienes este potencial, también tienes la ventaja adicional de tener la inteligencia que lo reconoce.
Eso lo convierte en el más preciado de toda la existencia. Tradicionalmente, podría contar las dieciocho cualidades, pero todas ellas entran en una sola cosa. Es que todas las causas y condiciones te capacitan para poder ser el creador, el director, el pintor, el escultor de un momento. ¿Quién disfruta de tal libertad y capacidad además de un ser humano? Eso es lo que hace que la existencia humana sea tan preciosa.
Hoy en día, las redes sociales son una parte integral de la vida, especialmente para las generaciones más jóvenes. En las diversas plataformas de redes sociales, estamos constantemente inundados con diferente información, puntos de vista y, más recientemente, "verdades". ¿Cómo pueden los jóvenes aprender a navegar esta experiencia a menudo traicionera?
Me gustaría animar a los jóvenes a hablar entre ellos, a participar en el intercambio de ideas y a cuestionar sus experiencias en la vida. Estos intercambios nunca pueden ser constructivos si estás limitado en tu propia mente al pensar que alguien más tiene que crear un entorno en el que se puedan abordar esas preguntas. Pensar que todo se puede escribir en Google y luego aparecerá y encontrarás una solución: no va a suceder. El descubrimiento requiere que te levantes y vayas.
Los jóvenes de hoy necesitan comprender realmente la importancia de no depender de los líderes para que les muestren las preguntas o las respuestas, sino que deben tener el coraje de realmente encabezar el diálogo y la investigación. Hay que ser líderes en uno mismo para poder tener el coraje de cuestionar, de buscar las respuestas.
Otro problema al que nos enfrentamos hoy en día es que, con un acceso tan fácil a la información, podemos ver claramente la desigualdad social, el miedo belicista y la destrucción ambiental provocada en el planeta por lo que a menudo parece ser un puñado de individuos. ¿Cómo podemos desarrollar compasión por aquellos que causan tanto dolor y sufrimiento en el mundo?
No es fácil tener compasión sin prejuicios, si no comienzas un poco antes en tu flujo mental. Tienes que trabajar con los factores causales, y eso está bellamente explicado en las enseñanzas Mahayana.
Realmente necesitamos entender que somos receptores de mucha bondad de los demás, de nuestra interrelación con los demás, y entender que el concepto de las enseñanzas budistas de “seres sintientes cual madres” no es solo poético. El nacimiento de cualquier actitud de bondad y compasión siempre nace del reconocimiento de cuánto somos receptores de la bondad y compasión de los demás, ya sea de nuestra madre real o de cualquier otra persona.
Incluso cuando bebemos una taza de té, debemos comprender el panorama general de cuántas personas han contribuido a que ese momento sea posible. Cuando ignoramos ese hecho, comenzamos a desarrollar una mente muy individualista, endurecida y aislada.
Eso es lo que dificulta la compasión y la práctica de la compasión. Es porque pensamos que somos un individuo, desapegado y de ninguna manera relacionado o conectado con otros.
Pero cuando comprendemos la conexión y la interdependencia de nosotros mismos con todos los demás, llegamos a un punto en nuestra mente en el que nos damos cuenta de que estamos recibiendo mucho. Podemos decir gracias y pensar en la mejor manera de retribuir todo lo que recibimos. Sin ese tipo de comprensión, entonces la actitud condescendiente de "yo soy el bueno que siempre da compasión, sin recibir nada a cambio" puede surgir fácilmente.
¿Llamaríamos a lo que acaba de decir “compasión ordinaria”? El budismo también habla de la compasión inconmensurable. ¿Cuál es la diferencia?
La compasión inconmensurable, desde la perspectiva de que es una cualidad inconmensurable, no puede limitarse a una palabra. Por esta razón, dentro del contexto de las enseñanzas inconmensurables, tenemos un amor inconmensurable, una bondad inconmensurable, una alegría inconmensurable y una ecuanimidad inconmensurable. Tiene que impregnar la esencia de estos cuatro, e incluso muchas más cualidades diferentes, para que sea verdaderamente una compasión inconmensurable. La base de todo lo que harías, dirías y pensarías estaría imbuida de mucha consideración por los demás. Si dices algo, la fragancia subyacente de ese momento sería: "¿Sería bueno para alguien más?".
Quería volver a los malentendidos sobre temas budistas. Creo que mucha gente que no sabe mucho sobre el budismo piensa que todo es bastante agradable, encantador y alegre, una especie de filosofía de "haz lo que quieras". Y luego, los principiantes, cuando realmente miran las enseñanzas del Buda, se sorprenden y tal vez incluso se desaniman: ¡todo es sufrimiento, impermanencia y muerte! ¿Qué le dirías a esa gente?
Es casi como si alguien comenzara un rumor diciendo que la impermanencia es una mala noticia, y desde entonces nos hemos convencido de que el budismo se trata solo de impermanencia y sufrimiento, temas terriblemente sombríos. Aun así, todos los maestros budistas siguen diciéndonos que “la impermanencia es buena”.
Creo que tenemos que pensar diferente. Necesitamos pensar en la impermanencia como:
"Por lo tanto, esto también pasará". Por lo tanto, este sufrimiento también pasará. Por lo tanto, debido a que existe la muerte, existe el renacimiento, existe el nacimiento. Debido a que esto cambia, algo nuevo puede suceder.
Probablemente por eso celebramos el año nuevo. Se trata de un nuevo comienzo, una frescura para un día. Lo tomamos como un pretexto para celebrar el potencial de tener otra oportunidad, y eso es una buena noticia.
Creo que la idea de contemplar la muerte y la impermanencia es atesorar el momento presente. Pensar en la impermanencia y la muerte es un aspecto importante de la contemplación budista. Me encanta la historia de Milarepa, donde dice: "Es la muerte y la impermanencia, y lo que sucede en el momento de la muerte, después de la muerte, lo que me inspiró a ir a las montañas y meditar, hasta el punto en el que ya no le tengo miedo a la muerte”.
Esto es tan hermoso. Tiene que ser entendido correctamente. Toda la visión budista de la contemplación de la impermanencia es que te permite ver el cambio, que todo es de naturaleza transitoria, es intercambiable, es agotable.
Creo que los seres humanos tendrían una mayor capacidad para relajarse y tener más humor en sus vidas si entendieran esta perspectiva de cambio y la naturaleza transitoria del yo y todo lo demás.
Entonces, hay un poco de luz solar o brillo en la contemplación de la impermanencia y la muerte que también debe entenderse. De lo contrario, si lo ves solo desde el punto de vista de hacerte sentir mal, deprimido y miserable, entonces pierde todo el propósito del tema de la contemplación de la impermanencia y la muerte. Realmente no hay ningún beneficio si tu contemplación te debilita.
Como mujer tibetana, usted es bastante única como maestra: en las últimas décadas, podemos contar con los dedos de una mano el número de mujeres lamas tibetanas que han enseñado en Occidente. Como en la mayoría de las religiones y culturas del mundo, las mujeres se han enfrentado a prejuicios en las sociedades budistas. ¿Cómo superó ese prejuicio?
Hasta aproximadamente las últimas dos décadas, hemos visto muy pocas maestras destacadas.
Creo que es por falta de educación. Las sociedades en el Este, en la India y en el Tíbet, y básicamente dondequiera que creciera el budismo, eran muy patriarcales. Una sociedad patriarcal limita las oportunidades de las mujeres para estudiar y ser independientes.
Pero tienes que estudiar, tienes que ser independiente para manifestar cualquier tipo de realización o comprensión. Te equivocarás al imaginar que los bodisatvas simplemente caen del cielo y surgen automáticamente como mujeres y hombres o lo que sea. Mucho trabajo duro está involucrado en el sentido de aprender, practicar y estar en retiro. Ser independiente para experimentar y lograr. Las mujeres a menudo no tenían esa oportunidad, por lo que había un número limitado.
Afortunadamente, eso parece estar cambiando. Realmente creo que las oportunidades de educación ahora han aumentado para las mujeres, y se están volviendo muy competitivas y educadas.
Si bien hay fuentes textuales que no hacen comentarios despectivos ni tienen ningún tipo de perspectiva sesgada hacia las mujeres, en realidad es todo lo contrario dentro de las tradiciones mahamudra y dzogchen. Pero debemos verlas como obras literarias de eruditos y maestros que tenían sus propias opiniones porque se criaron en ese tipo de sociedad.
Hay mucho de "que no nazca como mujer". Es una declaración muy común en algunas oraciones budistas, que realmente sorprende a las personas que llegan al budismo pensando que se trata de una verdad y compasión imparcial, ausencia de identidad y ausencia de ego. Y luego encuentran tal discriminación. Las mujeres lo encuentran muy discordante, muy irrespetuoso y desalentador. Pero hay que entender que se trata de obras literarias e interpretaciones de la perspectiva de un individuo.
Nunca permití que eso fuera ningún tipo de bloqueo. He acudido a mis maestros, especialmente a mi padre, quejándome y diciendo: "Mira, esto es lo que todos ustedes han estado escribiendo sobre las mujeres, y ¿acaso no es esto contradictorio con las enseñanzas del otro día que han estado dando?".
Y Rinpoche diría que, en última instancia, el Dharma es una visión, y tienes que examinarla, pensar en ella, tienes que reflexionar sobre ella en tu propia mente, experimentarla y luego tomar una decisión basada en tu propia comprensión, en lugar de en lo que alguien está tratando de decirte. Este consejo me ha sido de gran ayuda. En estos días lo tomo con una actitud relajada o con algo de humor, y lo veo como la interpretación de un individuo, más que necesariamente como las palabras del Buda.
Cuando Su Santidad el Dalái Lama dice que podría reencarnarse como mujer, es un gran mensaje para las mujeres y para los hombres que puedan tener esa pregunta. Es la bondad inconmensurable de Su Santidad y su realización a través de la cual es capaz de proclamar esto.
Por otro lado, tenemos que ser muy pragmáticos al respecto. La institución del Dalái Lama y quién es y cómo se manifiesta, nunca debe limitarse a ser la respuesta a una sola pregunta. El Dalái Lama tiene responsabilidades y actividades ilimitadas que deben alcanzar la mayor bondad. Y si esa mayor bondad se puede lograr con su regreso como mujer, maravilloso. Sin embargo, si no es oportuno, podemos esperar.
Es genial escuchar que los tiempos están cambiando y se está progresando. En una entrevista anterior con Jetsunma Tenzin Palmo, hablamos sobre cómo a las monjas les suele ir mucho mejor que a los monjes en los exámenes, ahora que se les ha dado acceso a una educación completa. Entonces, realmente se trata de educación, como dice. En realidad, bajo la dirección de Jetsunma Tenzin Palmo, las monjas del norte de la India han resucitado recientemente la danza dakini, una práctica de danza ritual que se remonta a los comienzos del Vajrayana, cuando la realizaban tanto hombres como mujeres monásticas. La palabra "dakini" se usa mucho, ¿qué significa?
No creo que mucha gente entienda lo que es una dakini. Escucho todo el tiempo: "Eres una dakini" o "una chica hermosa es una dakini" o "una mujer maravillosa y fuerte es una dakini" o "alguien a quien respetas y realmente ves como una inspiración es una dakini”. Al contrario de lo que la gente piensa, el concepto de “dakini” no se limita a las mujeres o ser femenino. Dakas y dakinis son sinónimos. Cualquiera que haya cortado el engaño ilusorio es una dakini. No está restringido a las mujeres y nunca debe usarse como un cumplido que la gente les hace a las mujeres.
Además, tal vez la gente piense que una dakini es siempre muy hermosa, gentil, amable, maternal, nutritiva, fuerte, etc. ¡No creo que estas personas necesariamente hayan conocido a una!
Para terminar, ¿podría decirnos cuál cree que es la esencia del budismo?
La esencia de las enseñanzas budistas se trata de animar a un individuo a ser más perspicaz e introspectivo. Para ampliar la propia mente a una comprensión que requiere mucho profundizar en uno mismo, la propia mente, los propios patrones de pensamiento.
Desafortunadamente, la resistencia a través de nuestra terquedad habitual y patrones habituales está ahí. Según las enseñanzas budistas, lo opuesto a la sabiduría es la ignorancia. Entonces, tienes una lucha constante entre tu sabiduría innata que tiene su propio potencial natural para ser introspectiva y perspicaz, pero golpea contra la resistencia de la ignorancia habitual.
Por lo tanto, todo el aprendizaje enfatizado en las enseñanzas budistas se trata de superar las excusas. El objetivo no es adquirir sabiduría sino desarrollar un poderoso antídoto contra las excusas y el tremendo hábito de la terquedad que simplemente no toma las cosas como son.
Por lo tanto, se hace necesario estudiar. Depende de lo terco que seas y de lo furtivamente que puedas seguir defendiéndote de lo que es la verdad. Mientras esa racha en ti continúe, tienes que estudiar. Por lo tanto, ¡estudiar no tiene fin!
Rinpoche, ¡muchas gracias por tu comprensión única del mundo y las enseñanzas budistas!