સચેતતા: સામેલ માનસિક પરિબળો

સચેતતા (પાલી: સતી) ની થરવાડા પ્રસ્તુતિ ઉપતિસાના મુક્તિના માર્ગ (પાલી: વિમુત્તિમગ્ગા) અને બુદ્ધઘોષના શુદ્ધિકરણના માર્ગ (પાલી: વિશુદ્ધિમગ્ગા) પર આધારિત છે. ત્યાં, સચેતતાસને ઘણા વિવિધ ધ્યાનના અભિન્ન પાસાં તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. ધ્યાનની અંદર, સચેતતા યાદ રાખવા અથવા સ્મરણ કરવાની લાક્ષણિકતા ધરાવે છે, જેમ કે હંમેશા શ્વાસ અથવા મૃત્યુની હકીકતને યાદ રાખવું. તેનું કાર્ય ભૂલવાનું નથી અને તે મનને તેનું ધ્યેય ગુમાવવાથી બચાવવા તરીકે પ્રગટ થાય છે. એક અર્થમાં, પછી, સચેતતા એ "માનસિક ગુંદર" નો એક પ્રકાર છે જે જવા દીધા વિના તેના ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાના હેતુને પકડી રાખે છે. એકવાર તે ધ્યેય પર સ્થાપિત થઈ જાય, સચેતતાની સાથે તે ધ્યેયની કેટલીક વિશેષતા, જેમ કે તેની અસ્થાયીતા વિશે ભેદભાવપૂર્ણ જાગૃતિની જરૂર હોય છે.

વસુબંધુ, તેમના જ્ઞાનના વિશેષ વિષયોના ટ્રેઝર હાઉસ (સંસ્કૃત અભિધર્મકોષ) માં હિનયાન વૈભાષિક શાળાનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા, સચેતતા (સંસ્કૃત સ્મૃતિ) ને સંજ્ઞાનની તમામ ક્ષણો સાથે આવતા દસ માનસિક પરિબળોમાંના એક તરીકે સૂચિબદ્ધ કરે છે. તે તેમની સાથે આવે છે ભલે તે સંજ્ઞાન અન્ય રચનાત્મક, વિનાશક અથવા માત્ર અનિશ્ચિત (નૈતિક રીતે તટસ્થ) માનસિક પરિબળો સાથે હોય. આમ, સચેતતા દરેક સમયે હાજર છે, માત્ર ધ્યાનના સંદર્ભમાં જ નહીં.

"જ્ઞાનના વિશેષ વિષયોનું ટ્રેઝર હાઉસ" (સંસ્કૃત અભિધર્મકોષ-ભાષ્ય) ની તેમની ભાષ્ય માં, વસુબંધુ સચેતતાને તેના ધ્યેયને ન જવા દેવા અથવા ભૂલી ન જવાના માનસિક પરિબળ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરે છે, અને આ રીતે તે તેના ધ્યેયની નોંધ અથવા ધ્યેયની લાલચનો સમાવેશ કરે છે. તે ધ્યેયની લાલચ અથવા નોંધ લેવાને કારણે, સચેતતા આપણને તે ધ્યેયને પછીથી યાદ કરવાની મંજૂરી આપે છે.

તેમના મહાયાન ચિત્તમાત્ર લખાણ, ટ્રીટમેન્ટ ઓફ ધ ફાઇવ એગ્રીગેટ્સ (સંસ્કૃત પંચસ્કંધ-પ્રકરણ), વસુબંધુ ખાસ કરીને કોઈ ધ્યેયને યાદ કરવાના સંદર્ભમાં સચેતતા ને રજૂ કરે છે. આમ તે ત્યાં જણાવે છે કે સચેતતા એ કોઈ પરિચિત ધ્યેયને ન જવા દેવાની અને તેને ફરી એકવાર નોંધવાની માનસિક સ્થિતિ છે. આ લખાણની તેમની ભાષ્યમાં, સ્થિરમતી સમજાવે છે કે "પરિચિત ધ્યેય" નો અર્થ એ છે કે એવું કંઈક જે આપણે પહેલા અનુભવ્યું છે. આમ, ધ્યેયને યાદ કરવું એ ધ્યેય પર ધ્યાનના સંદર્ભમાં અથવા કંઈક યાદ રાખવાની રોજિંદા ઘટનાઓમાં હોઈ શકે છે.

અસંગ, તેમના ચિત્તમાત્ર લખાણમાં, જ્ઞાનના વિશેષ વિષયોના કાવ્યસંગ્રહ (સંસ્કૃત અભિધર્મસમુક્કાયા), સચેતતાને પાંચ નિશ્ચિત માનસિક પરિબળોમાંના એક તરીકે રજૂ કરે છે. આ પાંચમાંથી એક તરીકે, સચેતતા એ એક માનસિક પરિબળ છે જે ફક્ત રચનાત્મક સંજ્ઞાનમાં જ થાય છે અને માત્ર તે રચનાત્મક સંજ્ઞાનમાં કે જે તેમના ધ્યેયને પકડે છે, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો સંજ્ઞાનાત્મકતા કે જે તેમના ધ્યેયને ચોક્કસ અને નિર્ણાયક રીતે ઓળખે છે. તેનો ઉદ્દેશ કંઈક રચનાત્મક હોવો જોઈએ જેની સાથે આપણે પરિચિત છીએ; તેનું પાસું એવું હોવું જોઈએ કે તે આ ધ્યેય પર કેન્દ્રિત હોય અને તેને ભૂલી ન જાય કે ગુમાવે નહીં; અને તેનું કાર્ય માનસિક ભટકતા અટકાવવાનું છે.

ક્રમાંકિત માર્ગની ભવ્ય પ્રસ્તુતિ (લામ-રિમ ચેન-મો) માં, શોષિત એકાગ્રતા (સંસ્કૃત સમાધિ) અને શાંત અને સ્થિર મનની સ્થિતિ (સંસ્કૃત ક્ષમતા) વિકસાવવાના વિભાગમાં, તિબેટીયન ગુરુ ત્સોંગખાપા સચેતતાની અસંગની વ્યાખ્યા વિસ્તૃત રીતે જણાવે છે. તે સમજાવે છે કે સચેતતા (તિબ. દ્રાન -પા), ક્ષમતા ધ્યાનના સંદર્ભમાં, ત્રણ લક્ષણો ધરાવે છે:

• તે એવા ઉદ્દેશ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે કે જેની સાથે આપણે અગાઉ પરિચિત છીએ, અજાણ્યું કંઈક નહીં. આમ તેનો ઉદ્દેશ કંઈક એવો છે કે જેના વિશે આપણે ચોક્કસ છીએ અને તે કાં તો રચનાત્મક હોઈ શકે છે, જેમ કે બુદ્ધની કાલ્પનિક ચિત્ર, અથવા  કંઈક અસ્પષ્ટ (નૈતિક રીતે તટસ્થ), જેમ કે શરીર.
• ઉદ્દેશ્ય પર તેની માનસિક પકડ એવી છે કે આપણે ઉદ્દેશ્ય વિશે ભૂલી શકતા નથી. "ભૂલવું નહીં" નો અર્થ એ નથી કે જ્યારે કોઈ આપણને પૂછે, ત્યારે આપણે યાદ રાખી શકીએ છીએ કે અભ્યાસ માટેની સૂચનાઓ શું છે અથવા આપણું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો હેતુ આ અથવા તેવો છે. તેનો અર્થ એ છે કે જેમ જેમ આપણે આપણા મનને કેન્દ્રીય ઉદ્દેશ્ય સાથે જોડીએ છીએ, આપણે માનસિક ભટકતાના સહેજ પણ વિક્ષેપ વિના તરત જ તેને માનસિક રીતે પકડી રાખીએ છીએ. જો આપણું ધ્યાન સહેજ પણ ભટકી જાય, તો આપણે આપણી સચેતતા ગુમાવી દીધી છે. તેથી આપણું ધ્યાન કેન્દ્રિય હેતુ પર મૂક્યા પછી અને વિચાર ઉત્પન્ન કર્યા પછી કે મેં મારા મનને આ ઉદ્દેશ્ય સાથે આ રીતે બાંધ્યું છે, પછી મનની સ્થિતિ સાથે કે જે વિવાદાસ્પદ રીતે (મૌખિક રીતે) કંઈપણ નવું ન વિચારે, આની અખંડ શક્તિની સાતત્યતા કેળવી. સચેતતા માટે જાત પર વિશ્વાસનો માર્ગ છે તો પછી, પોતાને આપણા ડૉક્ટર અથવા આપણા આધ્યાત્મિક શિક્ષકને સોંપવા જેવું છે. જ્યારે આપણને વિશ્વાસ હોય કે વ્યક્તિ સંપૂર્ણ રીતે લાયક છે ત્યારે જ આપણે પોતાને ડૉક્ટર અથવા આધ્યાત્મિક શિક્ષકને સોંપીએ છીએ. તેવી જ રીતે, જ્યારે આપણી મનની સ્થિતિ વાસ્તવમાં સચેતતાની સ્થિતિ હોવાની યોગ્યતાઓને પૂર્ણ કરે છે ત્યારે જ આપણે આપણી જાતને સચેતતા માટે સોંપીએ છીએ.
• તેનું કાર્ય આપણા મનને કોઈ અન્ય કેન્દ્રીય ઉદ્દેશ્ય તરફ વિચલિત ન થવા દેવાનું છે. વધુ સંપૂર્ણ રીતે, સચેતતા આપણા ધ્યાનને ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાના ઉદ્દેશ્ય વિશે ભૂલી જવા અથવા ગુમાવવાથી અટકાવે છે; તે સહનશક્તિ સાથે આ ઉદ્દેશ્ય પર આપણું ધ્યાન રાખે છે; અને તે આ ઉદ્દેશ્ય સાથે પરિચિતતાનું સાતત્ય જાળવી રાખે છે.

શાંત અને સ્થિર મનની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરવા માટે અભ્યાસ કરતી વખતે, ક્ષમતા,  ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો ઉદ્દેશ જે ધ્યાનમાં સ્થિર રહે છે, ઉદાહરણ તરીકે જ્યારે કાલ્પનિક બુદ્ધ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું. સચેતતાના અભ્યાસમાં, જો કે, આધુનિક પશ્ચિમી સમાજમાં શીખવવામાં આવે છે તેમ, ઉદ્દેશ્ય એ આપણી માનસિક અથવા શારીરિક સમજશક્તિની સતત બદલાતી ઉદ્દેશની સતત બદલાતી વર્તમાન ક્ષણ છે. આ સચેતતાની થરવાડા પ્રસ્તુતિ સાથે, તેના ઉદ્દેશની દ્રષ્ટિએ અને વસુબંધુની વૈભાષિક પ્રસ્તુતિને અનુરૂપ છે કે સચેતતા સંજ્ઞાનની તમામ ક્ષણો સાથે છે. જો કે, ઉદ્દેશ એ નથી, જેમ કે વસુબંધુ અને અસંગ તેમના ચિત્તમાત્ર ગ્રંથોમાં ઉલ્લેખ કરે છે, એવો ઉદ્દેશ કે જેનાથી આપણે અગાઉ પરિચિત થયા છીએ, જેમ કે બુદ્ધનો શારીરિક દેખાવ. તેના બદલે, આપણે દરેક ક્ષણમાં આપણે શું અનુભવીએ છીએ તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ - શારીરિક સંવેદના, વિચાર, લાગણી અથવા ભાવના. પરંતુ, અસંગ પ્રતિબંધિત કરે છે, આપણે ચોકસાઈ અને નિર્ણાયકતા સાથે તેમના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ.

વર્તમાન ક્ષણની સચેતતાની સ્થિતિ કે જેને આપણે વિકસાવવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ તે વાસ્તવમાં મનના બૌદ્ધ વિશ્લેષણમાં ઉલ્લેખિત કેટલાક માનસિક પરિબળોનું મિશ્રણ છે. નિયુક્ત કરેલા મુખ્ય છે સચેતતા, સતર્કતા અને સંભાળ રાખવાનું વલણ છે. સચેતતાને વધુ અસરકારક રીતે અભ્યાસ કરવા માટે, આમાંના દરેક પરિબળોને ઓળખવા માટે તે મદદરૂપ છે જેથી જો કોઈ શક્તિમાં ઉણપ હોય, તો આપણે તેને સમાયોજિત કરી શકીએ.

સચેતતા

સચેતતા પોતે, કહેવાતા "માનસિક ગુંદર" સાથે વધુ બે માનસિક પરિબળોની જરૂર છે: ભેદ (ઓળખાણ) અને વિચારણા (ધ્યાનમાં લેવું).

“ભેદ” (તિબ. દુ-શેસ, સંસ્કૃત સમજણ) આપણા અનુભવની દરેક ક્ષણને બનાવેલા વિવિધ ઘટકોની લાક્ષણિકતા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. તે આને બાકીની દરેક વસ્તુમાંથી અલગ પાડે છે. દાખલા તરીકે, પીડાની શારીરિક સંવેદનાને અન્ય શારીરિક સંવેદનાઓથી અલગ પાડવી, જે આપણે એકસાથે અનુભવીએ છીએ, જેમ કે આપણે જે ઓરડામાં છીએ તેનું તાપમાન. યોગ્ય વિચારણા એ વસ્તુને ચોક્કસ રીતે લે છે જેમ તે છે એમ - પીડા માત્ર એક શારીરિક સંવેદના છે, કશું વધુ અને કંઈ ઓછું નહીં.

ભેદભાવ અને યોગ્ય વિચારણા સાથે સચેતતા સાથે, આપણે સતત બદલાતી વર્તમાન ક્ષણની વિગત પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ. આપણે વિચલિત થઈને આપણા ધ્યાનના ઉદ્દેશ્ય તરીકે વર્તમાન ક્ષણની વિગતને ગુમાવ્યા વિના તે કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ. વિક્ષેપ ઘણીવાર થાય છે કારણ કે આપણે વિચારીએ છીએ કે આપણે અગાઉની ક્ષણોમાં શું અનુભવ્યું હતું અથવા ભવિષ્યની ક્ષણોમાં આપણે શું અનુભવીશું. ત્યારે આપણે એ હકીકતની દૃષ્ટિ ગુમાવી દઈએ છીએ કે ભૂતકાળના કે ભવિષ્યના આ વિચારો માત્ર અત્યારે જે થઈ રહ્યા છે તે જ છે. આપણે તેમને ફક્ત આપણા વર્તમાન અનુભવની ક્ષણની વિગત તરીકે અલગ પાડવાનું બંધ કરીએ છીએ, અને તેના બદલે તેમની "વાર્તા-રેખા" માં સમાઈ જઈએ છીએ. પરિણામે, આ વિચારો દ્વારા વિચલિત થવાને કારણે આપણે આપણું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું લક્ષ્ય ગુમાવ્યું છે. જો, જો કે, આપણે મનની અવિચલિત સ્થિતિ જાળવવામાં સફળ થઈએ છીએ, તો આપણે સ્થિર સચેતતા હાંસલ કરી છે જે તેના ધ્યાનના ઉદ્દેશ્ય વિશે ભૂલતી નથી. આ રીતે, સચેતતા આપણા અનુભવની સતત બદલાતી વર્તમાન ક્ષણ પર આપણું ધ્યાન રાખવા માટે માનસિક ગુંદર તરીકે કાર્ય કરે છે.

અસંગની ડિફરન્શિએટિંગ ધ મિડલ ફ્રોમ ધ એક્સ્ટ્રીમ્સ (સંસ્કૃત મધ્યાંતવિભાગ) પરની તેમની ભાષ્યમાં, સ્થિરમતી સમજાવે છે કે સચેતતા જાળવવા માટે સહાયક તરીકે, આપણે સમયાંતરે આપણી જાતને આપણા ધ્યાનના ઉદ્દેશ્યને યાદ કરાવવાની જરૂર છે. આનો અર્થ માનસિક રીતે સૂચક શબ્દ કહેવાનો છે જેથી કરીને આપણે આપણી સચેતતાની પકડને મજબૂત રાખીએ. આ વસુબંધુના નિવેદનને અનુરૂપ છે કે સચેતતા તેના ઉદ્દેશ્યની નોંધ લે છે. ત્સોંગખાપા આ મુદ્દા પર વિસ્તૃત રીતે જણાવે છે: "જો તમે આનું ખંડન કરો છો, એમ કહીને કે આ વિવાદાસ્પદ વિચારસરણી છે અને તેથી તમારી જાતને મૌખિક રીતે યાદ અપાવશો નહીં, તો મજબૂત સચેતતા અને સતર્કતા વિકસાવવી ખૂબ મુશ્કેલ હશે."

સતર્કતા

સતર્કતા (તિબ. શેસ-બ્ઝહીન, સંસ્કૃત સમપ્રજન્ય) એ માનસિક પરિબળ છે જે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાના હેતુ પર સચેતતાની માનસિક પકડની સ્થિતિનું નિરીક્ષણ કરે છે અને તપાસે છે. તે આપણા ધ્યાનના હેતુ પર સચેતતા જાળવવાના સંદર્ભમાં કાર્ય કરે છે - આપણા અનુભવની વર્તમાન ક્ષણની વિગત. એક અર્થમાં, પછી, સતર્કતા એ મજબૂત સચેતતાનો એક ભાગ છે. જેમ ત્સોંગખાપા નિર્દેશ કરે છે, આપણી સચેતતા જેટલી મજબૂત બને છે, આપણે વિક્ષેપ વિના સચેત રહેવા માટે વધુ ટેવાયેલા બનીએ છીએ. પરિણામે, જ્યારે આપણે હકીકતમાં વિચલિત થઈએ છીએ ત્યારે આપણે નોંધવા માં વધુ સંવેદનશીલ બનીએ છીએ. આ રીતે, આપણી સચેતતા જેટલી મજબૂત હશે, તેટલી જ આપણી સતર્કતા વધુ મજબૂત થશે.

આપણે દ્વૈતવાદી દ્રષ્ટિએ સતર્કતા વિશે વિચારવું જોઈએ નહીં કે એક સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં રહેલા ચોકીદાર મન એક તાલીમાર્થી મનને જોઈ રહ્યું છે જે તેનાથી તદ્દન અલગ છે. બીજી બાજુ, ત્સોંગખાપા નિર્દેશ કરે છે કે આપણે બે, સચેતતા અને સતર્કતા, કાળજીપૂર્વક અલગ કરવાની જરૂર છે. તે ચેતવણી આપે છે, "જો તમે મનની આ બધી સ્થિતિઓને એકસાથે ગૂંચવશો અને ભેળવો છો અને આ તફાવતો નહીં કરો, જેમ કે તિબેટના ઘણા ધ્યાન કરનારાઓ આજકાલ કરે છે, તો બધું ગૂંચવવામાં આવશે અને મને શંકા છે કે તેઓ ખરેખર શોષિત એકાગ્રતાની સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરે છે."

સતર્કતા ફક્ત આપણી સચેતતામાં વિચલનોની નોંધ લેતી નથી, પરંતુ તે એક અર્થમાં, આંતરિક "અલાર્મ સિસ્ટમ" ને પણ ઉશ્કેરે છે, જેથી ધ્યાન પુનઃસ્થાપિત કરીને, આપણે આપણું ધ્યાન સુધારીએ છીએ અને સચેતતા પુનઃસ્થાપિત કરીએ છીએ. જો કે, તેમના કાર્યો કરવા માટે સતર્કતા અને ધ્યાન પુનઃસ્થાપિત કરવા માટે, આપણે સચેતતા અભ્યાસના ત્રીજા મુખ્ય ઘટકને કામે લગાડવાની જરૂર છે: એક સંભાળ રાખવાનું વલણ.

કાળજી લેવાનું વલણ

કાળજી લેવાનું વલણ (તિબ. બેગ-યોડ, સંસ્કૃત અપ્રમાદા; સાવચેતી, પ્રામાણિકતા) એ માનસિક પરિબળ છે જે આપણી માનસિક સ્થિતિની કાળજી લે છે અને સાવચેત કરે છે. તે આપણા મનને વિનાશક બાજુ તરફ ઝુકાવવાથી સુરક્ષિત કરે છે અને તેને રચનાત્મક, હકારાત્મક બાજુ પર રાખે છે. આમ, કાળજીભર્યા વલણ સાથે, આપણે આપણા મનની સ્થિતિને ગંભીરતાથી લઈએ છીએ; આપણે તેની "કાળજી" કરીએ છીએ. આ સંદર્ભમાં, કાળજી લેવાનું વલણ કેટલેક અંશે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાના ઉદ્દેશ્યની લાલચના માનસિક પરિબળ જેવું જ છે જેને વસુબંધુ સચેતતાના ભાગ તરીકે વર્ણવે છે.

વસુબંધુ એ મુદ્દો મૂકે છે કે જો આપણે કોઈ ચોક્કસ ક્ષણમાં આપણા ધ્યાનના ઉદ્દેશ્યની લાલસા ન રાખી હોય, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જો આપણે તેને નજીક ન રાખીએ, તો એક અર્થમાં, યાદ રાખવા યોગ્ય કંઈક તરીકે, આપણે તેને યાદ કરવામાં અસમર્થ હોઈશું. જો કે, કાળજી લેવાનું વલણ, લાલસા કરતાં ઘણું વધારે છે. તે માત્ર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે પૂરતી કાળજી નથી કે જેથી આપણે તેને યાદ રાખી શકીએ. ઊલટાનું, આપણા કાળજીભર્યા વલણને કારણે, જ્યારે સતર્કતા શોધે છે કે તે ખામીયુક્ત છે ત્યારે આપણે આપણી સચેતતાની માનસિક પકડને સુધારવા માટે પુનઃસ્થાપિત ધ્યાનનો ઉપયોગ કરવા પ્રેરિત થઈએ છીએ. કાળજીભર્યા વલણ વિના, આપણે ધ્યાન રાખતા નથી કે આપણે આપણા ધ્યાનના ઉદ્દેશ્ય વિશે, વર્તમાન ક્ષણ વિશે ભૂલી ગયા છીએ, ભલે આપણે નોંધીએ કે આપણે વિચલિત થઈ ગયા છીએ. પછી, કાળજી લેવાનું વલણ એ નૈતિક સ્વ-શિસ્તનો આધાર છે, જેની સાથે આપણે વિનાશક વર્તનથી દૂર રહીએ છીએ.

કાળજી લેવાના વલણ માટે તિબેટીયન શબ્દ, બેગ-યોડ નો શાબ્દિક અર્થ છે "સાવધાની રાખવી." તે બેગ-મેડ નું વિરોધી છે, એટલે કે સાવધાનીનો અભાવ, બેદરકાર રહેવું. મૂળ સંસ્કૃત, જો કે, જેનું તિબેટીયન ભાષામાં બેગ-યોડ તરીકે ભાષાંતર કરવામાં આવ્યું છે, તે અપ્રમાદા છે, જેનો અર્થ થાય છે "પ્રમદા નહીં." પ્રમદાનો અર્થ થાય છે નશામાં કે માનસિક રીતે અસ્થિર, જેમ કે આપણે શું બોલીએ છીએ કે કરીએ છીએ તેની પરવા કરતા નથી અને તેમાંથી કોઈની પણ કાળજી લેતા નથી. તો પછી, કાળજી લેવાના વલણથી, આપણે પીધેલ વ્યક્તિ જેવા નથી. આપણે શાંત, આરક્ષિત અને જવાબદાર છીએ અને તેથી આપણી મનની સ્થિતિનું ધ્યાન રાખીએ છીએ.

સચેતતાની અભ્યાસ, તો પછી, માનસિક પરિબળોના જટિલ માળખાને કામ આપે છે, જે આપણા અનુભવની વર્તમાન ક્ષણની સતત બદલાતી વિગત પર કેન્દ્રિત છે. સચેતતા, સતર્કતા અને કાળજી કરવાના વલણના ત્રણ મુખ્ય મુદ્દાઓ ઉપરાંત, તે અલગતા, યોગ્ય વિચારણા, નૈતિક સ્વ-શિસ્ત અને જ્યારે જરૂર પડે ત્યારે ધ્યાન પુનઃસ્થાપિત કરે છે. આમ, આ દરેક પરિબળોને નિશ્ચિતતા સાથે અલગ પાડવા માટે આપણને ભેદભાવપૂર્ણ જાગૃતિની જરૂર છે. સચેતતા ધ્યાનના સંદર્ભમાં ભેદભાવ જાગૃતિ, તે પછી, ફક્ત તેના ધ્યાનના ઉદ્દેશ્યના કેટલાક પાસાઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે મર્યાદિત નથી, જેમ કે આપણા અનુભવની દરેક ક્ષણની અસ્થાયીતા. જ્યારે આપણે ધ્યાન કરીએ છીએ ત્યારે તે આપણી મનની સ્થિતિના વિવિધ પાસાઓ પર પણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે.

ત્સોંગખાપાએ શામથાની શાંત અને સ્થાયી સ્થિતિ વિકસાવવાની તેમની ચર્ચામાં, મહાન ભારતીય બૌદ્ધ ગુરુઓના અધિકૃત ગ્રંથો પર આધાર રાખવાની જરૂરિયાત પર ભાર મૂક્યો છે. તે સલાહ આપે છે:

આંધળા ઉત્સાહથી તમારી જાતને સખત ધક્કા મારવા પર તમારી આશાઓ ન રાખો. આર્યશુરાએ કમ્પેન્ડિયમ ઓફ ધ ફાર-રીચિંગ એટીટ્યુડ (સંસ્કૃત પરમિતાસમસ) માં લખ્યું છે, “માત્ર ઉત્સાહનો ઉપયોગ કરીને, તમે ફક્ત થાકી જશો. પરંતુ જો તમે ભેદભાવપૂર્ણ જાગૃતિની મદદથી તમારી જાતને કેળવશો, તો તમે મહાન હેતુઓ સિદ્ધ કરશો.”