மனந்தெளிநிலை : மனக்காரணிகளை உள்ளடக்கியது

மனந்தெளிநிலை பற்றிய தேரவாத வழங்கலானது (பாலி: சதி) உபதிசா வழியிலான விடுதலை (பாலி: விமுட்டிமகா) மற்றும் புத்தகோசர்களின் வழியிலான தூய்மைபடுத்தல் (பாலி : விசுத்திமகா) அடிப்படையிலானது.  அங்கு, பல வகைப்பட்ட தியானங்களின் ஒருங்கிணைந்த அம்சமாக மனந்தெளிநிலை விவரிக்கப்படுகிறது. 

தியானத்துடன், மனந்தெளிநிலையானது நினைவாற்றல் அல்லது நினைவூட்டலின் சிறப்பியல்பு அம்சத்தை உள்ளடக்கியது, அது எப்போதுமே சுவாசிப்பதை அல்லது மரணத்தின் உண்மையை நினைவூட்டுகிறது. அதன் செயல்பாடானது மறக்காமல் இருப்பதுடன் மனம் அதன் பொருட்களை இழக்காமல் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்க மறக்காமல் இருத்தலாகும். இதன் பொருளானது, மனந்தெளிநிலை என்பது ஒரு வகையான ”மனப்பசை” அது ஒரு பொருளின் மீது பிடிமானத்தை வைத்துக்கொண்டு அதை விட்டுவிடாமல் பார்த்துக்கொள்வதாகும்.

ஒரு முறை ஒரு பொருள் மீது அது நிறுவப்பட்டுவிட்டால், மனந்தெளிநிலையானது அந்தப் பொருளின் சில அம்சம் குறித்த பாகுபாடில்லாத விழிப்புணர்வுடன் ஒன்றிணைந்து இருக்க விரும்புகிறது, அதுவே நிலையாமைப் போன்றதாகும். 

அறிவின் சிறந்த தலைப்புகளின் புதையல் இருப்பிடம் (சமஸ்கிருதம்: அபிதர்மோக்ஷா) என்று ஹினாயனா வைபஷிகா பள்ளியை வசுபந்து குறிப்பிடுகிறார், மனந்தெளிநிலையை (சமஸ். ஸ்மிர்தி) பட்டியலிடும் போது, அறிவாற்றலின் அனைத்து நிமிடங்களையும் ஒருங்கிணைக்கும் பத்து காரணிகளில் ஒன்று என்கிறார். அந்த அறிவாற்றலானது இதர ஆக்கப்பூர்வமான, அழிவுகரமான அல்லது குறிப்பிடப்படாத மனக்காரணிகளோடு(தர்க்க ரீதியில் நடுநிலையான) ஒன்றிணைந்து இருந்தாலும் அவற்றை ஒருங்கிணைக்கும்.  எனவே,மனந்தெளிநிலையானது தியானிக்கும் போது மட்டுமின்றி எல்லா நேரமும் இருக்கும்.

“சிறந்த ஞான தலைப்புகளின் புதையல்” நூலில் தனது வர்ணனையில் மனந்தெளிநிலையானது செல்லவிடாத அல்லது அந்தப் பொருளை மறக்க விடாத  மனக்காரணி என்று வசுபந்து விவரிக்கிறார். இதனால் அது பொருளின் பேராசையை தூண்டுகிறது அல்லது அந்தப் பொருளின் குறிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. பேராசையினாலோ அல்லது அந்தப் பொருளின் குறிப்பால, மனந்தெளிநிலையானது பின்னர் அந்தப் பொருளை நினைவுகூற நம்மை அனுமதிக்கிறது.  

ஐந்து திரள்களின் சிகிச்சை (சமஸ். பஞ்சஸ்கந்தா- ப்ரகரனா) எனும் தன்னுடைய மகாயானா சித்தமத்ரா நூலில், ஒரு பொருளை நினைவுபடுத்தும் சூழலில் குறிப்பாக நினைவாற்றலை வசுபந்து முன்வைக்கிறார். மனந்தெளிநிலையானது பரிட்சயமான ஒரு பொருளை விட்டு விடாத ஒரு மனநிலை மற்றும் அது மீண்டும் ஒரு முறை வேண்டும் என்று மனதில் தோன்றும். இந்த நூலிற்கான தனது வர்ணனையில், தனது வர்ணனையில், “பரிட்சயமான பொருள்” என்பதன் அர்த்தம் நாம் முன்னரே அனுபவித்த ஏதோ ஒன்று என் ஸ்திரமதி விவரிக்கிறார். எனவே, ஒரு பொருளை நினைவு கூர்வது, பொருளின் மீது தியானம் செய்யும் சூழலில் அல்லது எதையாவது நினைவில் வைத்துக் கொள்ளும் அன்றாட நிகழ்வுகளில் இருக்கலாம். 

அசங்கா, தன்னுடைய சித்தமத்ரா நூலான, ஞானத்தின் சிறந்த தலைப்புகளின் தொகுப்பில் (Skt. Abhidharmasamuccaya), மனந்தெளிநிலையை ஐந்து உறுதிசெய்யும் மனக்காரணிகளில் ஒன்றாக வழங்குகிறார். இந்த ஐந்தில் ஒன்றான, மனந்தெளிநிலை என்பது ஆக்கப்பூர்வமான அறிவாற்றல்களில் மட்டுமே நிகழும்  மற்றும் அதன் பொருட்களை ஆக்கப்பூர்வமான அறிவாற்றலுடன் மட்டுமே கைப்பற்றும் ஒரு மனக் காரணியாகும், வேறு விதமாகச் சொன்னால் அதன் பொருட்களை அறிவாற்றல் துல்லியமாகவும் தீர்க்கமாகவும் அறிகிறது. அதன் பொருள் நமக்கு நன்கு தெரிந்த ஆக்கப்பூர்வமானதாக இருக்க வேண்டும்அதன் பொருள் நமக்கு நன்கு தெரிந்த ஆக்கப்பூர்வமானதாக இருக்க வேண்டும்; அதன் அம்சம் இந்தப் பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துவது மற்றும் அதை மறக்கவோ அல்லது இழக்கவோ கூடாது; மேலும் அதன் செயலானது மனம் அலைபாய்தலைத் தடுப்பதாகும். 

பாதையின் தரப்படுத்தப்பட்ட நிலைகளின் பிரமாண்டமான விளக்கத்தில் (லாம்-ரிம் சென்-மோ), உள்வாங்கப்பட்ட ஒருநிலைப்படுத்துதல் (Skt. சமாதி) மற்றும் அமைதியான நிலையான மனநிலை (Skt. shamatha) ஆகியவற்றை வளர்த்தல் என்ற பிரிவில், திபெத்திய மாஸ்டர் சொங்காபா அசங்காவின் மனந்தெளிநிலை பற்றிய வரையறையை விரிவாகக் கூறுகிறார். ஷமதா தியானத்தின் பின்னணியில் மனந்தெளிநிலையானது (திபெத்தியத்தில். டிரான்-பா) மூன்று பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது என்று அவர் விளக்குகிறார்:

• அறிமுகமில்லாத ஒன்றின் மீது இல்லாமல், நமக்கு முன்னரே நன்கு தெரிந்த ஒரு பொருளின் மீது இது கவனம் செலுத்துகிறது. ஆகவே, அதன் பொருள் நாம் உறுதியாகிவிட்ட ஒன்று மற்றும் புத்தரின் காட்சிப்படுத்தப்பட்ட உருவம் போன்ற ஆக்கபூர்வமானதாக இருக்கலாம் அல்லது உடல் போன்ற குறிப்பிடப்படாத (நன்னெறியில் நடுநிலையானது) ஒன்றாக இருக்கலாம்.
• பொருளின் மீதான அதன் மனப் பிடிப்பு, பொருளைப் பற்றி நாம் மறந்துவிடாத வகையில் உள்ளது. "மறக்காமல் இருத்தல்" என்பதன் பொருள் யாரேனும் நம்மிடம் கேட்கும் போது மட்டும் மறக்காமைல் இருப்பது அல்ல, நடைமுறைக்கான வழிமுறைகள் என்ன என்பதை நாம் நினைவில் வைத்துக் கொள்ளலாம் அல்லது நாம் கவனம் செலுத்தும் பொருள் இது போன்றது அல்லது அது போன்றதாக இருக்கலாம். அதாவது, நம் மனதைக் குவியப் பொருளுடன் பிணைத்தவுடன், மன அலைச்சலின் சிறிதும் கவனச்சிதறல் இல்லாமல் உடனடியாக மனதளவில் அதைப் பிடித்துக் கொள்கிறோம். நமது கவனம் சிறிதளவு சிதறினாலும் கூட, நாம் நமது மனந்தெளிநிலையை இழந்துவிடுவோம். ஒரு குவியப் பொருளின் மீது நம் கவனத்தை செலுத்தி விட்டு, நான் இந்த பொருளில் என் மனதை இப்படிப் பொருத்திவிட்டேன் என்ற எண்ணத்தை உருவாக்கி, பின்னர் எதையும் புதிதாக (வாய்மொழியாக) சிந்திக்காத மனநிலையுடன், இதன் தொடர்ச்சியான உடைந்திடாத வலிமையை வளர்த்துக் கொள்ளும் நினைவாற்றலுக்கு நம்மை ஒப்படைப்பதற்கான வழி இதுவாகும். அப்படியானால், கவனத்துடன் இருப்பதற்கு நம்மை ஒப்படைப்பதாகும், மருத்துவரிடம் அல்லது ஆன்மீக ஆசிரியரிடம் நம்மை ஒப்படைப்பது போன்றது. அந்த நபர் முழுத் தகுதி பெற்றவர் என்று நாம் உறுதியாக நம்பும் போது மட்டுமே ஒரு மருத்துவரிடம் அல்லது ஆன்மீக ஆசிரியரிடம் நம்மை நம்பி ஒப்படைக்கிறோம். அதே போன்று, நம் மன நிலை உண்மையில் மனந்தெளிநிலையில் இருப்பதற்கான தகுதிகளை பூர்த்தி செய்யும் போது மட்டுமே நாம் மனந்தெளிநிலைக்கு நம்மை ஒப்படைக்கிறோம்.
• நமது மனதை வேறு சில குவியப் பொருளின் மீது திசை திருப்பாமல் இருப்பதே இதன் செயல்பாடு. இன்னும் முழுமையாக, நினைவாற்றல் கவனம் செலுத்தும் பொருளை மறந்துவிடுவதிலிருந்து அல்லது இழப்பதிலிருந்து நம் கவனத்தைத் தடுக்கிறது; அது சகிப்புத்தன்மையுடன் இந்த பொருளின் மீது நம் கவனத்தை வைத்திருக்கிறது; மேலும் இது அந்தப் பொருளுடனான பரிச்சயத்தின் தொடர்ச்சியை பராமரிக்கிறது.

ஒரு அமைதியான மற்றும் நிலையான மனநிலையை அடைய பயிற்சி செய்யும் போது, ஷமதா, பொருளின் மீது கவனம் செலுத்தும் தியானம் மாறாமல் இருத்தல், உதாரணமாக காட்சிப்படுத்தப்பட்ட புத்தரின் மீது கவனம் செலுத்தும் போது. எப்படி இருந்தாலும், நவீன மேற்கத்திய சமுதாயத்தில் கற்பிக்கப்படும் மனந்தெளிநிலை பயிற்சியில், பொருள் என்பது நமது மன அல்லது உடல் அறிவாற்றலின் எப்போதும் மாறிவரும் பொருள்களின் எப்போதும் மாறிக் கொண்டே வரும் தற்போதைய தருணமாகும். மனந்தெளிநிலை பற்றிய தேரவாத விளக்கத்துடன், அதன் பொருளின் அடிப்படையில், மற்றும் வசுபந்துவின் வைபாஷிகா விளக்கக்காட்சிக்கு இணங்க, அறிவாற்றலின் அனைத்து தருணங்களிலும் நினைவாற்றல் இருக்கும். எவ்வாறாயினும், வசுபந்து மற்றும் அசங்காவின் சித்தமத்ரா நூல்களில் குறிப்பிடுவது போல, புத்தரின் உடல் தோற்றம் போன்று அவை நாம் முன்பே நன்கு அறிந்த ஒன்று அல்ல.

மாறாக, ஒவ்வொரு கணத்திலும் நாம் என்ன அனுபவிக்கிறோம் - உடல் உணர்வு, எண்ணம், உணர்ச்சி அல்லது உணர்வு ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கிறோம். ஆனால், அசங்கா தகுதி பெறுவதால், நாம் துல்லியமாகவும் தீர்க்கமாகவும் அவை மீது கவனம் செலுத்துகிறோம்.

நாம் உருவாக்க முயற்சிக்கும் தற்போதைய தருணத்தின் மனதெளிநிலையானது உண்மையில் மனதின் பௌத்த பகுப்பாய்வில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பல மன காரணிகளின் கலவையாகும். கவனம் செலுத்துதல், விழிப்புணர்வு மற்றும் அக்கறையுள்ள அணுகுமுறை ஆகியவை முக்கியமாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. நினைவாற்றலை மிகவும் திறம்படப் பயிற்சி செய்வதற்கு, இந்தக் காரணிகள் ஒவ்வொன்றையும் அடையாளம் காண்பது உதவியாக இருக்கும், அதனால் வலிமையில் ஏதேனும் குறைபாடு இருந்தால், அவற்றை சரிசெய்யலாம்.

மனந்தெளிநிலை

மனந்தெளிநிலையும் கூட, "மன பசை" என்று அழைக்கப்படுவது, மேலும் இரண்டு மன காரணிகளுடன் இருக்க வேண்டும்: வேறுபடுத்துதல் (அங்கீகாரம்) மற்றும் கருத்தில் கொள்ளுதல்(நினைவில் எடுத்துக்கொள்வது).

"வேறுபடுத்துதல்" (Tib. ’du-shes, Skt. samjna) நமது அனுபவத்தின் ஒவ்வொரு தருணத்தையும் உருவாக்கும் பல்வேறு கூறுகளின் சிறப்பியல்பு அம்சங்களில் கவனம் செலுத்துதல். இது மற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும் தனித்து நிற்கிறது. உதாரணமாக, நாம் இருக்கும் அறையின் வெப்பநிலை போன்று ஒரே நேரத்தில் நாம் அனுபவிக்கும் மற்ற உடல் உணர்வுகளிலிருந்து வலியின் உடல் உணர்வை வேறுபடுத்துகிறது. சரியான பரிசீலனை பொருளின் துல்லியம் என்னவோ அதனை எடுக்கும் - வலி வெறுமனே உடல் உணர்வு, அதை விட அதிகமாகவோ குறைவாகவோ எதுவும் இல்லை.

மனந்தெளிநிலையுடன் சேர்ந்த வேறுபடுத்துதல் மற்றும் சரியான கருத்தில், எப்போதும் மாறிவரும் தற்போதைய தருணத்தின் உள்ளடக்கங்களில் கவனம் செலுத்த நாம் முயற்சிக்கிறோம். கவனத்தை சிதறடிப்பதன் மூலம் தற்போதைய தருணத்தின் உள்ளடக்கங்களை இழக்காமல் அதைச் செய்ய முயற்சிக்கிறோம். கவனச்சிதறல் அடிக்கடி நிகழ்கிறது, ஏனெனில் நாம் முந்தைய தருணங்களில் எதை அனுபவித்தோம் அல்லது எதிர்காலத்தில் நாம் என்ன அனுபவிக்கலாம் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். கடந்த கால அல்லது எதிர்காலத்தைப் பற்றிய இந்த எண்ணங்கள் இப்போது நிகழ்கின்றன என்பதை நாம் மறந்துவிடுகிறோம். அவற்றை நமது தற்போதைய அனுபவத்தின் உள்ளடக்கம் என்று வேறுபடுத்துவதை நிறுத்திவிட்டு, அதற்குப் பதிலாக அவற்றின் “கதை வரியில்” உள்வாங்கப்படுகிறோம். இதன் விளைவாக, இந்த எண்ணங்களின் கவனச்சிதறல் காரணமாக நாம் கவனம் செலுத்தும் பொருளை இழக்கிறோம். எப்படி இருந்தாலும், கவனச்சிதறலற்ற மனநிலையை பராமரிப்பதில் நாம் வெற்றி பெற்றால், கவனம் செலுத்தும் பொருளை மறந்துவிடாத நிலையான நினைவாற்றலை நாம் அடைந்து விடுகிறோம். இந்த விதத்தில், நினைவாற்றல் என்பது நமது அனுபவத்தின் எப்போதும் மாறிவரும் தற்போதைய தருணத்தில் நம் கவனத்தை வைத்திருக்கும் மனப் பசையாக செயல்படுகிறது.

அசங்காவின் நடுப்பகுதியை உச்சநிலையிலிருந்து வேறுபடுத்துவதில் (சமஸ். மத்யந்தவிபாக) தன்னுடைய வர்ணனையில், மனந்தெளிநிலையை பேணுவதற்கான ஒரு உதவியாக, நாம் கவனம் செலுத்தும் பொருளை அவ்வப்போது நினைவுபடுத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்று ஸ்திரமதி விளக்குகிறார். இது மனதளவில் ஒரு முக்கிய சொல்லைக் கூறுவதாகும், இதனால் நமது மனந்தெளிநிலையை வலுவாக வைத்திருக்கிறோம். இது வசுபந்துவின் கூற்றுக்கு இணங்க, மனந்தெளிநிலை அதன் பொருளைக் குறிப்பதாகும். சொங்காபா இந்த விஷயத்தை விரிவாகக் கூறுகிறார்: "நீங்கள் இதை மறுக்கிறீர்கள் என்றால், இது தர்க்கரீதியான சிந்தனை என்று கூறி, உங்களுக்கு நீங்களே வாய்மொழியாக நினைவுபடுத்தாவிட்டால், வலுவான மனந்தெளிநிலையையும் விழிப்புணர்வையும் வளர்ப்பது மிகவும் கடினமாக இருக்கும்."

எச்சரிக்கை

எச்சரித்தல் (Tib. shes-bzhin, Skt. samprajanya) என்பது கவனம் செலுத்தும் பொருளின் மீது மனந்தெளிநிலை மனப் பிடியின் நிலையைக் கண்காணித்து சரிபார்க்கும் மனக் காரணியாகும். இது நாம் கவனம் செலுத்தும் பொருளின் மீது மனந்தெளிநிலையைப் பேணுவதற்கான சூழலில் செயல்படுகிறது - நமது தற்போதைய அனுபவத்தின் உள்ளடக்கங்கள். ஒரு வகையில், எச்சரிக்கை என்பது வலுவான நினைவாற்றலின் ஒரு பகுதியாகும்.

சொங்காபா குறிப்பிடுவது போல், நாம் எந்த அளவிற்கு மனந்தெளிநிலையில் வலுவாக இருக்கிறோமோ, அந்த அளவிற்கு கவனச்சிதறல் இல்லாமல் கவனத்துடன் இருக்க நாம் மிகவும் பழகிவிடுகிறோம். இதன் விளைவாக, நாம் உண்மையில் திசை திருப்பப்படும்போது கவனிக்க அதிக உணர்திறன் அடைகிறோம். இந்த விதத்தில், நமது மனந்தெளிநிலை எவ்வளவு வலிமையாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு வலிமையான எச்சரிக்கையும் இருக்கும்.

ஒரு பயிற்சி மனதை அதிலிருந்து முற்றிலும் பிரிந்து பார்க்கும் சுயாதீனமான காவலாளி மனம் இருக்கிறது என்று இரண்டு விதங்களாக நாம் எச்சரிக்கையை நினைக்கக்கூடாது. மறுபுறம், மனந்தெளிநிலை மற்றும் எச்சரிக்கையை நாம் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும் என்று சொங்காபா சுட்டிக்காட்டுகிறார்.  “இப்போது திபெத்தில் தியானம் செய்யும் பலரைப் போல, நீங்கள் இந்த மன நிலைகளை எல்லாம் குழப்பி, இந்த வேறுபாடுகளைச் செய்யாவிட்டால், எல்லாமே குழப்பமாகிவிடும், மேலும் அவர்கள் உண்மையில் உள்வாங்கும் நிலையை அடைகிறார்களா என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன்” என்று அவர் எச்சரிக்கிறார்.

எச்சரிக்கை என்பது நமது மனந்தெளிநிலையில் ஏற்படும் விலகல்களை மட்டும் குறிப்பதில்லை, ஆனால் அது ஒரு வகையில் உள்ளார்ந்த "எச்சரிக்கை அமைப்பை" தூண்டுகிறது, அதனால் கவனத்தை மீட்டெடுப்பதுடன், நமது கவனத்தை சரிசெய்து, மனந்தெளிநிலையை மீண்டும் நிலைநிறுத்துகிறோம். எவ்வாறாயினும், அவர்களின் செயல்பாடுகளைச் செய்ய விழிப்புடன் மற்றும் கவனத்தை மீட்டெடுக்க, மனந்தெளிநிலை பயிற்சியின் மூன்றாவது முக்கிய கூறுகளை நாம் பயன்படுத்த வேண்டும்: ஒரு அக்கறை மனப்பான்மை.

அக்கறை மனப்பான்மை

அக்கறையுள்ள மனப்பான்மை (Tib. bag-yod, Skt. apramada; அக்கறையான, நேர்மையான) என்பது நமது மனநிலைப் பற்றி கவனமாக இருக்கும் மனக் காரணியாகும். இது நம் மனதை அழிவுப் பக்கத்தை நோக்கிச் சாய்வதிலிருந்து பாதுகாத்து, அதை ஆக்கபூர்வமான, நேர்மறையான பக்கத்தில் வைத்திருக்கிறது. எனவே, அக்கறையுள்ள மனப்பான்மையுடன், நாம் நம் மனநிலையை தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம்; நாம் அதற்காக "கவலைப்படுகிறோம்". ஒரு அக்கறை மனப்பான்மையானது, கவனம் செலுத்தும் பொருளின் மீது ஆசை கொள்ளும் மனக் காரணிக்கு ஓரளவு ஒத்ததாக இருக்கிறது என்று வசுபந்து விவரிக்கும் மனந்தெளிநிலையின் ஒரு பகுதியாகும்.

ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் நாம் கவனம் செலுத்தும் பொருளை நாம் விரும்பாவிட்டால், வேறுவிதமாகக் கூறினால், நாம் அதை நெருக்கமாக வைத்திருக்கவில்லை என்றால், ஒரு வகையில், நினைவில் கொள்ளத் தகுந்த ஒன்றாக, அதை நம்மால் நினைவுகூர முடியாது என்று வசுபந்து கூறுகிறார். எப்படி இருந்தாலும், ஒரு அக்கறையுள்ள அணுகுமுறை, பேராசையை விட அதிகமானவற்றை உள்ளடக்குகிறது. மாறாக, நம்முடைய அக்கறையான மனப்பான்மையின் காரணமாக, அது தவறுதலாக மாறியிருப்பதை விழிப்புணர்வால் கண்டறியும் போது, நம்முடைய மனந்தெளிநிலையின் மனப் பிடிப்பைச் சரிசெய்வதற்கு, கவனத்தை மீட்டெடுப்பதைப் பயன்படுத்த நாம் தூண்டப்படுகிறோம். அக்கறையுள்ள மனப்பான்மை இல்லாமல், நாம் கவனத்தை சிதறிவிட்டதைக் கவனித்தாலும், தற்போதைய தருணத்தில் கவனம் செலுத்தும் பொருளை மறந்துவிட்டோம் என்று கவலைப்பட மாட்டோம். அப்படியானால், ஒரு அக்கறையுள்ள மனப்பான்மை நெறிமுறை சுய ஒழுக்கத்திற்கான அடிப்படையாகும், இதன் மூலம் நாம் அழிவுகரமான நடத்தையிலிருந்து விலகி இருக்கிறோம்.

அக்கறையுள்ள மனப்பான்மைக்கான திபெத்திய சொல், பேக்-யோட், அதாவது "எச்சரிக்கையுடன் இருத்தல்" என்பதாகும். அதற்கு நேர்மாறானது பேக்-மெட், எச்சரிக்கை இல்லாதது, கவனக்குறைவாக இருப்பது. எப்படி இருந்தாலும்,  திபெத்திய மொழியில் பேக்-யோட் என்பது சமஸ்கிருதத்தில் அப்ரமதா என மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, அதாவது "பிரமதா அல்ல". பிரமதா என்றால் குடிபோதையில் அல்லது மனநிலை சரியில்லாத, நாம் என்ன பேசுகிறோம் அல்லது செய்கிறோம் என்பதைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, அல்லது அவைகளில் எதைப் பற்றியும் கவலைப்படுவதில்லை. அப்படியானால், அக்கறையுள்ள மனப்பான்மையுடன், நாம் குடிபோதையில் இருப்பவர்களைப் போல இல்லை. நாம் நிதானமாகவும், ஒதுக்கப்பட்டவர்களாகவும், பொறுப்புள்ளவர்களாகவும் இருக்கிறோம், எனவே நமது மனநிலையை நாமே கவனித்துக்கொள்கிறோம்.

மனந்தெளிநிலை பயிற்சியானது, மனக் காரணிகளின் சிக்கலான வலையமைப்பைப் பயன்படுத்துகிறது, இவை அனைத்தும் நமது தற்போதைய அனுபவத்தின் எப்போதும் மாறும் உள்ளடக்கங்களில் கவனம் செலுத்துகின்றன. மனந்தெளிநிலை, விழிப்புணர்வு மற்றும் அக்கறை மனப்பான்மை ஆகிய மூன்று முக்கிய அம்சங்களுடன் கூடுதலாக, வேறுபடுத்துதல், சரியான கருத்தில் கொள்தல், நன்னெறி சுய ஒழுக்கம் மற்றும் தேவைப்படும்போது, கவனத்தை மீட்டெடுக்கிறது. எனவே, இந்தக் காரணிகள் ஒவ்வொன்றையும் உறுதியாக வேறுபடுத்திப் பார்ப்பதற்கு நமக்கு பாரபட்சமான விழிப்புணர்வு தேவை. மனந்தெளிநிலை தியானத்தின் சூழலில் விழிப்புணர்வில் பாரபட்சம் காட்டுவது, நமது அனுபவத்தின் ஒவ்வொரு தருணத்தின் நிலையற்ற தன்மை போன்ற அதன் கவனம் செலுத்தும் பொருளின் சில அம்சங்களில் மட்டும் கவனம் செலுத்துவதைக் கட்டுப்படுத்தாது. நாம் தியானம் செய்யும் போது நமது மனநிலையின் பல்வேறு அம்சங்களிலும் இது கவனம் செலுத்துகிறது.

எனவே, அமைதியான மற்றும் நிலையான ஷமதா நிலையை வளர்ப்பது பற்றிய தனது விவாதத்தில், சிறந்த இந்திய பௌத்த குருகளின் அதிகாரப்பூர்வ நூல்களை நம்பியிருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை சொங்காபா வலியுறுத்துகிறார். 

“கண்மூடித்தனமான உற்சாகத்துடன் உங்களை மோசமாக வீழ்த்தும் வகையில் மட்டும் உங்கள் நம்பிக்கையை வைக்காதீர்கள். ஆர்யஷுரா தொலைதூர அடைதல் பார்வையில் எழுதியது போல. மனப்பான்மைகள் (Skt. Paramitasamasa), “உற்சாகத்தை மட்டுமே பயன்படுத்தினால், நீங்கள் சோர்வடைவீர்கள். ஆனால் பாகுபடுத்தும் விழிப்புணர்வின் உதவியுடன் உங்களை நீங்களே மேம்படுத்திக் கொண்டால், நீங்கள் பெரிய நோக்கங்களை நிறைவேற்றுவீர்கள்.” என்று அவர் அறிவுறுத்துகிறார்.