I numerosi veicoli del Buddha

Sebbene sia impossibile descriverle tutte in modo esaustivo, cercherò di illustrare brevemente alcune di queste tradizioni per evidenziarne le differenze.  

Il leone del clan Shakya, il maestro onnisciente, fece girare la ruota del Dharma in tre diverse occasioni. Con la prima parlò per far regredire i comportamenti non meritori, con la successiva per far regredire la concezione di identità realmente esistenti, e con l'ultima per far regredire qualsiasi fondamento per tali concezioni.

Shakyamuni, il saggio simile al leone del clan Shakya, è il quarto e attuale Buddha dell'era terrena. Visse in India nel VI secolo a.C., figlio di una famiglia reale. Dopo aver compreso quanto pervasive e spaventose fossero le sofferenze della malattia, della vecchiaia e della morte, rinunciò alla vita di lusso principesco e cercò una soluzione definitiva a ogni sofferenza. Giunse a capire che la conoscenza errata genera insicurezza e causa il manifestarsi di emozioni disturbanti, accumulando così un potenziale karmico per la rinascita compulsiva, la causa principale di ogni sofferenza. Capì inoltre che eliminando questa causa ci si libera anche dalle sue conseguenze. Attraverso questo processo, raggiunse in sé la completa cessazione di ogni sofferenza, manifestando la sua piena illuminazione sotto l'albero della bodhi a Bodh Gaya all'età di trentacinque anni. In seguito, viaggiò a lungo in tutta l'India insegnando o "facendo girare la ruota del Dharma" fino alla sua morte, avvenuta all'età di ottantun anni, a dimostrazione dell'impermanenza. Si profetizza che i suoi insegnamenti sui sentieri verso la cessazione dureranno 5000 anni, dopodiché seguirà una lunghissima era oscura prima della venuta del prossimo Buddha universale, Maitreya.

Il Buddha fece girare la ruota del Dharma tre volte, il che significa che trasmise gli insegnamenti dei sutra in tre cicli, differenziati in base al loro argomento, piuttosto che alla loro sequenza temporale. La spiegazione qui segue il Trattato delle quattrocento strofe di Aryadeva (bZhi-brgya-pa’i bstan-bcos kyi tshig-le’ur byas-pa, sanscr. Catuḥśataka-śastra-kārika) (VIII.15):

Innanzitutto, ti allontani dalle azioni non meritorie, poi ti allontani dall'attaccamento a un "io" grossolano e infine ti allontani da ogni visione dell'esistenza veramente stabilita. Chiunque conosce queste fasi per guidare un discepolo è saggio.

Il primo giro della ruota del Dharma da parte di Buddha Shakyamuni avvenne nel parco dei cervi a Sarnath con il Sutra della ruota del Dharma  (Chos-kyi ’khor-lo’i mdo, sanscr.  Dharmacakra Sūtra). In esso insegnò il sentiero etico di causa ed effetto: se sei crudele e agisci in modo distruttivo creando sofferenza intorno a te, alla fine sarai tu a soffrire. D'altra parte, se sei una brava persona e ti comporti eticamente, accumulando forza positiva (merito) con la tua gentilezza, godrai della felicità come risultato.

Con il secondo sutra, il Sutra sulla discriminazione di ampio portata  (’Phags-pa shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa, sanscr. Prajñāpāramitā Sūtra), pronunciato al picco dell'avvoltoio fuori Rajgir, il Buddha confutò la convinzione errata che gli esseri limitati abbiano una vera identità, dissipando così l'afferrarsi ad essa. È questa brama che spinge a dimostrare il proprio valore, ad essere sulla difensiva, ad agire in modo aggressivo o a desiderare gratificazione – tutte cose che procurano maggiore insoddisfazione e dolore. Se comprendete di non aver mai avuto una vera identità e che quindi non c'è nulla da dimostrare o di cui sentirsi insicuri, eliminate l'errata conoscenza che alimenta il vostro comportamento compulsivo e, in questo modo, ponete fine alla sofferenza che provate. 

Il terzo giro avvenne a Vaishali con il Sutra che svela ciò che è inteso  (dGongs-pa nges-’grel, sanscr. Saṃdhinirmocana Sūtra). Alcuni maestri includono in questo giro anche il Sutra del ventre di un essere così andato (De-bzhin gshegs-pa’i snying-po mdo, sanscr. Tathāgatagarbha Sūtra), sul quale si basa il Continuum sublime di Maitreya (rGyud bla-ma, sanscr. Uttaratantra). Questo insegna la natura di Buddha permanente in ogni essere limitato, il puro substrato sottostante ai pensieri che è libero da tutte le costruzioni mentali di una vera esistenza indipendente. In questi insegnamenti sono implicite tecniche di meditazione avanzate per realizzare che non esiste un fondamento sostanziale e realmente esistente per fattori mentali disturbanti e visioni distorte, ovvero attraverso la consapevolezza della pura natura di Buddha.

Je Tsongkhapa, tuttavia, considera questo sutra parte del secondo giro. Pertanto, secondo lui, il terzo giro vero e proprio consiste solo nel settimo capitolo del Sutra Samdhinirmochana, in cui il Buddha stabilì i principi del Cittamatra, secondo i quali alcuni fenomeni hanno una vera esistenza, mentre altri no. È su questa base, quindi, che egli afferma che il secondo giro che stabilisce i principi del Prasanghika-Madhyamaka, è supremo. Così facendo, Je Tsongkhapa non contesta la validità degli insegnamenti sulla natura di Buddha contenuti nel Sutra Tathagatagarbha e nell'Uttaratantra. Li classifica semplicemente come parte del secondo giro piuttosto che del terzo.

Il contenuto di questi tre insiemi di insegnamenti costituisce i tre addestramenti superiori, e le loro parole specifiche sono le scritture buddiste, classificate in dodici categorie. 

Le parole di Buddha Shakyamuni non furono messe per iscritto durante la sua vita e, un anno dopo la sua morte, si tenne a Rajgir un concilio di 500 anziani, durante il quale tutti i suoi discorsi furono recitati a memoria da tre dei suoi discepoli più importanti. Seguì una successione di sette custodi degli insegnamenti e in questo modo fu preservata l'integrità delle sue parole esatte. Dopo 110 anni, si tenne a Vaishali il secondo concilio per purificare la comunità monastica da coloro che non aderivano rigorosamente ai precetti del Buddha. Cinquant'anni dopo, il terzo concilio si riunì a Pataliputra (l'odierna Patna) sotto il patrocinio del re Ashoka, che fu in gran parte responsabile della diffusione del Buddhismo in tutta l'India e a Ceylon. A quel tempo, le parole del Buddha venivano trasmesse in quattro diverse lingue dell'India settentrionale, alcune classiche e altre più colloquiali. All'ultimo concilio, furono recitate tutte e quattro. Sebbene diversi discepoli ne prediligessero una rispetto alle altre, tutte e quattro rimasero fedeli agli insegnamenti del Buddha, e le loro dottrine rimasero complete e intatte. Col tempo, questi quattro lignaggi di trasmissione orale divennero diciotto.

Pertanto, trascorse molto tempo prima che gli insegnamenti del Buddha venissero messi per iscritto. Inizialmente, furono tramandati solo oralmente alle successive generazioni di discepoli. I primi ad apparire in forma scritta furono gli insegnamenti dell'Hinayana, o piccolo veicolo, riguardanti i metodi per raggiungere la liberazione. Delle diciotto scuole che si svilupparono, le più importanti dell'Hinayana furono quella Sarvastivada, diffusasi dall'India settentrionale all'Asia centrale, e quella Theravada, o dottrina degli anziani, che sopravvive ancora oggi. I testi della prima apparvero in sanscrito, mentre quelli della seconda nella lingua medio-indiana conosciuta come pali. Il veicolo Hinayana conserva fedelmente queste prime parole del Buddha tramandate per iscritto.

Gli insegnamenti del Mahayana, o grande veicolo, sui mezzi per raggiungere la piena illuminazione di un Buddha, vennero impartiti a un gruppo più ristretto di discepoli e inizialmente si diffusero meno ampiamente rispetto all'Hinayana. Quando furono finalmente trascritti, diversi secoli dopo la morte del Buddha, apparvero in sanscrito e in una varietà di lingue medio-indiane e ibride.

Gli insegnamenti del Tantrayana, o veicolo del tantra, relativi ai metodi speciali del Mahayana per raggiungere l'illuminazione, furono custoditi come i più segreti in assoluto. Trasmessi oralmente per secoli, divennero più ampiamente noti solo molto più tardi nella storia del buddhismo indiano. 

Questi tre veicoli sono dunque tutti ugualmente fondati sugli insegnamenti diretti del Buddha riguardo a uno o più dei tre giri della ruota del Dharma. Poiché le persone hanno disposizioni e inclinazioni diverse, il Buddha ha abilmente insegnato una vasta gamma di metodi adatti a ciascuno di loro per raggiungere i propri obiettivi. In definitiva, il discernimento richiesto a chiunque per superare la conoscenza errata e raggiungere una vera cessazione della sofferenza è lo stesso. Pertanto, la vacuità realizzata dai praticanti più avanzati di ciascuno di questi veicoli è la stessa, ciò che differisce è il tipo di mente che la realizza.  

Per coloro che comprendono che in definitiva sono loro a dover liberarsi e che quindi si concentrano principalmente sul proprio cammino spirituale, il Buddha ha insegnato il veicolo Hinayana. Con tale motivazione, la realizzazione della vacuità supera gli ostacoli che impediscono la liberazione, e si raggiunge lo stato di un arhat hinayana.

Esistono due modi in cui ciò può essere fatto. Come shravaka, colui che ascolta gli insegnamenti, ci si affida a un guru o maestro spirituale per tutto il sentiero. Come pratyekabuddha, colui che realizza se stesso, invece, si percorrono le fasi finali da soli, senza la stretta guida di un guru. Inoltre, gli arhat shravaka insegnano apertamente agli altri come raggiungere un livello di realizzazione simile al proprio, mentre gli arhat pratyekabuddha insegnano solo attraverso i gesti.

Sebbene ognuno debba in ultima analisi eliminare la propria conoscenza errata, alcune persone desiderano ardentemente poter aiutare gli altri il più possibile nelle loro ricerche individuali. Queste persone sono chiamate bodhisattva. Grazie alla forza aggiuntiva di tale motivazione mahayana, la realizzazione della vacuità supera sia gli ostacoli che impediscono la liberazione sia quelli che impediscono l'onniscienza. In questo modo, i bodhisattva raggiungono la piena illuminazione di un Buddha, uno stato in cui sono in grado di aiutare gli altri nel modo più efficace.

Per coloro che possiedono una personalità mahayana, così mossi dalla sofferenza altrui da desiderare la propria illuminazione il prima possibile, il Buddha ha insegnato i metodi tantrayana per raggiungere più rapidamente il corpo e la mente di un Buddha praticando simultaneamente cause simili a entrambi. Inoltre, gli insegnamenti più avanzati indicano come accumulare rapidamente un'enorme quantità di forza positiva (merito) e raggiungere il livello più sottile di coscienza. Con una motivazione così forte, un metodo diretto e l'accumulo di forza positiva, la realizzazione della vacuità attraverso il livello più sottile di coscienza porta i bodhisattva allo stato illuminato di un Buddha già nella loro stessa vita. 

In diversi momenti, le parole del Buddha riguardanti questi veicoli furono raccolte da diversi lignaggi di trasmissione orale, derivanti dalla loro recitazione al primo concilio buddista. Queste varie raccolte sono note come Tripitaka o Tre canestri. La versione pali è quella emersa dalla linea Theravada del veicolo Hinayana, diffusa dall'India a Ceylon nel IV secolo a.C. e poi ulteriormente in Birmania, Thailandia, Cambogia e Laos. 

Le varie edizioni dei canoni cinesi furono tradotte molto più tardi, tra il I secolo a.C. e il VI secolo d.C. Queste furono realizzate a partire dalle versioni sanscrite e gandhara dei testi sarvastivada hinayana, mahayana e tantrayana, già presenti in India e nelle aree culturali indiane dell'odierno Kashmir, Pakistan, Afghanistan, Russia e Turkestan cinese. Dalla Cina, l'uso di questi canoni si diffuse in Corea, Giappone e Vietnam.  

Il Tripitaka tibetano fu tradotto a partire dal VII secolo d.C., principalmente a partire dai testi in lingua indiana delle tradizioni buddiste allora diffuse nell'India settentrionale, in Nepal e nel Kashmir. A quel tempo, la maggior parte degli insegnamenti diretti del Buddha era già stata documentata in India, e pertanto il canone tibetano è il più esteso. Alcune traduzioni furono effettuate anche a partire da testi cinesi. Dal Tibet, queste versioni furono poi diffuse in Cina, in Mongolia, in Manciuria, nel Turkestan e in Siberia, nonché nelle regioni himalayane del Ladakh, dell'India, del Nepal, del Sikkim e del Bhutan. 

Il contenuto dei vari Tripitaka può essere suddiviso in tre addestramenti superiori. Il canestro dei sutra si occupa principalmente dell'addestramento alla concentrazione superiore, il canestro del vinaya di quello alla disciplina superiore e il canestro dell'abhidharma dell'addestramento al discernimento superiore (saggezza). Per estirpare la conoscenza errata, radice della sofferenza, sono necessari tutti e tre: autodisciplina etica, concentrazione e discernimento. 

Questi cesti possono essere ulteriormente suddivisi in modo da includere le dodici categorie scritturali. Il canestro dei sutra comprende cinque classi di testi hinayana e due di mahayana. Le cinque sono: 

• Sutra che presentano gli insegnamenti del Buddha in forma breve e concisa.
• Geya, versi che il Buddha pronunciò durante e alla fine dei suoi sutra.
• Vyakarana, le rivelazioni del Buddha sul passato e le profezie sul futuro
• Gatha, versi da due a sei righe
• Udana, lodi gioiose che il Buddha proclamò per la lunga durata dei suoi insegnamenti. 

Le due classi mahayana di questo primo gruppo sono: 

• Vaipulya, presentazioni degli aspetti vasti e profondi di argomenti quali le sei perfezioni e i dieci stadi del bodhisattva
• Adbhutadharma, ovvero le descrizioni del Buddha di cose meravigliose come la consapevolezza discriminante, i poteri extrafisici e le azioni sacre dei Buddha, dei pratyekabuddha e degli shravaka.

Il canestro del vinaya contiene tre classi di testi hinayana e una di mahayana. Queste sono rispettivamente: 

• Nidana, regole codificate dal Buddha per coloro che sono ordinati riguardo alle azioni che costituiscono una violazione dei loro voti
• Avadana, insegnamenti dati con esempi per facilità di comprensione; (10) itivrttika, storie che il Buddha ha raccontato dai tempi antichi
• Jataka, resoconti delle difficili pratiche ascetiche che il Buddha compì nelle sue vite precedenti mentre si dedicava alla condotta dei bodhisattva. 

Il canestro dell'abhidharma contiene l'ultima categoria scritturale:

• Upadesha, comuni sia ai veicoli Hinayana che Mahayana, in cui il Buddha indica con precisione il significato delle opere contenute nel canestro dei sutra, specificando le definizioni individuali e generali delle cose.  

Per quanto riguarda gli insegnamenti mahayana dei tantra segreti, alcuni sostengono che appartengano agli insegnamenti interiori dell'abhidharma (riguardanti l'addestramento alla consapevolezza discriminante superiore). È più corretto, tuttavia, considerare il canestro del tantra come appartenente a una categoria a sé stante.

Quando si distinguono i sutra dai tantra, il termine "sutra" si usa per riferirsi a tutte e dodici le categorie scritturali in generale. Questa parola, tuttavia, può anche indicare le cinque categorie del canestro dei sutra in contrapposizione agli altri due canestri o, nel suo senso più ristretto, solo la prima delle dodici categorie.

Sebbene il Buddha abbia impartito tantra contemporaneamente all'insegnamento dei Sutra prajnaparamita, i tantra non sono inclusi in nessuno dei tre giri della ruota del Dharma.

Gli insegnamenti del Buddha tradotti in tibetano sono contenuti in oltre cento volumi, ma la loro effettiva estensione è incalcolabile. Inoltre, esistono anche moltissimi commentari a questi testi, come il Mahavibhasa Shastra, appartenente alla tradizione hinayana, e, per quanto riguarda i commentari mahayana, quelli di numerosi pandit indiani, come i sei ornamenti del continente meridionale e i due guru meravigliosi. Per quanto concerne gli insegnamenti tantrici segreti, esistono commentari a tutte e quattro le classi di tantra, meditazioni avanzate (sadhana) e insegnamenti orali di inestimabile valore. Grazie alla grande generosità degli antichi traduttori e pandit, più di duecento volumi di tali commentari sono stati tradotti in tibetano. Sono questi testi, dunque, a costituire il fondamento del buddismo in Tibet.

La raccolta degli insegnamenti orali diretti del Buddha, contenuti nel Tripitaka e tradotti in tibetano, è chiamata Kangyur (bKa’-’gyur), mentre i commentari indiani sono noti come Tengyur (bsTan-’gyur). Quest'ultima raccolta comprende opere non solo su argomenti esclusivamente buddisti, ma anche su temi quali medicina, astrologia, logica, arte, grammatica sanscrita e poesia, studiati in comune con le tradizioni non buddiste dell'India. I maestri indiani che scrissero questi commentari vissero all'incirca tra il I secolo a.C. e l'XI secolo d.C. 

Non tutte queste opere furono tradotte in tibetano, ma molte lo furono, e alcune non sono più esistenti nelle loro lingue originali, sanscrito o medio-indiane. Ciò è dovuto al fatto che, dopo questo periodo, il Buddismo si indebolì e declinò seriamente in India con l'avvento delle invasioni turche, e molti testi andarono perduti. 

Gli insegnamenti del Buddha riguardanti l'autodisciplina etica, la concentrazione e la consapevolezza discriminante abbracciano una vasta gamma di argomenti, molti dei quali difficili da affrontare e comprendere direttamente. Consapevole delle diverse capacità e dei vari livelli di consapevolezza delle persone, il Buddha utilizzò mezzi abili per insegnare le materie in modo che tutti potessero comprenderle. Se avesse spiegato le cose solo con la massima sottigliezza e profondità nei dettagli, quasi nessuno sarebbe stato in grado di coglierne il significato. Per questo motivo insegnò teorie e spiegazioni a livelli graduali, in modo da introdurre progressivamente i suoi discepoli alle intuizioni più profonde. Il Buddha comprese che si impara per esclusione, ovvero restringendo il campo alla verità. Pertanto, nel presentare spiegazioni a livelli graduali, insegnò prima descrizioni molto generali per poi affinarle ulteriormente e renderle più precise. 

Ad esempio, riguardo alla materia apparentemente solida, il Buddha istruì inizialmente i suoi discepoli a considerare come tutti gli oggetti fisici siano costituiti da particelle. Una volta che si furono abituati a vedere le cose in questo modo e il loro attaccamento si fu in qualche modo attenuato, il Buddha proseguì insegnando la natura delle particelle, la loro relazione con la mente e i suoi preconcetti e così via. In questo modo, li condusse alla più profonda realizzazione della vacuità.

Questi insegnamenti del Buddha sono noti, in ordine progressivo, come i sistemi Vaibhashika, Sautrantika, Cittamatra (chiamato anche Yogaciara o Vijnanavada), Madhyamaka-Svatantrika e Madhyamaka-Prasanghika, sebbene non siano stati necessariamente esposti o trascritti in quest'ordine. I primi due sono classificati come principi hinayana, mentre gli ultimi tre come mahayana.

Diversi maestri e commentatori indiani si specializzarono nello spiegare alcuni aspetti specifici di questi insegnamenti. I più eminenti furono i sei ornamenti del continente meridionale, ovvero Nagarjuna, Aryadeva, Asanga, Vasubandhu, Dignaga e Dharmakirti, e i due guru meravigliosi, Shantideva e Chandragomin. Pertanto, l'ampia gamma di commentari indiani tradotti nel Tengyur copre l'intero spettro delle teorie insegnate dal Buddha. Studiando ciascuno di questi livelli nel loro ordine corretto, si possono raggiungere le più alte realizzazioni, superando gli ostacoli che impediscono la liberazione e l'onniscienza.

In India non esisteva una divisione dei testi buddisti in antichi e nuovi. 

Né in Tibet vi era rispetto ai testi scritturali dei veicoli dei sutra.

Tuttavia, poiché alcune scritture (tantriche) furono tradotte in tibetano in un'epoca successiva rispetto ad altre, si fa una distinzione tra di esse, considerando l'opera del traduttore Rincen Zangpo come il punto di svolta. Tutte le traduzioni realizzate prima della sua epoca sono definite testi antichi (nyingma). Quelle eseguite da Rincen Zangpo stesso e da tutti coloro che lo seguirono sono chiamate testi nuovi (sarma).

Sebbene le prime influenze buddiste provenissero dalla Cina cinese e occidentale, il Buddismo fu ufficialmente introdotto in Tibet nel VII secolo durante il regno del re Songtsen Gampo (Srong-btsan sgam-po). Questo famoso re ebbe due principesse come regine, una cinese e l'altra nepalese, e sotto il suo regno fu costruito a Lhasa l'imponente tempio Tsuglagkang (Tsug-lag khang). Inviò il suo ministro Tonmi Sambhota (Thon-mi Sambhota) in India per ideare una scrittura per la lingua tibetana, e poco dopo iniziarono le prime traduzioni. 

Dopo un breve declino, il Buddhismo fu rivitalizzato nell'VIII secolo grazie agli sforzi del re Tri Songdetsen (Khri Srong-lde-btsan), che invitò Shantarakshita in Tibet dal monastero di Nalanda, nell'India settentrionale. A sua volta, suggerì che Padmasambhava, noto anche come Guru Rinpoce, lo seguisse per esorcizzare tutti gli ostacoli. Come richiesto, fu fondato il primo monastero tibetano a Samye (bSam-yas), con Shantarakshita come abate.

Poco tempo dopo, si svolse in quel luogo un famoso dibattito tra Kamalashila, discepolo indiano di Shantarakshita, e un monaco cinese noto come Hoshang Mahayana, sostenitore di una posizione nichilista. L'indiano fu dichiarato vincitore e, sebbene Hoshang Mahayana non fosse rappresentativo di alcuna tradizione buddista cinese consolidata, da quel momento in poi i tibetani si rivolsero principalmente all'India piuttosto che alla Cina come fonte dei loro insegnamenti. Questa decisione potrebbe essere stata dettata anche da considerazioni politiche.

Durante il regno del re successivo, Tri Ralpacen (Khri Ral-pa-can), fu compilato il primo dizionario per standardizzare la traduzione dei termini dalle lingue indiane. Tuttavia, alla fine del IX secolo, durante il breve regno del re successivo, Langdarma (gLang-dar-ma), il Buddismo subì una grave repressione e persecuzione. Molti insegnamenti e lignaggi finirono nella clandestinità o furono nascosti. 

Nel corso del secolo e mezzo successivo, il Buddhismo riemerse gradualmente e continuò il processo di traduzione delle scritture e dei commentari indiani in tibetano. Tutte le traduzioni, dalle più antiche a quelle realizzate da Pandit Smriti, sono incluse nella categoria dei "testi antichi". I "testi nuovi" si riferiscono a quelli successivi, realizzati secondo il nuovo sistema ideato da Rincen Zangpo (Rin-chen bzang-po) (958–1055). Secondo le sue innovazioni, tutti i termini sanscriti dovevano essere analizzati per le loro radici, prefissi e desinenze, e ogni componente doveva essere rappresentato con precisione da un equivalente tibetano. Inoltre, si doveva seguire l'ordine delle parole sanscrito, piuttosto che un idioma tibetano più colloquiale. Grazie alla precisione delle sue regole, le "nuove traduzioni" sono così fedeli e accurate che molti degli originali sanscriti perduti possono ora essere ricostruiti.

Durante il primo periodo di fioritura del Buddhismo, quasi tutti i testi dei sutra, del vinaya e dell'abhidharma, così come quelli dei tre tantra esterni, furono tradotti in tibetano.  

Questo si riferisce al periodo precedente alla persecuzione del re Langdarma, quando furono tradotti la maggior parte dei canestri di sutra, vinaya e abhidharma, nonché parte del canestro del tantra. Quest'ultimo "canestro" è suddiviso in quattro sezioni. I testi del kriya, del ciarya e dello yoga tantra sono noti come i tre esterni, e sono questi quelli che furono per lo più tradotti a quel tempo. Il quarto era l'anuttarayoga tantra.

Secondo molti maestri, la vacuità che si realizza in tutte le pratiche di sutra e tantra è esattamente la stessa, ciò che differisce è il tipo di mente che la realizza. Nei veicoli tantrici, questa coscienza è caratterizzata come beata, con la beatitudine e l'energia incanalata che aumentano progressivamente lungo i sentieri delle sue quattro divisioni. Nelle pratiche kriya, l'enfasi è posta sulla purificazione attraverso rituali esterni. Il ciarya tantra attribuisce uguale importanza sia alle azioni fisiche e verbali esterne sia alle tecniche yoghiche interne. Nello yoga tantra, si pone maggiore enfasi sulle procedure interne dello yoga. Tutte queste pratiche mahayana possono condurre all'illuminazione più rapidamente di quelle insegnate nei veicoli sutra. Allungando la durata della vita, possono farlo anche nell'arco della stessa esistenza. Tuttavia, i metodi più rapidi sono le insuperabili tecniche yoghiche interne della quarta e più alta classificazione del tantra, l'anuttarayoga.

Sebbene la maggior parte dei testi tantrici anuttarayoga – come Heruka, Hevajra, Kalachakra e Yamantaka – siano stati tradotti in epoca successiva, molti di essi furono redatti anche in periodi precedenti. Sono proprio alcuni di questi ultimi ad essere stati criticati da alcuni dei migliori studiosi del periodo più recente, che li hanno ritenuti invalidi. Ma coloro che sono imparziali e non di parte lodano questi testi come effettivamente validi, e io concordo pienamente. Credo sinceramente, come loro, che queste (traduzioni precedenti) siano impeccabili. Questo perché trasmettono il significato esatto dei profondi e vasti insegnamenti del Kangyur e del Tengyur, ed è quindi del tutto giusto che venga loro tributato il massimo rispetto. 

Esistono numerose edizioni del Kangyur e del Tengyur, una delle prime versioni complete fu compilata nel XIV secolo da Buton Rinpoce. In tutte, il materiale riguardante i sutra, i tre tantra esterni e gli argomenti studiati in comune con i non buddisti è sostanzialmente lo stesso. In generale, esistono "traduzioni antiche" per ciò che fu completato prima di Rincen Zangpo e "nuove traduzioni" per ciò che restava. Quando di un testo esisteva più di una traduzione – e non necessariamente una era in stile antico e l'altra in stile nuovo – molto spesso venivano incluse entrambe. Pertanto, i canoni fondamentali seguiti da tutte le tradizioni buddiste in Tibet contengono traduzioni sia del periodo antico che di quello nuovo.

La principale discrepanza tra le varie edizioni riguarda il materiale tantrico anuttarayoga. Le diverse edizioni includono testi e commentari differenti, poiché molti dei compilatori non erano d'accordo su quali traduzioni fossero valide. L'intero corpus dei tantra della "vecchia traduzione", tuttavia, è disponibile pubblicato separatamente come Raccolta dei tantra nyingma (rNying ma’i rgyud ’bum).  

La tradizione Nyingma, che segue le antiche traduzioni dei tantra (anuttarayoga), accetta nove veicoli graduali. Raggruppati insieme, questi possono essere classificati come veicoli causali e risultanti.

Entrambe sono fasi di pratica, che implicano la costruzione di reti di forza positiva e di profonda consapevolezza. Queste due raccolte sono le cause per raggiungere la liberazione e l'illuminazione, e pertanto i veicoli Hinayana e Mahayana che trattano i metodi per accumularle sono definiti "causali". Sono anche noti come veicoli del sutra o della perfezione (paramita). Il risultato sono i veicoli tantrici, che appartengono tutti al Mahayana. 

Seguendo questi insegnamenti, hai piena autorità di visualizzare te stesso, pur non essendo ancora illuminato, con le forme e i corpi che raggiungerai una volta conseguita l'illuminazione, e di compiere le azioni appropriate a questo stato. Poiché ti concentri sul risultato o sul prodotto finale del percorso, preparandoti al momento in cui lo raggiungerai effettivamente, la pratica tantrica è chiamata il veicolo "risultante".

Esistono tre veicoli causali: quelli degli shravaka, dei pratyekabuddha e dei bodhisattva.

Questi sono noti come veicoli comuni. I primi due sono hinayana, l'ultimo è mahayana. Sono "comuni" nel senso che i loro insegnamenti fondamentali vengono studiati e praticati congiuntamente dai seguaci sia della tradizione del sutra che di quella tantrica.

Il fondamento generale di tutta la pratica buddista è la realizzazione di: 

• La preziosità e la rarità di una rinascita umana pienamente dotata delle opportunità di perseguire la formazione spirituale
• L'impermanenza di tale rinascita e l'immanenza della morte
• La possibilità di una rinascita meno fortunata, senza libertà di miglioramento personale, qualora non si sia fatto alcuno sforzo in questa vita.
• La protezione e il rifugio (la via sicura) da un destino così terribile, che si ottengono affidandosi completamente ai Buddha, ai loro insegnamenti e alla comunità di coloro che li hanno padroneggiati.
• La legge del karma, o legge di causa ed effetto comportamentale, spiega come tu sia l'unico responsabile della tua felicità o del tuo dolore.
• La situazione in definitiva insoddisfacente della vita in generale quando è governata da errori di conoscenza
• La necessità di padroneggiare i tre addestramenti superiori nell'autodisciplina etica, nella concentrazione e nel discernimento per eliminare l'errore di conoscenza e la sofferenza che esso provoca.

L'insegnamento comune specificamente dell'Hinayana, ampiamente esposto nei veicoli shravaka e pratyekabuddha, è lo sviluppo della rinuncia – la determinazione a essere liberi. Questo è l'atteggiamento di essere totalmente disgustati dal proprio stato di sofferenza e di impegnarsi pienamente nell'eliminare la conoscenza errata, il karma e i fattori mentali disturbanti nel proprio continuum mentale, che spingono compulsivamente a causare ulteriore miseria. Gli shravaka e i pratyekabuddha condividono questa motivazione comune e, sebbene i loro stili di pratica differiscano leggermente, raggiungono lo stesso obiettivo che è la liberazione dal ciclo incontrollabile delle rinascite.

Anche i bodhisattva possiedono una mente di rinuncia, ma in aggiunta sviluppano un obiettivo di illuminazione noto come bodhicitta. Con tale atteggiamento non si è in grado di sopportare non solo la propria condizione di sofferenza, ma anche quella di tutti gli altri. Sentendo la responsabilità di aiutarli il più possibile e comprendendo che si potrà farlo solo diventando un Buddha pienamente illuminato, ci si sforza con tutte le proprie forze di raggiungere questo obiettivo. Sono questi insegnamenti mahayana del veicolo del bodhisattva, così come la completa spiegazione della vacuità presente nella loro tradizione, che, insieme agli insegnamenti hinayana della rinuncia, costituiscono la base comune di tutta la pratica tantrica. Senza almeno una comprensione intellettuale della rinuncia, della bodhicitta e della vacuità, non è possibile intraprendere alcuno dei sentieri tantrici. Questo materiale di base del lam-rim, o "sentiero graduale", è trattato più ampiamente nel secondo capitolo di quest'opera.

Il risultato sono i tre veicoli tantrici esterni e i tre interni dei grandi metodi. 

I primi si riferiscono alle prime tre classi di tantra: kriya, ciarya e yoga, mentre le ultime tre sono suddivisioni della classe più elevata, anuttarayoga. Nello schema di classificazione nyingma per i vecchi testi di traduzione di quest'ultima classe, i tre veicoli interni sono chiamati mahayoga, anuyoga e atiyoga. Buton Rinpoce (Bu-ston Rin-chen grub) nel XIV secolo e gli studiosi precedenti del periodo della nuova traduzione divisero anch'essi l'anuttarayoga in tre categorie, ma si riferiscono ad esse come padre, madre e non duale. Sebbene il materiale suddiviso sia leggermente diverso, i criteri generali per entrambe le suddivisioni in tre parti sono pressoché gli stessi. Il mahayoga corrisponde ai tantra padre in quanto entrambi enfatizzano l'aspetto del metodo degli insegnamenti dell'anuttarayoga e la trasformazione e l'eliminazione dell'energia della rabbia; l'anuyoga corrisponde alla classificazione della madre per l'aspetto della discriminazione (saggezza) e della trasformazione del desiderio e l'atiyoga corrisponde alla categoria non duale per la coppia unificata (zung-’jug, sanscr. yuganaddha) di metodo e saggezza e per l'eliminazione delle false conoscenze. 

Questi due schemi di suddivisione, tuttavia, non sono esattamente equivalenti. Secondo il sistema Nyingma, la pratica dell'anuttarayoga si articola in tre fasi: la fase di generazione, quella di completamento e lo dzogcen, o grande completezza. Queste fasi formano una progressione ordinata. Nella prima si praticano elaborate visualizzazioni di come appariranno le cose una volta raggiunta l'illuminazione, al fine di superare la percezione e l'attaccamento all'aspetto ordinario delle cose. Nella seconda fase si visualizzano i sistemi energetici del proprio corpo e si praticano vari esercizi di respirazione, per raggiungere il livello più sottile di coscienza ed energia, noto come corpo illusorio, per la realizzazione beata della chiara luce della vacuità. Al livello ultimo, o dzogcen, si realizza pienamente la coppia di beatitudine primordiale unificata di vacuità e apparenza – ovvero saggezza e metodo – e, in tal modo, sulla base della natura di Buddha, si sperimenta ogni cosa nella sua purezza incontaminata al di là di ogni dualità.

Sebbene tutti i tantra anuttarayoga includano tutte e tre le pratiche, quelli mahayoga dedicano maggiore spazio ai metodi della fase di generazione, quelli anuyoga alla consapevolezza discriminante raggiunta attraverso le tecniche yoghiche insuperabili della fase di completamento, e quelli atiyoga dello dzogcen alla coppia unificata di metodo non duale e saggezza.

Gli studiosi del nuovo periodo di traduzione dividono la pratica dell'anuttarayoga in soli due livelli anziché tre: lo stadio di generazione e lo stadio di completamento. Il raggiungimento della coppia unificata di metodo e saggezza è incluso come fase finale dello stadio di completamento, talvolta indicato come stadio di completamento senza segni, e non contato come categoria separata. Come i vecchi testi di traduzione, tutti i tantra dell'anuttarayoga presentano entrambi gli stadi. Qui, tuttavia, la divisione in tantra padre, madre e non duale si basa sull'aspetto dello stadio di completamento che riceve maggiore enfasi. I tantra padre forniscono maggiori dettagli sui metodi per raggiungere il corpo illusorio, mentre i tantra madre trattano più ampiamente della consapevolezza profonda della chiara luce, in cui non vi è dualità tra vacuità e consapevolezza beata che la realizza. I tantra non duali pongono uguale enfasi sia sull'aspetto del metodo che su quello della saggezza dello stadio di completamento.

Secondo Je Tsongkhapa (rJe Tsong-kha-pa bLo-bzang grags-pa) (XIV secolo), esistono solo due divisioni dei tantra anuttarayoga nella nuova traduzione: padre e madre, con la differenziazione tracciata secondo gli stessi criteri usati da Buton Rinpoce. Inoltre, egli considera entrambe queste classi come non duali, perché se si tratta di un tantra anuttarayoga, esso insegna lo stato di coppia unificata al di là della dualità tra vacuità e beatitudine.

Pertanto, a prescindere da come i tantra anuttarayoga vengano suddivisi e classificati, la loro pratica può condurti all'illuminazione rapidamente, anche nel corso della tua vita. 

Sebbene si possano fornire numerose spiegazioni diverse riguardo alle teorie, alle meditazioni, alle pratiche e ai risultati di questi vari veicoli tantrici, non c'è spazio per trattarle in questa sede.