Punti fondamentali comuni a tutte le tradizioni buddiste del Tibet

I quattro pensieri che dirigono la mente verso il Dharma

Il fondamento e la base per rafforzare la tua determinazione a liberarti (dal samsara), l'essenza dei sentieri di questi vari insegnamenti spiegati in questo modo, consiste nel mantenere la disciplina etica di qualunque dei sette insiemi di voti di pratimoksha della prima liberazione sia appropriato (per te) e nel meditare sulla difficoltà di ottenere (una preziosa forma umana) con libertà e ricchezze.

Si tratta dei voti di pratimoksha di laici, laiche, monache in prova, novizi e monaci e monache completamente ordinati.  

Preziosa come una gemma che esaudisce i desideri, sarà difficile in futuro ottenere una forma simile dotata di tale agio. Questa vita è impermanente, non durerà per sempre. La morte arriva in fretta e non si può prevedere quando si morirà. Può accadere improvvisamente, quando si è ancora giovani, di mezza età o molto anziani. In qualsiasi momento, le probabilità di morire sono di gran lunga superiori a quelle di rimanere in vita. Riflettendo ripetutamente su cose come il trascorrere degli anni, dei mesi e delle stagioni e su come a volte i nemici diventino amici, cercate di rimanere sempre consapevoli dell'impermanenza. 

Quando si muore, non è che si scompaia nella sfera dello spazio. Né gli esseri umani rinascono sempre come esseri umani e i cavalli come cavalli. Gli esseri limitati vengono proiettati in vari stati di rinascita dalla forza del potenziale karmico che hanno accumulato. Che qualcuno rinasca elevato o umile, ricco o povero, potente o mite, bello o brutto, è determinato dal suo potenziale karmico costruttivo, distruttivo e misto. Ecco perché esistono così tanti stati diversi di esistenza compulsiva. 

Tutte le azioni, sia costruttive che distruttive, sono condensate in dieci categorie generali ciascuna. 

Esistono tre azioni distruttive del corpo: uccidere, rubare e avere comportamenti sessuali inappropriati; quattro della parola: mentire, usare un linguaggio divisivo o offensivo e spettegolare; tre della mente: desiderare di possedere ciò che appartiene agli altri, di nuocere agli altri e avere opinioni distorte. Le dieci azioni costruttive consistono nel rifiutarsi di commettere una qualsiasi di queste azioni distruttive e nell'impegnarsi attivamente nei loro opposti. 

I loro effetti sono di quattro tipi: (1) i frutti che maturano nella forma del tuo stato di rinascita, (2) quelli che corrispondono alla loro causa nella tua esperienza e (3) nel tuo comportamento istintivo, e (4) quelli che sono onnicomprensivi. È come combinazione di questi quattro tipi di effetti che tutte le azioni costruttive e distruttive maturano nei rispettivi frutti.  

Dalle azioni costruttive si trae felicità, da quelle distruttive solo sofferenza. Nell'esempio dell'uccisione, ad esempio, (1) potresti rinascere in uno degli inferni. Quando in seguito rinascerai come essere umano, (2) la tua vita sarà breve, (3) avrai istinti sadici che ti spingeranno a continuare a uccidere e (4) nascerai in una comunità frequentemente attaccata dai suoi nemici. 

Ma se non hai compiuto una determinata azione karmica, puoi essere certo che non ne subirai le conseguenze. Inoltre, una volta compiuta un'azione, devi ricordare che non è mai stata vana. I suoi frutti matureranno col tempo su chi l'ha compiuta (e su nessun altro). Puoi sperimentare gli effetti delle tue azioni karmiche in questa vita, nella prossima o in qualsiasi altra vita successiva. Dovresti fare riferimento ai sutra, ai trattati indiani e ai loro commentari per spiegazioni più dettagliate dei vari aspetti di causa ed effetto, come il karma di cui c'è la certezza di subire le conseguenze, quello di cui non c'è tale certezza e così via.

Il primo tipo di danno deriva da azioni compiute intenzionalmente, mentre il secondo da azioni non intenzionali.

La pratica concreta di causa ed effetto, dell'abbandono delle azioni distruttive e dell'intraprendere quelle costruttive, è il cuore del Dharma del Buddha, mentre le quattro nobili verità e la legge dell'origine interdipendente ne condensano i punti essenziali. Attraverso le loro azioni karmiche, gli esseri erranti vagano in tutti e sei i possibili stati di rinascita, i tre peggiori e i tre migliori.

I primi sono creature infernali, spiriti affamati (preta) e animali, i secondi esseri umani, semi dei (asura) e tre classi di divinità (deva). La prima classe e tutte le forme di vita inferiori costituiscono il piano degli oggetti sensoriali desiderabili, la seconda il piano delle forme eteree e la terza il piano degli esseri senza forma. 

In breve, neanche un singolo granello sui tre piani degli oggetti sensoriali desiderabili, delle forme eteree o degli esseri senza forma è privo di difetti. Gli esseri che vi si trovano sono tormentati (in generale) dalla sofferenza della sofferenza, dalla sofferenza del cambiamento e dalla sofferenza onnipervasiva e sono sopraffatti dalle sofferenze di ciascuna delle sei classi di rinascita.

La prima è la sofferenza evidente causata da cose come la malattia, la vecchiaia e la morte; la seconda è quella dell'insoddisfazione, poiché tutti i piaceri terreni sono impermanenti. La sofferenza onnipresente deriva dal semplice fatto di essere nati nel samsara per la forza del karma e delle illusioni. Poiché si ha un corpo, questo si ammala e invecchia; poiché si ha una mente, questa si confonde e si deprime. 

Dal potenziale karmico distruttivo deriva la sofferenza, dal potenziale karmico costruttivo contaminato la rinascita in uno stato superiore e dal potenziale karmico inamovibile della concentrazione assorbita mondana si viene proiettati in uno dei livelli dhyana (sul piano delle forme eteree) o in uno sul piano degli esseri senza forma. Ma neanche loro si sono liberati dalla radice del samsara, e così ricadono ancora una volta in uno stato samsarico (inferiore), proiettati dalla brama e da un ottenitore in un'esistenza ulteriore.

Pertanto, rimanere nel samsara è come vivere in una fossa di fuoco o in un nido di serpenti velenosi. Pertanto, rimanere nel samsara è come vivere in una fossa di fuoco o insieme a un nido di serpenti velenosi. Quindi non aspirare nella tua mente alla felicità del samsara. Genera invece una mente sana con la determinazione di liberarti dalla rinascita compulsiva. 

Il presupposto fondamentale per intraprendere il cammino verso la liberazione dalle sofferenze del samsara è affidarsi a un maestro spirituale. 

Le qualifiche di un maestro spirituale

Un guru dovrebbe possedere le seguenti qualifiche. 

Deve aver domato bene la sua mente avendo ascoltato molti insegnamenti. Mantenendo una moralità pura, deve essere saldamente ancorato all'obiettivo illuminante di bodhicitta. Deve avere una visione corretta (della vacuità), nonché possedere grande amorevole gentilezza e la capacità di recidere ogni interferenza negli altri. Infine, deve osservare (puramente i voti e) le strette pratiche di legame delle iniziazioni tantriche. Affidandoti a un tale guru, dovresti praticare in accordo con le sue parole, esattamente come dice. Generando fede e fiducia (nelle sue buone qualità) e apprezzamento (della sua gentilezza), potrai raggiungere tutti gli obiettivi. Pertanto, custodisci con cura l'affidamento a un guru eccellente (che possiede tutte le qualifiche sopra elencate).  

La direzione sicura e bodhicitta

Le istruzioni di un guru sono come il nettare dell'immortalità. Più le ascolti, più dovresti rifletterci, meditarci e metterle in pratica senza mai accantonarle. Ascoltarle soltanto, tuttavia, non serve a nulla. Come l'acqua, se non la bevi, non può placare la tua sete. Pertanto, (per condizioni di pratica ottimali), ritirati su un pendio di montagna isolato.   

Prendere la retta via è il fondamento stabile di tutti i sentieri (verso la liberazione e l'illuminazione) e il fondamento stabile di tutti i voti. È ciò che distingue i buddisti dai non buddisti ed è accettato sia dagli uomini che dagli dèi. Attraverso di esso, si realizzeranno tutte le cose buone per questa e per le vite future. Pertanto, è opportuno che tu rivolga la tua mente ai tre (gioielli) – ai Buddha, veri maestri, al Dharma, vera protezione e al Sangha, vere guide – e generi una fede fiduciosa e non fallace (dal tuo cuore), non solo dalla bocca. Quindi devi custodire bene gli insegnamenti derivanti dall'aver preso la retta via.

Il pilastro del sentiero mahayana è l'obiettivo illuminante di bodhicitta.  

Con questo scopo, ti impegni a raggiungere la piena illuminazione di un Buddha per poter liberare tutti gli altri esseri limitati dalle loro sofferenze.

È l'essenza che si ricava dal latte del sacro Dharma. Senza di essa, qualunque pratica di sutra o tantra si intraprenda, mancherà di qualsiasi essenza interiore, come il tronco (cavo) di un banano. 

Questo forse produce frutti immediati, ma mai alcun beneficio dopo il raccolto iniziale. Per sviluppare bodhicitta, dovresti allenare la tua mente nel modo seguente.

Inoltre, gli esseri senzienti si estendono fino ai confini dello spazio e, nel susseguirsi delle vostre vite senza inizio, questo numero infinito di esseri senzienti sono stati vostro padre e vostra madre in un numero infinito di vite e vi hanno giovato oltre ogni immaginazione. Pertanto, meditate sull'amore e sulla compassione verso tutti – amici, nemici e coloro verso i quali siete indifferenti – e sull'equanimità verso tutti loro, distaccandovi dall'essere vicini ad alcuni e distanti da altri, attratti da alcuni e respinti da altri. Orientate le azioni del vostro corpo, della vostra parola e della vostra mente verso ciò che è costruttivo e abbiate sempre pensieri eccellenti per giovare agli altri e offrite preghiere speciali e nobili (a questo scopo).  

Un esempio di tale preghiera si trova nella Lam-rim Puja (sByor-chos):  

Con il cuore rivolto verso le dieci direzioni principali dove il supremo Dharma, simile a un gioiello, è declinato o non si è diffuso, spinto dalla potente forza della grande misericordia,

anzi, io svelo questo immenso tesoro che porta piacere e aiuto.

Comprensione della vacuità

Il modo per generare una visione corretta della vacuità nel tuo continuum mentale è quello di dedicare grande impegno alla costruzione della tua rete di potenzialità positive e alla purificazione da ogni oscuramento. A questo scopo, dovresti eseguire la puja dei sette rami, fare prostrazioni e circumambulazioni, leggere i sutra, cantare mantra e dharani e recitare la Dichiarazione davanti ai trentacinque buddha. 

Ci sono due tipi di oscuramenti da superare: quelli che impediscono la liberazione e quelli che impediscono l'onniscienza. Il primo consiste nei vostri fattori mentali perturbatori (nyon-mongs, sanscr. kleśa) e nelle loro tendenze, nonché nella conoscenza errata derivante dall'aspirazione a un'esistenza realmente stabilita. Il secondo consiste nelle abitudini costanti di questa errata conoscenza, che danno origine all'apparenza di un'esistenza auto stabilita.  

Per superare questi ostacoli, è necessaria una piena comprensione della vacuità (stong-pa-nyid, sanscr. śūnyatā). Questa si ottiene in parte come risultato della forza positiva accumulata attraverso azioni costruttive. A tal fine, le pratiche preliminari di edificazione e purificazione sono essenziali. La puja a sette rami condensa i punti principali di questa pratica. I sette rami sono: 

• Prostrazione
• Offerta
• Ammettere apertamente le proprie azioni distruttive passate
• Gioire delle azioni costruttive
• Richiesta degli insegnamenti
• Supplicare i Buddha e i guru di non morire 
• Dedicare la forza positiva.

Le ulteriori pratiche preliminari

Altri preliminari possono includere centomila ripetizioni di pratiche come prostrazioni, offerte di mandala, ricerca di una direzione sicura e recitazione di mantra e dharani. I mantra sono parole di potere derivate dal sanscrito e usate come invocazioni. I dharani sono forme più lunghe di questi. Per questa pratica, si usano più comunemente quelli del Buddha, dei guru e della purificazione di Vajrasattva. La forma esatta che assumeranno le tue pratiche preliminari è prescritta dal tuo guru.

Se ti impegni a fondo applicando sinceramente le quattro forze opponenti, puoi purificarti e liberarti da ogni potenziale negativo, ostacolo, azione errata e promessa infranta. Infine, assicurati di fare ripetutamente offerte di mandala, il cuore della costruzione di questa rete (di potenziale positivo).  

Le quattro forze opposte vengono applicate come segue. Ammettendo apertamente gli errori commessi, 

• Prova rimorso per le tue azioni distruttive 
• Prometti di non commettere mai più tali azioni
• Affidati alla base di tutto ciò che è costruttivo: la direzione sicura dei tre gioielli e della bodhicitta. 
• Dedica tutta la tua energia positiva a controbilanciare le tue azioni distruttive. 

Offrendo il mandala, si presenta simbolicamente l'intero universo agli esseri illuminati.

Se costruisci (questa rete di potenziale positivo) in questo modo, connessa con la vacuità appresa dalla tua consapevolezza discriminante come assenza dei tre cerchi (soggetto, oggetto e azione di queste azioni costruttive) auto stabiliti, quella è chiamata rete della consapevolezza profonda. Da una rete di potenziale positivo, ottieni i corpi della forma di un Buddha, e da una rete di consapevolezza profonda, un dharmakaya. 

I Buddha possiedono due tipi di corpi fisici (rupakaya): il corpo della forma (nirmanakaya) e il corpo di pieno uso (sambhogakaya). Il primo può assumere molte forme, tra cui il supremo nirmanakaya di un maestro universale come il Buddha Shakyamuni. I secondi risiedono nei campi di Buddha, completamente adornati da tutti i segni maggiori e minori, insegnando il sentiero mahayana a una cerchia di bodhisattva con la conoscenza diretta della vacuità, e vivendo fino alla fine del samsara.

I Buddha possiedono anche due corpi di consapevolezza profonda: jnana dharmakaya e svabhavakaya. Il primo è la mente onnisciente di un Buddha, nonché la sua piena conoscenza dei mezzi abili ed efficaci. Il secondo è la natura vuota della sua consapevolezza profonda.

Shamatha e Vipashyana

Per generare nel tuo continuum mentale la perseveranza sia nella costruzione che nella purificazione, e una visione corretta (della vacuità), devi prima abbandonare i cinque ostacoli alla concentrazione, affidandoti alle otto facoltà mentali che compongono la mente per allenarla attraverso le nove fasi di calma e cercare di raggiungere uno stato mentale calmo e stabile (di shamatha).  

I cinque ostacoli che impediscono il raggiungimento della concentrazione univoca (ting-nge-’dzin, sanscr. samādhi) sono:

• Pigrizia
• Dimenticanza
• Interruzioni dovute a ottusità mentale o distrazione.
• L'incapacità di prevenire tali interruzioni 
• Interruzioni immaginarie e l'adozione di opponenti superflui. 

Questi ostacoli possono essere superati grazie alle otto facoltà mentali: 

• Rispettosa convinzione dei benefici derivanti dal raggiungimento di una concentrazione totale.
• Intenzione di raggiungere questo obiettivo
• Perseveranza entusiasta
• Benessere fisico
• Consapevolezza
• Attenzione alle interruzioni
• Prontezza ad applicare gli opponenti
• Rilassamento degli opponenti una volta raggiunto il loro scopo.

Applicando queste facoltà, è possibile progredire attraverso le nove fasi di calma mentale:

• Stabilizzazione iniziale
• Stabilizzazione con continuità
• Stabilizzazione ripetuta
• Stabilizzazione ravvicinata
• Controllare
• Calmare
• Calmare completamente
• Univocità 
• Stabilizzarsi con la stessa facilità. 

Grazie alla ripetuta familiarità con la concentrazione univoca raggiunta in questa nona fase, si raggiunge uno stato di quiete mentale, poiché la concentrazione viene vissuta con un senso di benessere e un'esaltante gioia mentale.

In questo modo, potrai raggiungere uno stato di concentrazione profonda, con beatitudine, chiarezza e assenza di concettualità, focalizzato su un oggetto di supporto o senza alcun supporto.  

È possibile sviluppare tale concentrazione focalizzandosi su un oggetto visualizzato, come la forma di un Buddha, oppure sulla pura chiarezza della mente, come nella meditazione mahamudra. Quando si raggiunge questo stato, si è liberi da ogni divagazione mentale, ottusità e volubilità.

In questo modo, tuttavia, si riuscirà solo a sopprimere i fattori mentali che vi disturbano. Pertanto (per eliminarli completamente), è necessario sviluppare una piena convinzione nella corretta visione della vacuità ottenuta attraverso la meditazione vipashyana.

La radice primordiale dell'esistenza samsarica è l'attaccamento a vere identità simili all'atman. Per sradicare questo equivoco dalla sua radice, è assolutamente necessario meditare sulla vacuità. Pertanto, per distruggere il tuo attaccamento al sé che sorge automaticamente e che pensa a un "io" basato su un insieme formato dai cinque aggregati, apprezza l’analizzarlo con un esame dettagliato.  

I cinque fattori aggregati (phung-po, sanscr. skandha) sono: forme di fenomeni fisici, tipi di coscienza, sensazione di un livello di felicità, distinzione e altre variabili influenzanti, cioè tutto il resto che compone le tue cognizioni.

Analizzando secondo quanto deriva dai ragionamenti madhyamaka – (ad esempio) se una persona e gli aggregati siano identici o totalmente diversi, e così via – si giungerà alla conclusione definitiva che le persone sono prive di un'identità simile all'atman. 

Analizza secondo ciò che deriva dai ragionamenti madhyamaka – (ad esempio) se una persona e gli aggregati siano identici o totalmente diversi, e così via – e giungerai alla conclusione definitiva che le persone sono prive di un'identità simile all'atman. Analizza a fondo anche tutte le parti degli aggregati per verificare l'esistenza di un'identità simile all'atman dei fenomeni, abbreviati come oggetti conosciuti e menti che li conoscono. Quando avrai acquisito una consapevolezza decisiva del significato dell'assenza di identità simili all'atman, giungerai alla conclusione definitiva che tutti i fenomeni, abbreviati come quelli dell'esistenza compulsiva e quelli del nirvana tranquillo, sono privi di un'origine (auto stabilita). 

Comprenderai allora il ragionamento dell'origine interdipendente (che tutti i fenomeni sono privi di essere auto stabiliti perché) tutto sorge in egual misura e (perché), dal loro stato di essere privi di origine (auto stabilita), i fenomeni sorgono automaticamente senza ostacoli. Quando (la tua comprensione) produce esperienze di comprensione della non-differenza tra vacuità e origine interdipendente allora, afferrandoti cognitivamente a esse, immergiti totalmente, per quanto ti è possibile, nella sfera del Madhyamaka, libero da fabbricazioni concettuali, non concettuale e senza adulterazioni.   

In breve, la coppia unificata della consapevolezza discriminante di uno stato eccezionalmente percettivo di vipashyana e di uno stato immobile e stabile di shamatha, incrollabile e focalizzato, che possiede la consapevolezza discriminante che coglie nel dettaglio e che alterna i due: discernimento e stabilizzazione (meditazione) è il significato della meditazione sulla discriminazione di vasta portata, la madre dei trionfanti, chiamata “la visione corretta (della vacuità)”.  

Nella meditazione di discernimento, analizzi la vacuità del tuo "io" convenzionale o di qualsiasi fenomeno per riaffermare la tua comprensione di esso. Nella meditazione di stabilizzazione, focalizzi la concentrazione assoluta del tuo stato mentale calmo e immobile (shamatha) su questa comprensione che hai acquisito con il tuo stato mentale eccezionalmente percettivo (vipashyana). 

Dalla meditazione che è debitamente stabilizzata senza vacillare da questa visione, separata dagli otto estremi e da ogni invenzione mentale, e dalla condotta pura in accordo con l'eccellente sentiero dei bodhisattva, 

Gli otto estremi sono la credenza nell'esistenza realmente stabilizzata della cessazione o della produzione, dell'annientamento o della permanenza, del venire o dell'andare, della differenza o dell'identità. Nagarjuna ne parla nel verso introduttivo dei suoi Strofe radice sulla via di mezzo, chiamata Discriminazione (dBu-ma rtsa-ba’i tshig-le’ur byas-pa shes-rab ces bya-ba, sanscr. Prajñā-nāma-mūlamadhyamaka-kārikā).

Le cinque menti del sentiero

Come risultato, completerai (il tuo sentiero attraverso) le cinque menti del sentiero e i dieci stadi del bodhisattva. Raggiungerai così l'illuminazione, il più alto stato di purificazione, e sarai in grado di realizzare spontaneamente gli obiettivi tuoi e degli altri.

Quando, oltre alla pura determinazione di liberarsi (rinuncia) dal samsara e dalle sue cause, si sviluppa un obiettivo illuminante di bodhicitta, si diventa bodhisattva e si accede al primo dei cinque sentieri mentali che conducono alla piena illuminazione . Sul primo sentiero, quello dell'accumulo (sentiero dell'accumulazione), si sviluppa, tra le altre cose, la concentrazione univoca. Sul secondo sentiero, quello della preparazione (sentiero dell'applicazione), si sviluppa una comprensione concettuale della vacuità. Quando tale comprensione diventa non concettuale, si abbandona la condizione degli esseri ordinari e si raggiunge il sentiero mentale della visione, diventando un essere nobile (arya). Questo segna anche l'inizio dei dieci stadi del bodhisattva che si completano sul quarto sentiero, quello della meditazione (sentiero dell'abitudine), durante il quale si superano gradi sempre più sottili di oscuramenti che impediscono la liberazione e l'onniscienza. Sul quinto sentiero, quello in cui non è necessario ulteriore addestramento, si raggiunge la Buddhità. Prima di ciò, si raggiunge una concentrazione univoca su una conoscenza non concettuale della vacuità solo durante le sessioni di meditazione a essa dedicate. Un Buddha si trova in questo stato in ogni momento. Pertanto, con discernimento, compassione e mezzi abili pienamente perfezionati, è in grado di aiutare gli altri a superare la loro sofferenza.