Considerare gli impulsi karmici distruttivi

Qualsiasi sentiero per un impulso karmico distruttivo, sia attraverso la porta del corpo, della parola o della mente, deve comportare quattro fattori affinché l'azione sia completa (yan-lag bzhi). Devono esserci: 

• Una base (gzhi) o un oggetto verso cui o con cui sarà diretta l'azione 
• Un quadro mentale motivante (kun-slong)
• Un metodo implementato per far sì che l'azione abbia luogo (sbyor-ba) 
• Il raggiungimento del completamento di quell'atto (mthar-thug).

Inoltre, il quadro mentale motivante deve comprendere: 

• Una distinzione (’du-shes, sanscr. saṃjñā) della base per l'azione 
• Un'intenzione (’dun-pa, sanscr. chandas) – il desiderio di compiere l'azione per raggiungere un determinato obiettivo
• Qualche emozione o atteggiamento disturbante 

Se manca una qualsiasi di queste parti, l'azione distruttiva sarà incompleta (yongs-su mi-rdzogs-pa’i mi-dge-ba). Di conseguenza, la sua forza karmica negativa, i semi karmici e i risultati non saranno altrettanto definiti o forti.

Secondo Vasubandhu, in Tesoreria di argomenti speciali di conoscenza, IV.10, si possono distinguere due livelli di quadro mentale motivante:

• La “mente motivante causale” (rgyu’i kun-slong-gi blo) accompagna una delle tre azioni distruttive della mente per riflettere e decidere di commettere una delle sette azioni distruttive del corpo o della parola. 
• La “mente motivante contemporanea” (dus kun-slong-gi blo) accompagna l’azione distruttiva del corpo o della parola decisa da una delle tre azioni distruttive della mente. 

Consideriamo il sentiero dell'impulso karmico distruttivo che ci spinge a colpire una determinata persona. Se non troviamo quella persona e sentiamo l'impulso mentale di colpirla; se la troviamo e poi colpiamo qualcun altro per sbaglio; se colpiamo la persona che intendevamo colpire, ma lo facciamo involontariamente o per caso; se agiamo per una buona ragione, non a causa di uno stato mentale disturbato; se in realtà non la colpiamo pur essendo arrabbiati e sentendo il bisogno di farlo; se iniziamo a colpirla e poi ci tratteniamo o lo facciamo così leggermente da non causarle dolore – in tutti questi casi la nostra azione distruttiva di colpire questa persona in faccia non sarà completa. La forza karmica negativa che accumuleremo sarà proporzionale al numero di fattori presenti.

Pertanto, dovremmo cercare di riconoscere tutti i fattori coinvolti nelle seguenti dieci azioni completamente distruttive. Se ci riusciamo, possiamo iniziare a ridurre l'accumulo di forza karmica negativa, semi karmici e la conseguente esperienza di sofferenza e problemi, evitando di portare a termine tali azioni quando sorge l'impulso mentale di compierle.

Le tre azioni distruttive del corpo (lus-kyi mi-dge-ba gsum) sono: 

1. Togliere la vita a qualcuno (srog-gcod-pa, sanscr. prāṇātighāta, uccidere) 
2. Prendere ciò che non ci è stato dato (ma-byin par-len-pa, sanscr. adattā-dāna, furto)
3. Impegnarsi in comportamenti sessuali inappropriati (log-par g.yem-pa, sanscr. mithyā-cāra). 

Ciascuna situazione può essere analizzata in base ai fattori sopra descritti, al fine di individuare i casi in cui le azioni distruttive risulterebbero complete e le conseguenze più disastrose.

Togliere la vita a qualcuno

Quando si toglie la vita a qualcuno, in altre parole si uccide, la base dell'atto deve essere un essere vivente specifico diverso da noi stessi, umano o non umano, già nato o ancora nel grembo materno. Sebbene il suicidio (bdag-srog gcod-pa) sia certamente un'azione distruttiva, non è così grave né causa tanti problemi a noi stessi quanto l'omicidio di qualcun altro. Questo a causa di una complicazione nel portare a compimento l'azione. Poiché moriremo al termine del nostro atto, i semi karmici e la forza karmica negativa derivante dall'omicidio dovranno accumularsi nel continuum mentale quando questo avrà già avuto una futura rinascita o sarà entrato nel bardo. Finché saremo in vita, l'unica azione distruttiva che avremo compiuto sarà quella di pugnalarci, ad esempio, ma non quella di togliere la vita a qualcuno.

Non dobbiamo confonderci nel riconoscere chi intendiamo uccidere. Togliere la vita a qualcuno per errore è meno grave che farlo intenzionalmente. Inoltre, dobbiamo avere la piena intenzione di porre fine alla sua esistenza. Uccidere qualcuno accidentalmente non ha le stesse conseguenze di un omicidio premeditato. Pertanto, calpestare accidentalmente una formica è meno grave che schiacciare intenzionalmente una mosca o una zanzara. Non dobbiamo sottovalutare la distruttività dell'uccisione degli insetti. 

Come ha affermato Sua Santità il quattordicesimo Dalai Lama: "Potreste pensare che schiacciare una mosca sia una cosa banale. Tuttavia, se ogni volta che qualcosa vi infastidisce affrontate la situazione reagendo in modo violento e distruttivo, questo instaura un'abitudine mentale molto pericolosa. Ben presto sarà difficile tracciare il confine tra il semplice uccidere e il risolvere i propri problemi".

Togliere la vita a qualcuno deve essere motivato e accompagnato da uno dei tre atteggiamenti velenosi. Per ostilità, potremmo uccidere un nemico, un insetto o un serpente. Per desiderio o attaccamento, potremmo uccidere una pecora per la sua carne, oppure cacciare o pescare per divertimento e relax. Per ingenuità, potremmo togliere la vita a un animale o persino a un essere umano nella convinzione di trarre beneficio dall'offrire un sacrificio di sangue a una divinità locale o a un essere divino.

L'azione in questione deve consistere nell'uccidere un altro essere con qualsiasi mezzo, come veleno, un'arma, le proprie mani, incantesimi di magia nera e così via. Non è necessario che l'atto venga effettivamente compiuto in prima persona. Se incarichiamo qualcun altro di commettere un omicidio per noi, accumuliamo una forza karmica negativa altrettanto forte come la sua. Lo stesso vale quando si ordina di macellare un animale, un volatile o un pesce per la propria tavola, o quando si schierano truppe in tempo di guerra. Ad esempio, se un generale manda 1.000 soldati in battaglia e questi uccidono 1.000 uomini, il generale accumula la stessa forza karmica negativa come se li avesse uccisi lui stesso. 

Come ha affermato Vasubandhu in Tesoreria di argomenti speciali di conoscenza, IV.72b:

In guerra e in situazioni simili, l'agente (che istiga o dirige l'azione) subirà le stesse conseguenze di tutti gli altri (coinvolti), perché i suoi scopi erano gli stessi.

L'atto di mangiare carne, di per sé, non è la stessa cosa dell'atto di uccidere l'animale o di chiedere direttamente a qualcuno di macellarlo per noi. Può accumulare una forza karmica negativa per essere un animale carnivoro, ad esempio, o per il fatto che la nostra carne venga mangiata da altri, ma non per essere un assassino o per essere uccisi noi stessi.

Un atto di omicidio raggiunge il suo compimento quando la vittima muore prima di noi. Ciò può accadere immediatamente al momento della nostra azione omicida, oppure in un secondo momento. Se moriamo prima o nello stesso istante della vittima, come nel caso del suicidio, la forza karmica negativa non sarà completa. Questo perché dovrà accumularsi sul continuum mentale, che ha già subito una diversa rinascita.

Un atto di uccisione è sempre distruttivo, sia che avvenga per legittima difesa o per proteggere la vita altrui. Anche in assenza di emozioni o atteggiamenti disturbanti, dobbiamo essere coraggiosi come lo fu il Buddha in una vita precedente quando, in qualità di capitano di una nave, uccise il rematore Minyag Dumdum che metteva in pericolo la vita di 500 passeggeri. Dobbiamo essere mossi da una grande compassione ed essere totalmente disposti ad assumerci le sofferenze che il nostro atto comporta, anche se ci conduce in uno dei regni privi di gioia.

Prendere ciò che non ci è stato dato

Per appropriarsi di qualcosa che non ci è stato dato, la base del nostro atto di furto deve essere un oggetto di valore che appartiene a qualcun altro. Potrebbe trattarsi di qualsiasi cosa che non abbiamo il diritto di prendere, usare o tenere come nostra, inclusi oggetti che abbiamo preso in prestito e non restituito, così come tasse, multe, pedaggi, biglietti d'ingresso e spese di viaggio che siamo obbligati a pagare. Anche se troviamo per terra qualcosa che qualcuno ha chiaramente perso, ci sforziamo di trovare il legittimo proprietario e non ce lo teniamo semplicemente per noi. Se avessimo perso il portafoglio e qualcuno lo trovasse e ce lo restituisse, non saremmo sollevati e felici? Lo stesso vale per chiunque altro abbia perso qualcosa.

Quando intendiamo impossessarci di un oggetto che non ci appartiene, non dobbiamo essere confusi su cosa stiamo rubando ma avere la piena intenzione di prendere quell'oggetto, indipendentemente dal fatto che prevediamo o meno di sbarazzarcene subito, e deve essere coinvolto uno dei tre atteggiamenti disturbanti. Con ostilità, potremmo saccheggiare le ricchezze di un nemico odiato. Con desiderio, potremmo rubare un oggetto che troviamo irresistibilmente attraente. Per ingenuità, potremmo affermare che, in quanto persone sante, abbiamo il diritto di prendere tutto ciò che desideriamo o, in quanto discepoli devoti, di andare a rubare per il nostro maestro; oppure potremmo semplicemente pensare, con ostinata e sciocca sfida, che non ci sia nulla di male nell'ingannare il governo o nel farla franca il più possibile.

Dobbiamo effettivamente compiere un'azione, come rubare in un negozio, rapinare qualcuno, svaligiare un negozio o una casa, oppure far commettere una rapina del genere da qualcun altro, passare senza pagare il pedaggio autostradale e così via. Il nostro atto di furto si compie quando sviluppiamo la convinzione che ciò che abbiamo preso ora ci appartenga.

Impegnarsi in comportamenti sessuali inappropriati

I comportamenti sessuali inappropriati possono essere di quattro tipi, che coinvolgono:

• Qualcuno con cui non è saggio coinvolgersi
• Un modo imprudente
• Un luogo poco appropriato
• Un momento inopportuno 

Tra le persone con cui è sconsigliabile avere rapporti sessuali ci sono quelle che sono già impegnate in una relazione, oppure, se la persona è single, quelle non consenzienti o i cui genitori o tutori non lo permetterebbero e ne sarebbero molto contrariati se lo sapessero, o ancora quelle che hanno fatto voto di castità. Compiere un atto sessuale che causerà problemi in futuro, che sia con un bambino, una persona del proprio sesso, se stessi, un animale e così via, è autodistruttivo e quindi sconsigliabile. Se si ha un partner, è sconsigliabile avere rapporti sessuali con chiunque altro.

Comportamenti, luoghi e momenti inappropriati si applicano anche quando si è con il proprio partner. Il primo di questi include qualsiasi metodo, postura o stratagemma fantasioso motivato da un desiderio e un'insoddisfazione eccessivi, o qualsiasi metodo violento che infligga dolore. Un luogo inappropriato è una stanza di preghiera, una sala di culto, accanto a uno stupa, di fronte al nostro maestro spirituale, ai nostri genitori, in mezzo a una folla di persone o di fronte a una statua o a un thangka di Buddha. Allo stesso modo, è inappropriato trovarsi in un luogo che possa causare a noi stessi o al nostro partner malattia o dolore, come ad esempio su un terreno nudo e umido ricoperto di rocce. Se viviamo in una sola stanza, come segno di rispetto mettiamo una tenda davanti ai nostri thangka o un panno sopra le nostre statue prima di fare l'amore. Allo stesso modo, se dormissimo nella stessa stanza di un maestro spirituale di alto rango, sarebbe cortese ed educato mettere una tenda o un divisorio tra il suo letto e il nostro, soprattutto se stiamo dormendo con qualcuno.

Tempi inappropriati sono avere rapporti sessuali quando noi o il nostro partner ha fatto voto di celibato in relazione ai voti di un giorno (bsnyen-gnas sdom-pa, sanscr. upavāsa-saṃvara) o quando uno di noi ha una malattia che potrebbe essere aggravata dal contatto sessuale o che è contagiosa per l'altro.

È inoltre sconsigliabile fare l'amore troppe volte di seguito o senza vergogna durante il giorno, quando potremmo essere visti o quando qualcuno potrebbe entrare inavvertitamente nella stanza, creando imbarazzo per tutti. È altrettanto sconsigliabile farlo quando la donna ha le mestruazioni, negli ultimi mesi di gravidanza o mentre allatta al seno.

Per quanto riguarda i quattro fattori, la base di un atto di comportamento sessuale inappropriato, ad esempio l'adulterio, deve essere una persona diversa dal proprio partner, se se ne ha uno, o dal partner di qualcun altro, se non se ne ha uno. Nel momento in cui sorge l'intenzione di compiere l'atto sessuale, la nostra consapevolezza deve essere inequivocabile. Dobbiamo renderci conto che non si tratta del nostro partner. Allo stesso modo, dobbiamo avere la piena intenzione di compiere un atto sessuale con questa persona. Sebbene la maggior parte delle condotte sessuali inappropriate sia motivata da un attaccamento ossessivo e da un desiderio ardente, può anche essere causata da ostilità, come quando si violentano le mogli e le figlie del nemico, o da ingenuità, come quando si pensa che l'unione sessuale sia una pratica spirituale elevata o che sia alla moda o perfettamente innocuo avere relazioni extraconiugali.

Se siamo monaci e abbiamo fatto voto di celibato, allora qualsiasi comportamento impuro (mi-tshangs-spyod, sanscr. abrahmacarya) è inappropriato. Che il nostro riconoscimento sia errato o meno riguardo alla persona che costituisce la base del nostro atto sessuale, la forza karmica negativa che si accumula è la stessa.

Per quanto riguarda l'azione necessaria per una sessualità scorretta, essa consiste nell'incontro dei due organi sessuali. L'atto si compie quando si sperimenta il piacere dell'orgasmo.

Le quattro azioni distruttive della parola (ngag-gi-mi-dge-ba bzhi) sono: 

1. Mentire (rdzun-du smra-ba, sanscr. mṛṣā-vāda)
2. Parlare in modo divisivo (phra-ma, sanscr. paiśunya)
3. Parlare duramente (tshig-rtsub, sanscr. pāruṣya)
4. Chiacchierare senza senso (ngag-’khyal, sanscr. saṃbhinna-pralāpa). 

Affinché queste quattro azioni distruttive abbiano le conseguenze più gravi, è necessario che tutti i fattori siano presenti contemporaneamente.

Mentire

Mentire può significare negare qualcosa che abbiamo effettivamente visto, sentito, sperimentato con gli altri sensi o di cui siamo a conoscenza, oppure affermare di aver visto, sentito, sperimentato o di cui siamo a conoscenza quando in realtà non è così. Comprende anche il mentire consapevolmente agli altri attraverso false informazioni, il dare intenzionalmente cattivi consigli o insegnamenti errati, il calunniare gli altri negandone le qualità o inventando difetti, e persino il dire piccole "bugie bianche", che crediamo non arrechino alcun danno apparente a nessuno. Le bugie che calunniano i Buddha o che raccontiamo ai nostri maestri spirituali o ai nostri genitori sono particolarmente gravi. Per chi indossa l'abito monastico, una grave caduta è mentire sui propri traguardi spirituali.

La bas deve essere una persona in grado di capirci quando mentiamo. Quando nasce l' intenzione di parlare o fare un gesto, dobbiamo renderci conto che ciò che stiamo per dire non corrisponde alla verità. In altre parole, dobbiamo riconoscere chiaramente qual era il fatto e poi modificarlo intenzionalmente. Se siamo incerti e diciamo qualcosa di errato, non è ancora del tutto una bugia.

La nostra motivazione deve essere la piena intenzione di mentire, e deve essere presente uno dei tre atteggiamenti velenosi. Potremmo mentire per il desiderio di acquisire ricchezza, fama o potere, oppure per ostilità, per ingannare un nemico o rovinare la reputazione di qualcuno che non ci piace. Con ingenuità, potremmo mentire perché pensiamo che sia divertente o ci rifiutiamo di credere che ci sia qualcosa di sbagliato nel mentire. Tuttavia, se mentiamo troppo, ben presto la nostra capacità di riconoscere i fatti diventa inaffidabile e iniziamo a credere alle nostre stesse invenzioni.

L'azione in questione consiste nell'esprimere la nostra menzogna a voce alta, per iscritto o anche in modo non verbale, con un gesto o un cenno del capo, oppure nel far mentire qualcun altro per noi. Se qualcuno ci dice: "Sei così gentile, devi essere un santo", e noi ci limitiamo a sorridere e a rimanere in silenzio, questa è una menzogna terribile. Oppure, supponiamo di dire: "Ho letto in una scrittura che se si riesce a trascorrere una notte da soli nel luogo di cremazione fuori Bodh Gaya e a sopravvivere illesi, si deve essere un arhat. Bene, ho passato la notte lì ed eccomi qui!". Questa è una menzogna per implicazione, poiché ovviamente non siamo un arhat. Il nostro atto di mentire si completa quando l'altra persona capisce e crede a ciò che diciamo, altrimenti le nostre parole diventano semplici chiacchiere.

Sebbene mentire sia un'azione negativa, esistono situazioni in cui la necessità prevale sul divieto, come ad esempio quando si tratta di salvare una vita. Immaginiamo di vedere un cervo che scappa terrorizzato e, pochi minuti dopo, un gruppo di cacciatori che lo insegue. Se ci chiedono se abbiamo visto il cervo, non è necessario dire la verità. Possiamo rispondere: "Sono appena arrivato" oppure "Sto andando in un certo posto". Possiamo eludere la loro domanda o persino inventare una lunga e inverosimile storia per distrarli e ritardare il loro inseguimento.

Dobbiamo essere diplomatici in ciò che diciamo. Se qualcuno ci prepara un pasto pessimo e ci chiede se ci è piaciuto, non c'è bisogno di dire la verità e ferire i suoi sentimenti. La sua intenzione era quella di farci piacere. Possiamo semplicemente dire: "Non ho molta fame", oppure "Questo tipo di cibo non mi piace", o ancora "Questo cibo non mi fa bene", o "Oggi non mi sento molto bene", e quindi non mangiare ciò che ci è stato servito.

Parlare in modo divisivo

Parlare in modo divisivo significa dire qualcosa che possa causare la rottura di un gruppo armonioso o acuire l'odio reciproco tra coloro che sono in disaccordo. In generale, si tratta di provocare disunione e sentimenti ostili. La base per un'azione così distruttiva, quindi, deve essere un gruppo di due o più persone che nutrono sentimenti di vicinanza o di ostilità reciproca. Causare divisione tra un discepolo e il suo maestro spirituale, o una scissione all'interno del Sangha, ha conseguenze particolarmente gravi.

Quando sorge l'impulso mentale di pronunciare parole divisive, non dobbiamo fraintendere la nostra comprensione delle parti coinvolte e dei loro sentimenti reciproci. La nostra motivazione deve essere la piena intenzione di seminare zizzania e causare disunione e discordia. Deve inoltre essere presente uno dei tre atteggiamenti velenosi. Spinti da un desiderio irrefrenabile, potremmo tentare di creare una frattura tra marito e moglie per ottenere uno dei due per noi. Con ostilità, potremmo cercare di seminare discordia tra i nostri nemici, ad esempio perseguendo attività di spionaggio con una politica del "divide et impera". Potremmo anche tentare, con ingenuità, di causare disunione tra i seguaci di una determinata religione per convertirli alla nostra visione limitata di ciò che è meglio per loro.

L'azione in questione deve essere intrapresa per causare disunione tra amici o impedire la riconciliazione tra nemici, interferendo e dicendo qualcosa di vero o di falso. L'azione è ugualmente negativa anche se incarichiamo qualcun altro di farlo per noi. Dobbiamo essere molto cauti in ciò che diciamo. Anche se qualcosa è vero, non è necessario dirlo se ci rendiamo conto che susciterà risentimento in qualcuno. Il nostro atto di usare un linguaggio divisivo raggiunge il suo culmine quando le altre parti comprendono e credono a ciò che diciamo e, di conseguenza, diventano ostili l'una verso l'altra.

Supponiamo che un gruppo di persone stia tramando qualcosa di dannoso e antisociale e che noi, mossi da pura compassione, creiamo disunione tra loro per impedire che altri vengano feriti. Sebbene il nostro atto di usare un linguaggio divisivo sia comunque distruttivo e possa causare solo sofferenza, l'effetto sarà comunque attenuato poiché l'intenzione che ha preceduto il gesto non era accompagnata da un'emozione disturbante o da una motivazione negativa.

Parlare in modo duro

L'uso di un linguaggio duro e offensivo include tutte le forme di sarcasmo, insulto, derisione e parolacce. In altre parole, significa dire qualcosa, fare un gesto o un'espressione facciale che possa ferire i sentimenti di qualcun altro. Ciò che diciamo può essere vero o falso, non importa. Se chiamiamo una persona disabile "disabile" o "maiale", in entrambi i casi la persona si sentirà male. Anche se diciamo queste cose con un tono di voce gentile, feriscono comunque. Si tratta di un'azione estremamente distruttiva perché rende infelici sia noi che l'altro. È particolarmente grave se il nostro linguaggio duro e offensivo è rivolto al nostro mentore spirituale o ai nostri genitori.

Alla base di questa azione deve esserci qualcuno i cui sentimenti potrebbero essere feriti da ciò che diciamo. Quando nasce il desiderio di dire qualcosa di crudele, non dobbiamo fraintendere l'identità della persona che vogliamo ferire. La nostra motivazione deve essere la piena intenzione di pronunciare tali parole, e deve essere presente uno dei tre atteggiamenti velenosi. Per desiderio di appartenenza, potremmo usare un linguaggio duro e offensivo per essere accettati da una banda di teppisti. Con ostilità, potremmo usarlo per incitare un nemico o le nostre truppe alla battaglia. Con ingenuità, potremmo usare un linguaggio simile perché pensiamo che sia alla moda e intelligente e che non importi se feriamo i sentimenti altrui.

L'azione in questione consiste nel pronunciare effettivamente parole che criticano i difetti o le debolezze altrui, a prescindere dalla loro veridicità. È incluso anche il far dire a qualcun altro parole offensive al posto nostro. L'azione si compie quando l'altra persona comprende ciò che diciamo, crede che lo pensiamo davvero e ne rimane ferita. Se maltrattiamo un oggetto inanimato le conseguenze saranno meno gravi, poiché nessuno si sentirà offeso.

Chiacchiere senza senso 

Esistono tre tipi di chiacchiere senza senso: 

• Ciò che è perverso, come recitare incantesimi di magia nera o pregare diabolicamente affinché accadano cose terribili
• Ciò che riguarda questioni banali, come ripetere discorsi insignificanti su cose che non ci riguardano o che non ci interessano
• Ciò che è vero, come spiegare gli insegnamenti buddisti a coloro che non sono adatti a riceverli, ad esempio persone prive di rispetto o interesse 

La forma peggiore di questa azione negativa e quella con le conseguenze più gravi, è interrompere una persona che medita o che sta pregando con chiacchiere o canti privi di significato.

La base per le chiacchiere senza senso deve essere qualcosa di banale, insignificante o inutile che trattiamo come se fosse significativo, importante o rilevante. A differenza delle precedenti tre azioni distruttive del parlare, non è necessario che ci sia qualcuno a cui ci rivolgiamo o che capisca di cosa stiamo parlando. Quando nasce il desiderio di parlare, dobbiamo riconoscere che ciò che vogliamo dire è significativo e rilevante. La nostra motivazione deve essere la piena intenzione di esprimere tali parole, e deve essere presente uno dei tre atteggiamenti velenosi. Per attaccamento, potremmo indulgere in chiacchiere inutili con qualcuno perché desideriamo trascorrere del tempo con lui; oppure per ostilità, per disturbare qualcuno a cui vogliamo impedire di realizzare qualcosa di positivo. Il più delle volte, tuttavia, chiacchieriamo e spettegoliamo con ingenuità perché sentiamo che ci sia nulla di male. L'azione in questione deve essere quella di impegnarsi inutilmente a pronunciare parole inutili o di far sì che qualcun altro lo faccia per noi. La nostra azione si completa quando le esprimiamo effettivamente ad alta voce.

Dal punto di vista del contenuto di ciò che diciamo, si possono distinguere ulteriormente  sette tipi di chiacchiere inutili:

• Litigare, parlare alle spalle di qualcun altro, essere polemici e parlare in modo provocatorio
• Recitare o cantare liturgie di altre religioni senza alcuna ragione costruttiva e ripetere slogan e jingle politici o commerciali
• Lamentarsi e brontolare
• Scherzare, fare lo sciocco, fare il buffone, canticchiare e fischiare senza una particolare ragione positiva
• Raccontare storie e spettegolare su leader di governo, celebrità, affari politici, guerre, crimini e così via, quando non abbiamo alcun modo di influenzare o migliorare la situazione e siamo solo "ficcanaso"
• Parlare come un ubriaco o un pazzo, dire sciocchezze e parlare stupidamente
• Parlare in relazione ai cinque modi di vivere sbagliati, come adulare, fare pressioni, bullizzare, minacciare, corrompere, vantarsi, millantare, parlare in modo pretenzioso o ipocrita e così via

I Buddha hanno superato e si sono liberati da ogni chiacchiericcio ozioso e insignificante e da ogni parola superflua. Pertanto, se qualcuno discute con noi e non vuole ascoltare nulla di ciò che diciamo, ci limitiamo a dire "Sì, sì", a prescindere da quanto oltraggioso sia ciò che dica. Ribattere è uno spreco di parole e di chiacchiere inutili. Non dovremmo sentirci in diritto di voler a tutti i costi dimostrare il nostro punto di vista.

Raccontare barzellette o storie può talvolta avere uno scopo e un significato, se aiuta a rilassare qualcuno che è nervoso o turbato, oppure se illustra un concetto che stiamo cercando di spiegare riguardo al Dharma. Altrimenti, raccontare barzellette di cattivo gusto, ad esempio, solo per attirare l'attenzione o per impressionare gli altri con la nostra intelligenza, è pura e semplice chiacchierata. Lo stesso vale per il canto o la musica. Se lo facciamo per aiutare qualcuno a superare la depressione o per risollevare il nostro morale, può essere benefico. Altrimenti, farlo solo per attirare gli altri intorno a noi o per passare il tempo perché sentiamo di non avere niente di meglio da fare o vogliamo evitare di fare qualcosa di più costruttivo è uno spreco della nostra preziosa rinascita umana.

Tutte queste forme di chiacchiere inutili possono sembrare del tutto innocenti. Tuttavia, poiché ci fanno perdere tempo, sono piuttosto distruttive e portano a molti errori. Potremmo raccontare storie su qualcuno che, a nostra insaputa, è amico dell'altra persona, qualcuno di molto influente o persino un bodhisattva. Di conseguenza, ci troveremo in grossi guai. 

Come ha detto Sakya Pandita (Sa-skya Pandita Kun-dga’ rgyal-mtshan) in Prezioso tesoro di detti eloquenti (Legs-bshad rin-po-che’i gter), VI.36:

Parlare molto è una causa che attira (molti) difetti, mentre non dire (nulla) è il fondamento per liberarsi dai difetti. Poiché un pappagallo parla, viene rinchiuso in una gabbia, mentre gli uccelli muti volano in giro a loro piacimento.

Quando cerchiamo di fare qualcosa di positivo, ci accorgiamo di stancarci rapidamente e di non riuscire a rimanere svegli fino a tardi. Tuttavia, se chiacchieriamo con un amico, ci sentiamo più vivaci e svegli man mano che la conversazione si fa più lunga. Per questo motivo, Kyabje Trijang Rinpoce ci ha dato un consiglio molto pratico. Se a volte non abbiamo voglia di fare nulla di positivo o costruttivo, siamo di cattivo umore o semplicemente giù di morale, non dovremmo andare a parlare con qualcuno solo per passare il tempo e cambiare umore. È meglio andare a dormire o fare un breve pisolino. Potremmo non acquisire nuove abitudini positive in questo modo, ma almeno non ne svilupperemo di negative. Lo stato di indifferenza del sonno è molto più rilassante delle chiacchiere inutili con gli amici, e quando ci sveglieremo ci sentiremo riposati e pronti a iniziare qualcosa di positivo.

È importante, in tutto questo, non essere fanatici o estremisti quando iniziamo a cercare di modificare e migliorare le nostre abitudini comportamentali. Se diventiamo completamente cupi e seri in ogni momento, senza mai ridere o rilassarci, ci causeremo molti problemi. Probabilmente in seguito ci ribelleremo e passeremo all'estremo opposto. Perfezionare tutti i dettagli del nostro comportamento arriva molto più avanti nel cammino spirituale. All'inizio, dobbiamo vigilare sulle nostre azioni più grossolane e cercare di condurre una vita felice ed essere piacevoli, non distaccati dagli altri né così intensi e ascetici da allontanare le persone. 

Quando saremo come Milarepa o Tsongkhapa e saremo pronti a impegnarci in una pratica intensa, allora potremo preoccuparci di eliminare completamente ogni forma di canto e conversazione senza senso durante la giornata. Il punto fondamentale è godersi la vita con la consapevolezza del rapporto causa-effetto dei comportamenti e con una profonda e sincera considerazione per gli altri. 

Se siamo veramente pigri, ci costerà troppo uscire e compiere azioni distruttive con il corpo e con le parole. Tuttavia, per quanto letargici possiamo essere, è facile pensare in modo negativo. La cosa principale su cui lavorare quando cerchiamo di praticare il Dharma è la nostra mente. Dobbiamo rimodellare i nostri atteggiamenti e cercare di avere un cuore più caldo e gentile. Che una persona sia buona o meno dipende dalla sua visione della vita, non dal suo aspetto fisico. Le nostre azioni, con il corpo e con le parole, sono l'espressione dei nostri atteggiamenti e pensieri interiori. 

Pertanto, come ha detto Atisha in Ghirlanda di gemme di un bodhisattva (Byang-chub sems-dpa’i nor-bu’i phreng-ba, sanscr. Bodhisattvamaṇyāvalī), 28:

Quando sono in mezzo alla gente, che io possa controllare le mie parole; quando sono solo, che io possa controllare i miei pensieri.

Il pensiero negativo può manifestarsi in qualsiasi momento e, a meno che non siamo in compagnia di un veggente, solo noi siamo consapevoli di quando accade. 

Le tre principali azioni distruttive della mente (yid-kyi mi-dge-ba gsum) da cui guardarsi sono: 

1. Pensare con avidità (brnab-sems, sanscr. abhidhyāyā)
2. Pensare con malizia (gnod-sems, sanscr. vyāpāda, malevolenza)
3. Pensare in modo distorto con antagonismo (log-lta, sanscr. mithyā-dṛṣṭi, visione errata). 

Nello specifico, stanno riflettendo e decidendo di compiere una delle azioni distruttive del corpo o della parola. Affinché queste azioni distruttive della mente si compiano e portino alle loro conseguenze più nefaste, devono essere presenti tutti gli stessi fattori menzionati in precedenza.

Pensare con avidità

L'avidità è un desiderio forte ed egoistico di appropriarsi di qualcosa, di possederlo come "mio". Alla base di questo pensiero c'è un oggetto esterno o una qualità interiore che appartiene a qualcun altro, come la ricchezza o la fama di qualcuno. Può trattarsi di qualcosa che vediamo in un negozio o persino di una qualità di un Buddha che desideriamo per noi stessi al fine di ottenere potere, fama e così via. A volte, può anche trattarsi di qualcosa che ci è già stato promesso, ma che desideriamo ardentemente avere prima che ci spetti di diritto, come un'eredità o il nostro turno in una linea di successione. 

Dobbiamo essere assolutamente certi che ciò che desideriamo ardentemente è proprio questo oggetto. Deve essere specifico. La nostra motivazione deve essere il desiderio che l'oggetto diventi nostro, e deve essere presente uno dei tre atteggiamenti disturbanti. Per attaccamento, potremmo desiderare ardentemente una varietà di prodotti inutili che pensiamo di dover possedere o che ci renderanno felici. Per ostilità, potremmo desiderare di acquistare qualcosa in fretta prima che qualcuno che non ci piace ne abbia la possibilità, in modo da privarlo del piacere dell'oggetto; oppure potremmo voler sottrarre dalla biblioteca un libro di cui il nostro rivale ha bisogno per i suoi studi. Per ingenuità, potremmo pensare che sia positivo desiderare di possedere molti prodotti, che sia salutare per l'economia.

L'azione in questione consiste nel fatto che il nostro desiderio di possedere un oggetto diventi così forte da indurci a pensare seriamente di farlo nostro. Questa azione mentale negativa raggiunge il suo compimento quando la nostra ossessione diventa così intensa da spingerci a decidere concretamente di provare a procurarci l'oggetto. La motivazione, l'azione e il compimento di questo atto mentale, quindi, devono verificarsi in un'unica sequenza di pensieri. In altre parole, desideriamo possedere un oggetto, poi pensiamo di ottenerlo e infine decidiamo di trovare un metodo per riuscirci. La cupidigia nella sua forma più completa, quindi, non si limita al semplice desiderio di possedere qualcosa ma va oltre, arrivando a decidere fermamente di agire e di cercare concretamente di ottenere ciò che vogliamo. Questa decisione non deve necessariamente essere espressa o attuata in azioni. Ciò che ci interessa qui è lo stato mentale negativo e il flusso di pensieri che ne derivano.

Inoltre, affinché il nostro pensiero avido sia completo e abbia le conseguenze più gravi,  devono essere presenti anche i seguenti cinque atteggiamenti disturbanti insieme alla nostra motivazione:

• Un attaccamento eccezionale agli oggetti che usiamo e apprezziamo 
• L'avidità (btkam-chags), con cui desideriamo accumulare di più 
• La curiosità (’chums-pa), con cui ci sentiamo obbligati a controllare a fondo qualsiasi cosa di buona qualità, come gli oggetti di valore di qualcun altro, e ad assaggiarla o provarla di persona.
• Un atteggiamento competitivo di rivalità con qualcuno (’khu-ba’i sems), tale per cui sentiamo di dover assolutamente possedere o avere ciò che possiede quest'altra persona
• Un atteggiamento ostinato di voler avere la meglio su qualcuno (zil-gyis non-pa’i sems), senza provare la minima vergogna per la propria avidità, né riconoscere minimamente che si tratta di un difetto o che dovremmo impegnarci per liberarcene. 

Pertanto, non si tratta di pura avidità limitarsi a fantasticare: "Oh, sarebbe bello avere il mio capo come schiavo a mia completa disposizione, e possedere tutta la sua ricchezza e il suo potere", oppure "Oh, non sarebbe bello se gli altri sapessero quanto sono bravo, colto e generoso, o quanto mi impegno per loro", o ancora "Oh, non sarebbe bello essere rispettato da tutti nel mondo". Dobbiamo avere un atteggiamento pienamente sviluppato, caratterizzato da un forte attaccamento agli oggetti, avidità, curiosità, competizione e desiderio di prevalere sugli altri e poi, con un desiderio intenso e la piena intenzione di agire per raggiungere il nostro obiettivo, pensare consapevolmente: "Voglio avere la ricchezza e il potere dell'essere divino", oppure "Voglio avere tutti i soldi del mondo". Se manca anche solo uno di questi cinque atteggiamenti perturbanti, la nostra avidità non è completa.

Pensare con malizia

La malizia è il desiderio di danneggiare o ferire una persona o una creatura uccidendola, picchiandola, schiaffeggiandola o causandole qualsiasi evento spiacevole. Pertanto, l'oggetto di tale pensiero negativo, come nel caso del parlare in modo aspro, deve essere un essere vivente che subirebbe un danno se mettessimo in atto il nostro desiderio. La malizia, come l'ostilità, è diretta verso un essere vivente, mentre la rabbia e l'odio possono essere diretti verso qualsiasi cosa, animata o inanimata, ad esempio il nostro fornello o la nostra auto che non funzionano.

Non dobbiamo fraintendere l'identità della persona o della creatura che desideriamo danneggiare. La nostra motivazione deve essere il desiderio di ucciderla, di prenderla a pugni in faccia e così via, oppure pensieri del tipo: "Non sarebbe fantastico se io o qualcun altro potessimo improvvisamente privarla di tutto ciò che possiede!". Deve essere presente uno dei tre atteggiamenti velenosi. Per desiderio, potremmo voler uccidere nostro padre per ricevere il denaro che sappiamo ci ha lasciato in eredità. Per ostilità, potremmo voler schiacciare una mosca che ci infastidisce, oppure, con ingenuità, ferire qualcuno perché pensiamo che la violenza sia un bene o che ciò che facciamo agli altri non abbia importanza.

L'azione in questione deve consistere nel pensare di agire in base al nostro desiderio, mentre il nostro atto mentale negativo raggiunge il suo compimento quando decidiamo effettivamente e definitivamente di ferire la persona o la creatura. Pertanto, pensare pienamente con malizia non significa semplicemente nutrire cattiva volontà o augurare del male a qualcuno. Va oltre, arrivando a decidere fermamente di causare quel danno.

Anche in questo caso, come per l'avidità, devono essere presenti cinque atteggiamenti disturbanti insieme alla nostra motivazione affinché il nostro atto mentale distruttivo sia di pura malizia: 

• L'ostilità, dall'afferrare con forza un oggetto che simboleggia il motivo per cui vogliamo ferire qualcuno
• Un atteggiamento di insofferenza (mi bzod-pa’i sems), perché non possiamo più sopportarlo senza infliggere qualche danno
• Un atteggiamento di rancore (’khon-du ’dzin-pa, sanscr. upānaha), dal soffermarsi ripetutamente, con errata considerazione (tshul-min yid-bcas), sulle nostre ragioni di rabbia e fastidio
• Un atteggiamento competitivo, una sorta di gara con qualcuno, che ci fa pensare: "Non sarebbe fantastico se potessi colpire o uccidere il mio rivale?"
• Un atteggiamento ostinato che spinge a voler avere la meglio su qualcuno, senza provare il minimo rimorso per il desiderio di ferire questa persona per raggiungere il proprio scopo, né la minima consapevolezza che si tratti di un difetto o che dovremmo impegnarci per liberarcene

La “mera malizia” (gnod-sems tsam-du ’gyur-ba) consiste semplicemente nell’augurare che accada qualcosa di male a chi ci ha fatto del male, o nel pregare che qualcuno perda tutto ciò che ha o finisca all’inferno. Pensare con vera malizia, d’altra parte, significa provare ostilità, non sopportare, nutrire rancore, desiderare ardentemente di avere la meglio su qualcuno e poi desiderare con tutto il cuore di strangolarlo, pianificando effettivamente di farlo.

Pensare con malizia è estremamente distruttivo per qualsiasi sviluppo spirituale. Essendo il desiderio di causare sofferenza agli altri, la malizia è l'esatto opposto della grande compassione, con la quale desideriamo che tutti siano liberi dai problemi e che noi stessi possiamo contribuire a realizzarli. Pertanto, se sentiamo un impulso mentale verso questo tipo di pensiero negativo, dobbiamo cercare di fermarlo prima che il flusso di pensieri sia completo. Fin dalle rinascite senza inizio, siamo stati abituati a tali schemi mentali perniciosi. Non c'è quindi da stupirsi se ci ritroviamo a pensare con malizia. Lasciamo però che passi rapidamente e liberiamocene applicando forze opposte come il pensare con amore e compassione. 

Come ha detto Nagarjuna Lettera a un amico, 17:

Sappi che i pensieri possono essere come figure disegnate sull'acqua, sulla terra o sulla pietra. Tra queste, è meglio per coloro che hanno emozioni disturbanti (farle assomigliare) alle prime; mentre per coloro che desiderano il Dharma (è meglio) (farle assomigliare) alle ultime. 

Pensare in modo distorto con antagonismo

Il pensiero antagonistico distorto è uno stato mentale chiuso e ignorante in cui ci ostiniamo a ripudiare (skur-’debs, sanscr. abhyākhyāna) o negare qualcosa. Il suo oggetto deve essere un fenomeno esistente o reale, come un fatto della vita, le qualità di qualcuno, una situazione e così via. Il riconoscimento deve essere che la nostra negazione di questo fenomeno è corretta, come quando un criminale ritiene di aver agito correttamente e vuole difendersi in tribunale. La motivazione deve essere il desiderio di ripudiare qualcosa che esiste. Deve essere presente uno dei tre atteggiamenti disturbanti. Per attaccamento, potremmo pensare in modo antagonistico distorto perché abbiamo un amico influente che la pensa così, e se siamo d'accordo con lui otterremo il suo favore. Per ostilità, potremmo non gradire qualcuno che ha un punto di vista corretto, e poiché non sopportiamo di essere d'accordo con lui, affermiamo il contrario a tutti i costi. Questo tipo di persone scontrose sono molto infantili. Una persona aveva un nemico giurato che cavalcava il suo cavallo rivolto verso la testa. Per distinguersi, questa persona cavalcava rivolta verso la coda! Molto spesso, tuttavia, ci lasciamo andare a pensieri antagonistici distorti per ingenuità, ad esempio quando abbiamo torto su qualcosa e pensiamo che nessuno possa dirci qual è la verità.

L'azione in questione deve consistere nel pensiero di intraprendere la negazione, ad esempio diffondendo falsa propaganda o comunicando ad altri il nostro pensiero. L'azione si compie quando decidiamo con certezza di ripudiare l'oggetto. Pertanto, il pensiero antagonistico distorto non si limita a negare un fatto, come l'esistenza della reincarnazione, ma va oltre, arrivando a decidere fermamente e attivamente di negarlo o confutarlo.

Il nostro atto di pensare per ripudiare qualcosa può consistere nel negare una causa, un effetto, un funzionamento o un fenomeno esistente. Un esempio del primo caso è negare che esistano azioni buone o cattive, che alcune cose siano giuste da fare mentre altre siano sbagliate. Negare gli effetti significa cinicamente negare che tali azioni producano dei risultati. Quando neghiamo il funzionamento di qualcosa, di fatto, ripudiamo il fatto che piantare e curare i semi serva a produrre un risultato. Un esempio potrebbe essere pensare che le cose ci accadano senza alcuna ragione, il che equivale a credere che i bambini nascano senza genitori. Pertanto, negheremmo il valore di qualsiasi azione costruttiva volta a ottenere risultati benefici. Oppure neghiamo il funzionamento del venire e dell’andare, come negare le rinascite passate e future insistendo sul fatto che i nostri continua mentali, che continuano in ogni istante della nostra vita, provengano dal nulla e terminino bruscamente con la morte. Oppure neghiamo il funzionamento di certe cose che vengono all'esistenza, come gli esseri nel bardo o gli esseri intrappolati in regni senza gioia e gli esseri divini, tutti i quali sorgono in un istante come emanazione di impulsi karmici presenti nell'istante precedente del loro continuum mentale. Quando neghiamo che possa esistere un arhat, qualcuno che ha rimosso tutte le sue oscurazioni emotive, ripudiamo un fenomeno esistente.

Inoltre, affinché il nostro pensiero antagonistico distorto sia completo, la nostra motivazione deve includere i seguenti cinque atteggiamenti disturbanti:

• Cecità (zhva-ba), derivante dal non sapere come esiste o si verifica un fenomeno conoscibile
• Litigiosità (drag-shul-gyi sems), da un senso perverso di piacere nell'essere negativo
• Un atteggiamento di essere completamente immersi nella nostra distorsione (log-par rgyun-du zhugs-pa’i sems), derivante dall'aver analizzato in modo decisivo un fenomeno con una considerazione errata
• Assoluta meschinità (rab-tu nyams-pa’i sems), derivante dal ripudio del valore della carità, della filantropia, delle buone azioni, delle pratiche spirituali e così via
• Un atteggiamento ostinato, la volontà di avere la meglio su qualcuno, senza provare il minimo rimorso per l'antagonismo e il ripudio delle convinzioni altrui, né la più grande consapevolezza che si tratti di un difetto o che dovremmo cercare di liberarcene.

Sebbene esistano molti livelli di pensiero antagonistico distorto, è solo quando siamo ciechi riguardo a qualcosa, litigiosi al riguardo, completamente immersi nella nostra distorsione, totalmente meschini e desiderosi di avere la meglio su qualcuno, e poi decidiamo completamente di ripudiare l'affermazione corretta di questa persona, che mettiamo in atto l'azione distruttiva completa del pensiero antagonistico distorto. Questo è il tipo più grave di pensiero distorto, poiché agire in questo modo fortemente negativo preclude la possibilità che qualsiasi nostra forza karmica positiva agisca come radice per il progresso spirituale e la felicità. Pertanto, dobbiamo proteggerci bene dall'avere un atteggiamento così autodistruttivo.

In sintesi, sebbene ciascuna delle dieci azioni distruttive possa essere iniziata con uno qualsiasi dei tre atteggiamenti velenosi, togliere la vita a qualcuno, parlare aspramente e pensare con malizia raggiungono il loro compimento accompagnati esclusivamente dall'ostilità; prendere ciò che non è dato, impegnarsi in comportamenti sessuali inappropriati e pensare con avidità con desiderio ardente o attaccamento; mentre pensare in modo distorto con antagonismo si completa solo con l'ingenuità. Mentire, parlare in modo divisivo e chiacchierare senza senso, tuttavia, possono raggiungere il loro compimento accompagnati da uno qualsiasi dei tre. 

[Come citato da Vasubandhu in Tesoreria di argomenti speciali di conoscenza, IV.68–71; e da Asanga in Antologia di argomenti speciali di conoscenza, 257-2-3 a 6.]

Delle sette azioni distruttive del corpo e della parola, tutte, tranne il coinvolgimento in comportamenti sessuali inappropriati, accumulano la stessa forza karmica negativa sui nostri continua mentali, sia che commettiamo l'atto noi stessi, sia che lo facciamo fare a qualcun altro. Nel caso del coinvolgimento in comportamenti sessuali inappropriati, tuttavia, dobbiamo essere noi stessi a commettere l'atto, poiché nessuno può provare la beatitudine dell'orgasmo al posto nostro [citato da Vasubandhu in Tesoreria di argomenti speciali di conoscenza IV.67].

Per ulteriori dettagli su quante azioni distruttive possono essere compiute simultaneamente, quali sono possibili nei vari piani di esistenza e così via, studiamo Tesoreria di argomenti speciali di conoscenza di Vasubhandu e Antologia di argomenti speciali di conoscenza di Asanga. Dobbiamo imparare a discernere questi vari punti sottili in modo da poter diventare più consapevoli del nostro comportamento. Con una consapevolezza discriminante, possiamo iniziare a frenarci dalle azioni distruttive e a ridurre le forze karmiche negative che accumuliamo inconsapevolmente ogni giorno.

Esistono sei fattori che influenzano la gravità delle conseguenze derivanti dalle nostre azioni distruttive (lci-yang-gi khyad-par drug):

1. La natura dell'azione
2. L'impulso mentale
3. L'azione vera e propria
4. La base coinvolta
5. La frequenza (dus rtag-pa, lan-mang)
6. Un'assenza di forze opponenti (gnyen-po med-pa). 

[1] Delle sette azioni distruttive del corpo e della parola, togliere la vita a un altro essere ha per sua natura le conseguenze più gravi. Dopodiché, la gravità di ciascuna di queste azioni diminuisce fino alla settima, il chiacchierare senza senso, la meno grave per sua natura, ma il più grande spreco di tempo. La ragione di questa gravità decrescente è che ogni azione successiva causa meno sofferenza all'altro essere coinvolto. Poiché ogni creatura vivente tiene più alla propria vita che ai propri beni, uccidere, per sua natura, è più grave che rubare.

Delle tre azioni distruttive della mente, pensare in modo avido ha le conseguenze più lievi, mentre pensare in modo distorto e antagonistico è per sua natura la più grave di tutte e dieci. Questo perché danneggia gravemente la capacità di tutta la nostra forza karmica positiva di produrre il suo risultato, cosa che nemmeno l'uccisione di qualcuno riesce a fare [citato da Vasubandhu in Tesoreria di argomenti speciali di conoscenza, IV.79].

[2] Quanto più forte è l'emozione o l'atteggiamento disturbante specifico che accompagna il desiderio di compiere un'azione distruttiva, tanto più gravi sono le conseguenze. Sebbene, intrinsecamente, pensare con ostilità sia un atteggiamento disturbante più grave dell'attaccamento o dell'ingenuità – poiché reca danno e sofferenza sia alla persona che diventa ostile sia all'altra parte a cui è rivolto – non viene fatta alcuna distinzione in base alla natura del disturbo mentale specifico coinvolto. L'unica differenza sta nel grado e nell'entità dell'emozione disturbante specifica che motiva l'azione negativa. Chiamare qualcuno bastardo come modo di parlare casuale, sebbene duro e offensivo, è abbastanza lieve. Tuttavia, usare la stessa parola con profonda ostilità e urlarla in preda alla rabbia contro qualcuno diventa molto grave.

[3] Le conseguenze dolorose di un'azione distruttiva aumentano di gravità in proporzione alla quantità di sofferenza che infliggiamo. Ciò è vero per quanto riguarda l'uccisione, il furto, lo stupro, l'adulterio, la menzogna, l'abuso e così via. Consideriamo di togliere la vita a una creatura.

Quando calpestiamo un insetto, muore rapidamente e con relativamente poca sofferenza. Tuttavia, quando uccidiamo un animale più grande, ad esempio lanciandogli delle pietre, la morte è meno rapida. Poiché le sue dimensioni sono molto maggiori e la sofferenza che prova è molto più intensa e prolungata, le conseguenze che ne deriveranno per noi saranno molto più gravi. Il dolore che subiremo sarà proporzionale alla quantità di sofferenza che causeremo. Anche se l'insetto che uccidiamo è piccolo, le conseguenze sono molto peggiori se prima gli strappiamo ali e zampe e poi lo gettiamo nel fuoco, rispetto a se lo schiacciassimo semplicemente. Immaginate un gigante che ci strappa le gambe e ci getta tra le fiamme! 

Tormentare e atrocemente torturare una vittima prima di ucciderla è un atto estremamente grave. Oltre agli orrori fisici che infliggiamo, se causiamo anche una terribile sofferenza mentale, la situazione diventa ancora più insostenibile. Sarebbe come, prima di giustiziare qualcuno, privarlo di ogni dignità umana, terrorizzarlo, farlo morire di fame, costringerlo a implorare pietà e a strisciare. Inoltre, se a tutto ciò si aggiunge un piacere sadico e una gioia nel compiere l'atto di tortura e omicidio, vantandosene, ostentandolo, emettendo urla agghiaccianti, le conseguenze diventano incredibilmente gravi. Potremmo non essere assassini criminali e folli come quelli descritti in questo scenario da campo di concentramento, ma dovremmo esaminare attentamente gli atteggiamenti che emergono quando diamo la caccia e uccidiamo zanzare, pulci, cimici, scarafaggi, parassiti che attaccano i nostri raccolti e così via. Potremmo rimanere inorriditi da ciò che scopriremo in noi stessi.

[4] La gravità delle conseguenze di un'azione negativa aumenta in proporzione alla quantità di benefici e aiuto che noi o altri abbiamo ricevuto in passato, stiamo ricevendo attualmente o potremmo ricevere in futuro dalla base a cui l'azione è diretta. Pertanto, anche rivolgere un'occhiataccia al nostro mentore spirituale, insegnante, membro del sangha dei bodhisattva, ai nostri genitori e così via può avere gravi conseguenze.

Per l'atto di uccidere, la gravità aumenta partendo dal semplice omicidio di un insetto, per poi passare a quello di un piccolo animale, di uno grande, di un feto, di un essere umano, di un caro amico, di un fratello o una sorella, di un genitore, di un maestro spirituale, di un bodhisattva, di un arhat, di un Buddha. 

Il furto si aggrava quando si tratta di una grande quantità di oggetti o di ottima qualità, oppure se appartengono a una persona povera e indigente, o ancora a materiale didattico, libri di preghiera, testi del Dharma, o a beni di un maestro spirituale, di un arhat, del sangha, di uno stupa e così via. 

Un comportamento sessuale inappropriato diventa più grave se la persona coinvolta è un nostro genitore, qualcuno che indossa abiti religiosi con voto di celibato o il partner di un amico intimo; se la modalità implica la degradazione del nostro organo genitale come orifizio o strumento sessuale; se il luogo in questione è di fronte a uno stupa o nel terreno di un monastero o se il momento dell'atto coincide con un periodo in cui noi o il nostro partner abbiamo pronunciato un voto di celibato di un giorno, siamo malati o la donna è in fase avanzata di gravidanza.

Le conseguenze della menzogna diventano gravi quando diamo deliberatamente una risposta errata per ingannare qualcuno che ha posto una domanda sincera, o quando mentiamo su molte cose importanti e anche, analogamente alle tre azioni distruttive del corpo, quando la persona a cui mentiamo o su cui mentiamo è un nostro genitore, un mentore spirituale, un membro del sangha, un Buddha e così via. Le menzogne più gravi sono quelle intese a causare uno scisma nel sangha. 

Parlare in modo divisivo diventa particolarmente grave quando le parti coinvolte sono amiche intime da molto tempo o sono legate da vincoli familiari, in particolare tra un figlio e i suoi genitori, o tra un maestro spirituale e un discepolo, o ancora all'interno di un gruppo del sangha. Dobbiamo quindi fare molta attenzione a non dire mai nulla di male a un maestro spirituale riguardo ai suoi discepoli. Questo è estremamente negativo.

Parlare in modo aspro diventa pesante quando è rivolto ai nostri genitori, al nostro mentore spirituale e così via, quando è usato intenzionalmente per ferire qualcuno, rimproverarlo o minacciarlo, oppure quando implica parole dure o menzogne su cose o argomenti appropriati e rispettabili. 

Le chiacchiere inutili hanno gravi conseguenze quando assumono la forma di litigi, pettegolezzi, discussioni accese, discorsi provocatori o la recitazione, per un attaccamento disturbante, di liturgie e testi di altre religioni, oppure quando si manifestano in modo sarcastico, maleducato o offensivo, o quando si parla di argomenti inappropriati o di pure sciocchezze, sia con i genitori, i mentori spirituali che in generale.

Il pensiero bramoso diventa opprimente quando gli oggetti desiderati sono i beni o le offerte fatte al sangha, al nostro mentore spirituale o a uno stupa, oppure quando, per arroganza, ossessione e vanità, bramiamo il rispetto e i vantaggi derivanti dall'esperienza di un re o di una persona colta di impeccabile etica. 

Il pensiero malizioso è particolarmente pesante quando è diretto verso i nostri genitori, parenti, guide spirituali, coloro che sono irreprensibili, i poveri, gli oppressi, i miserabili, coloro che meritano pietà e coloro che si sono sinceramente scusati e pentiti per i torti commessi. 

Pensare in modo distorto e antagonistico diventa estremamente pesante quando ci si ostina a negare l'esistenza stessa di un Buddha, della liberazione da ogni problema e sofferenza o delle leggi di causa ed effetto del comportamento. Un simile modo di pensare è ben più gravoso del negare cinicamente la semplice presenza, nel mondo moderno, di un arhat o di qualsiasi altra cosa buona o di valore.

[5] Quanto più frequentemente commettiamo un'azione distruttiva, tanto più gravi saranno le conseguenze. Questo perché sviluppiamo un'abitudine sempre più forte a ripetere l'azione. Pertanto, anche il chiacchiericcio senza senso, se fatto costantemente e continuamente, avrà gravi conseguenze, mentre un'azione negativa compiuta una sola volta è meno grave.

[6] Infine, se compiamo molte azioni distruttive senza fare nulla di costruttivo per controbilanciare e agire come oppositori delle loro conseguenze, queste azioni negative diventano più pesanti. 

A differenza di questi sei fattori presentati in Liberazione nel palmo della mano di Pabongka, in Presentazione estesa di Tsongkhapa ne vengono indicati cinque:

• L'intenzione 
• L'azione coinvolta
• L'assenza di forze opponenti 
• La spinta irresistibile distorta (log-par mngon-par zhen-pa) 
• La base

Il fattore frequenza è incluso in quello dell'azione coinvolta, mentre la natura dell'azione non viene discussa in questi cinque punti. La spinta irresistibile distorta si riferisce alla presenza o meno di una visione distorta come forza motrice dell'azione, come ad esempio quando si uccide un animale se ciò avviene come sacrificio di sangue basato su una visione distorta del rapporto causa-effetto comportamentale.

Tsongkhapa prosegue fornendo un altro elenco di sei fattori, come riportato nel Testo onnicomprensivo per il fondamento effettivo di Asanga (Sa’i dngos-gzhi, sanscr. Vastusaṃgraha):

• Natura 
• Forza precedente influenzante (mngon-par ’du-byed-pa, sanscr. abhisaṃskāra)
• Abitudine
• Base
• Presenza definita di fattori disarmonici (mi-mthun-pa’i phyogs gcig-tu nges-pa)
• Eliminazione dei fattori disarmonici (mi-mthun-phyog sel-ba) 

La forza precedente influenzante viene spiegata nello stesso modo in cui viene spiegata l'intenzione negli elenchi di Pabongka e Tsongkhapa. L'abitudine è simile alla frequenza, mentre la presenza o l'eliminazione definita di fattori disarmonici equivale sostanzialmente all'assenza di forze opponenti.

In Tesoreria di argomenti speciali di conoscenza di Vasubandhu, viene presentato un ulteriore elenco di sei fattori per distinguere la gravità delle conseguenze di un'azione: 

• La conclusione o il seguito
• Il campo
• La base
• L'azione coinvolta
• L'intenzione con cui viene compiuta l'azione
• L'intenzione con cui è stata motivata (bsam-pa)

La conclusione si riferisce alla possibilità di ripetere l'azione in futuro. Il campo si riferisce a ciò che viene chiamato base negli elenchi di Asanga, Tsongkhapa e Pabongka, mentre qui la base si riferisce a ciò che gli altri chiamano la natura dell'atto. [Citato dal primo Dalai Lama (rGyal-ba dGe-’dun grub) in Chiarire il sentiero (mDzod-tik thar-lam gsal-byed), 275.]

Se dobbiamo compiere un'azione negativa, cerchiamo di evitare che tutti questi fattori di pesantezza siano presenti contemporaneamente. Ad esempio, se proprio dobbiamo disinfestare il letto dalle cimici, cerchiamo di farlo con la minore emozione o atteggiamento disturbante possibile, causando la minima sofferenza possibile, il meno frequentemente possibile e contrastando l'azione con azioni positive come ammettere apertamente che ciò che stiamo facendo è sbagliato, invocando immediatamente le forze opposte del rimorso e così via. Cerchiamo di non essere come il classico esempio di qualcuno che presenta tutti e sei i fattori contemporaneamente: un macellaio professionista che è sempre negativo e non fa mai nulla di positivo, che uccide i suoi genitori per rabbia, infliggendo loro nove orribili torture.

La cosa migliore, ovviamente, è non lasciarsi mai contaminare da forze karmiche negative. Pur disprezzando coloro che commettono atti distruttivi con gravi conseguenze, non dovremmo pensare che sia giusto continuare a essere negativi finché le nostre azioni sono leggere.

Come ha affermato Aryadeva nel suo Trattato in quattrocento strofe (bZhi-brgya-pa, sanscr. Catuḥśataka), III.22: 

Se (alcuni di loro) avessero la lebbra, non tutte le persone coperte di urina sarebbero uguali. Proprio come coloro (non lebbrosi) coperti di urina (si tapperebbero il naso) di fronte ai lebbrosi, allo stesso modo loro stessi verrebbero evitati da tutti gli altri.

In altre parole, se ci fosse un gruppo di persone completamente ricoperte di urina e alcune di esse fossero anche lebbrose, coloro che non ne sono affetti potrebbero storcere il naso con disprezzo verso chi è affetto da questa terribile malattia. Tuttavia, poiché anche loro puzzano di urina, tutti gli altri li disprezzerebbero. Allo stesso modo, se agiamo in modo distruttivo, anche se lieve, ma storciamo il naso di fronte a chi ha agito peggio, gli altri continueranno a disprezzarci per ciò che abbiamo fatto. Dobbiamo tenere a mente che anche le azioni leggermente distruttive provocano sofferenza. 

Ogni azione distruttiva produce tre tipi di conseguenze: 

1. Un risultato di maturazione
2. Un risultato che corrisponde alla sua causa (rgyu-mthun-gyi ’bras-bu, sanscr. niṣyanda-phalam)
3. Un risultato dominante (bdag-’bras, sanscr. adhipati-phalam).

[1] In generale, i risultati di maturazione sono fenomeni non specificati (lung ma-bstan, sanscr. vyākṛta, neutro) congiunti al continuum mentale di un essere limitato (rnam-shes-kyis zin-pa) e che derivano da fenomeni negativi o da fenomeni positivi contaminati come causa della loro maturazione. In altre parole, in questo contesto sono i fattori aggregati dell'esperienza – corpo, mente, apparato sensoriale e così via – di un successivo stato di rinascita, che maturano come risultato di forze karmiche accumulate da precedenti comportamenti compulsivi. Sebbene tali fattori aggregati possano essere coinvolti in azioni costruttive o distruttive, in sé e per sé sono non ostruenti, non specificati dal Buddha come né gli uni né gli altri - sono neutri.

Le conseguenze di maturazione di un'azione distruttiva di grande portata sono la coscienza mentale che, fin dal concepimento, viene spinta verso i fattori complessivi che un essere intrappolato in un regno senza gioia sperimenta: il suo corpo, le cose orribili che vede e percepisce, le sue sensazioni di dolore, paura e così via. Quelle di un'azione distruttiva di media portata vengono proiettate sui fattori sperimentati da uno spirito famelico, mentre gli effetti di maturazione di un'azione minore vengono proiettati su quelli sperimentati da una creatura strisciante. Ciò che determina se un'azione distruttiva è di grave, media o lieve portata è il grado di intensità delle emozioni o degli atteggiamenti disturbanti con cui è stata motivata, compiuta e conclusa, oppure quanto l'azione sia stata completa in tutte le sue parti, o quanto fosse gravata da tutti i fattori che possono renderla tale. Qualsiasi azione negativa, quindi, può maturare fino a essere proiettata, al momento della morte, a una rinascita in un regno senza gioia, se è completa, sufficientemente pesante e commessa con uno stato mentale totalmente disturbato.

[2] Dopo aver completato, come risultato di maturazione di un'azione distruttiva, la nostra esperienza dei fattori aggregati in uno degli stati di rinascita peggiori, ci sono ancora ulteriori ripercussioni (las-mtha’, sanscr. karmānta) che ci attendono come risultato della forza karmica accumulata da questa azione precedente. Quando di nuovo raggiungiamo un'altra forma umana come risultato di maturazione di alcune forze karmiche positive accumulate nelle vite precedenti, sperimenteremo queste ripercussioni sotto forma di risultati che corrispondono alla loro causa. Questi corrisponderanno sia in termini della nostra esperienza (myong-ba rgyu-mthun-gyi ’bras-bu) sia del nostro comportamento (byed-pa rgyu-mthun-gyi ’bras-bu) durante quella vita.

Se abbiamo commesso un omicidio, il risultato iniziale che ne consegue è la rinascita, ad esempio, in uno dei regni senza gioia. Quando infine la forza karmica di quella vita infernale si esaurisce e otteniamo una nuova nascita umana, allora, in proporzione al fatto che abbiamo accorciato la vita di qualcuno e privato quella persona della sua gloria fisica, noi stessi vivremo una vita breve, piena di malattie e sventure personali. Inoltre, sempre in proporzione a ciò che abbiamo fatto in passato, proveremo istintivamente piacere nel torturare animali, uccidere insetti e così via, fin da piccoli, e saremo spinti dai nostri irresistibili impulsi karmici a commettere nuovamente un omicidio. 

Se in una vita precedente abbiamo rubato, la nostra rinascita terrena sarà segnata dalla povertà, saremo noi stessi vittime di furti, qualsiasi oggetto otterremo saremo costretti a cederlo o a condividerlo con molte persone, e fin dall'infanzia saremo portati a rubare automaticamente. 

Se abbiamo commesso adulterio, avremo un pessimo rapporto con il nostro coniuge, lui/lei sarà infedele, i nostri rapporti coniugali e le amicizie intime non dureranno mai, mentre noi stessi saremo fortemente attratti da relazioni extraconiugali. 

Se abbiamo mentito, non avremo alcuna influenza su nessuno, nessuno crederà a ciò che diciamo, ci maltratteranno e diffonderanno false storie su di noi alle nostre spalle, mentre noi stessi non saremo in grado di dire nulla senza esagerare o distorcere la realtà.

Se abbiamo parlato in modo divisivo, i nostri amici si ridurranno e ci abbandoneranno o ci lasceranno soli, saremo separati dai nostri mentori spirituali e dalle persone care, mentre noi stessi causeremo incessantemente problemi e saremo un fastidio per gli altri spettegolando, dando opinioni non richieste e generando incomprensioni.

Se abbiamo parlato in modo aspro, saremo sempre criticati, dovremo ascoltare le notizie spiacevoli di tutti e vivere circondati da un rumore assordante, mentre noi stessi saremo portati ad assumere un linguaggio volgare e a imprecare.

Se abbiamo chiacchierato senza senso, non riusciremo a mantenere la fiducia degli altri, tutti rideranno di noi, nessuno ci prenderà sul serio, mentre noi stessi non riusciremo a smettere di parlare e interrompere gli altri. Anche se qualcuno sta meditando profondamente, ci sentiremo costretti a parlare e arriveremo persino a dargli una gomitata nelle costole per attirare la sua attenzione.

Se abbiamo pensato in modo avido, non saremo mai in grado di completare alcun progetto, inizieremo un milione di cose e poi vorremo farne un'altra non appena ne avremo iniziata una, mentre noi stessi dovremo toccare tutto ciò che vediamo, sapere quanto costa ogni cosa, e quando sentiremo che qualcuno ha comprato un nuovo oggetto, dovremo andare a vederlo e provarlo.

Se abbiamo nutrito pensieri malevolenti, ci sentiremo sempre in colpa, sospettosi e paranoici nei confronti degli altri, mentre noi stessi proveremo piacere nel ferire sadicamente persone e animali e nel causare dispetti. Metteremo sassi sulla strada per danneggiare i veicoli o un topo nella cucina di qualcuno, oppure ogni volta che vedremo un cane ci sentiremo spinti a prenderlo in giro e tormentarlo.

Se abbiamo coltivato pensieri distorti e antagonistici, ci sentiremo sempre appesantiti, come se avessimo un peso sulla testa quando cerchiamo di praticare il Dharma, ma leggeri come una piuma quando ci dedichiamo ad attività illusorie e mondane. Nel frattempo, criticheremo costantemente gli altri, troveremo difetti in ogni cosa, penseremo che tutto ciò che fanno gli altri sia sbagliato o inutile, e fraintenderemo completamente il Dharma. L'effetto di un'azione negativa è in questo modo sempre in accordo con la sua causa.

Il frutto che corrisponde alla sua causa nel nostro comportamento istintivo è il frutto più amaro di tutti. Nascere con l'istinto di continuare a commettere le stesse azioni distruttive del passato genera un circolo vizioso di problemi e di esistenza, samsara, che si ripetono in modo incontrollabile e che può essere spezzato solo adottando le misure del Dharma.

[3] I precedenti tipi di risultati delle azioni negative influenzano il nostro stato di rinascita, la situazione sociale e gli impulsi karmici irresistibili che sorgono plasmando il nostro comportamento. Il risultato dominante, d'altra parte, matura nella forma del nostro ambiente, dei nostri beni e di come ci relazioniamo con essi una volta rinati come esseri umani. Può anche influenzare molti esseri collettivamente ed è talvolta indicato come il “risultato che comanda” (dbang-gi ’bras-bu).

A causa dell'uccisione, nasceremo in un luogo ignobile, senza gloria e in una casta bassissima; le strutture mediche saranno inadeguate, il cibo e le medicine disponibili saranno deboli e di scarsa qualità. Anche se riuscissimo a procurarci la dieta e le medicine che in teoria dovrebbero aiutarci, il nostro cibo ci fornirà scarso nutrimento e le medicine si riveleranno inefficaci nel curare le nostre malattie. 

A causa dei furti, tutto ciò che seminiamo non crescerà o darà solo un raccolto molto scarso. Qualcuno ci vende una mucca e produce meno latte di prima. La nostra patria sarà spesso soggetta a inondazioni, siccità e grandine. 

A causa di comportamenti sessuali inappropriati, il luogo in cui viviamo diventerà sporco, fangoso, scomodo, puzzerà di latrine e sarà totalmente sgradevole.

A causa delle bugie, nasceremo in un luogo dove tutti sono corrotti e disonesti, le nostre iniziative imprenditoriali falliranno, perderemo il nostro capitale, i nostri dipendenti ci deruberanno e tutti ci imbroglieranno e si approfitteranno di noi. 

Parlando in modo divisivo, il luogo in cui vivremo diventerà accidentato e inospitale, con forti sbalzi di livello, poiché abbiamo distrutto l'armonia delle menti altrui. 

Parlando in modo brusco, ci saranno molte spine, rocce appuntite e molti vetri rotti dove viviamo, e il paesaggio sarà aspro, secco e arido, senza specchi d'acqua, molti scorpioni, serpenti e grandi distese di sale. 

A causa di un chiacchiericcio inutile, i nostri alberi da frutto non daranno frutti nelle stagioni appropriate, ma inizieranno a crescere nel periodo sbagliato dell'anno, le loro radici saranno instabili, non resisteranno e cadranno o verranno abbattuti facilmente, mentre i parchi, le foreste e i laghi intorno a noi diventeranno sovraffollati e rovinati.

A causa della nostra avidità, le nostre proprietà, la casa e i nostri averi si deterioreranno rapidamente, si usureranno e si romperanno. Ogni volta che ci trasferiamo in una nuova stanza, i mobili si rompono, la vernice inizia a scrostarsi e in brevissimo tempo tutto sembra un disastro. Compriamo una nuova camicia e la prima volta che la indossiamo si strappa o si buca. 

Pensando con malizia, saremo continuamente coinvolti in guerre, calamità ed epidemie, i luoghi in cui viviamo saranno infestati da insetti e serpenti velenosi, animali selvatici pericolosi e infestati da spiriti e fantasmi terrificanti. 

Pensando in modo distorto e antagonistico, le risorse naturali che ci circondano si esauriranno, le sorgenti si prosciugheranno, l'ambiente si inquinerà, ogni legge e ordine scompariranno, non ci sarà più alcuna protezione e nulla sarà più considerato sacro. 

[Come citato da Nagarjuna in Preziosa ghirlanda (Rin-chen ’phreng-ba, sanscr. Ratnāvalī), 14–18, e da Dharmarakshita in Ruota delle armi taglienti, 10–45.]

Non dobbiamo pensare che tutti questi eventi accadano senza motivo: la nostra rinascita, le esperienze, i comportamenti istintivi e l'ambiente in cui viviamo sono tutti il risultato di forze karmiche accumulate dalle nostre azioni precedenti. Potremmo pensare che queste diverse cose siano la conseguenza delle azioni compiute in questa vita, ma questo è piuttosto raro. Se così fosse, ci chiederemmo come mai a persone buone accadano continuamente cose sfortunate. La maggior parte di ciò che sperimentiamo in questa vita è il risultato delle nostre azioni nelle vite precedenti, mentre ciò che facciamo ora influenzerà in gran parte le nostre rinascite future. 

Come ha detto Dharmarakshita in Ruota delle armi taglienti, 46:

In breve, i colpi, come fulmini sulle nostre teste, di (disastri) mai desiderati sono le armi affilate del karma negativo che ci si ritorcono contro, come l'omicidio di un fabbro per mano della sua stessa spada (forgiata). Ora, prestiamo attenzione alle nostre azioni negative.