Come è possibile prendere una decisione?
Come prendiamo una decisione? Come nasce? Abbiamo due desideri, due sensazioni, che nascono da ogni sorta di circostanze - urlare o non urlare. Non è libero arbitrio, perché non c’è un me veramente esistente e indipendente, incapsulato nella plastica e separato da queste due sensazioni che stanno sorgendo ed esistendo separatamente da questa indecisione. Ricordate, tutto questo è incluso nei cinque aggregati che compongono la nostra esperienza; questi due desideri sorgono - la cognizione, la cognizione mentale, l’indecisione, e poi il me etichettato su ciò.
Non c’è niente di sbagliato in questo, è assolutamente corretto che ci siano i cinque fattori aggregati che spiegano ciò che costituisce ogni momento della nostra esperienza. Non pensatela come delle scatole nel cielo che categorizzano le cose. Non si tratta di questo. È solo uno strumento schematico per analizzare ogni momento della nostra esperienza. In ogni istante molte cose si collegano tra loro per costituirlo:
- coscienza, sia che vediamo, sentiamo o pensiamo,
- un certo livello di felicità o infelicità,
- un certo livello di distinzione di qualcosa; altrimenti è un campo sensoriale indifferenziato. Devo essere in grado di distinguere la forma colorata della tua testa dalla forma colorata del maglione della donna dietro di te; altrimenti non posso gestire ciò che sta accadendo. Di solito viene tradotto come riconoscimento, che non è esattamente ciò di cui sta parlando. Si tratta solo di distinguere una cosa dall’altra, dallo sfondo;
- e poi ci sono le emozioni e la concentrazione.
Tutte queste cose accadono contemporaneamente. Questi sono i cinque aggregati: una forma che stiamo vedendo o un suono che stiamo ascoltando, il nostro corpo, ecc., su cui possiamo etichettare me. Io non sono la parola “me”, io non sono una parola ma sono ciò a cui la parola si riferisce. La parola si riferisce a me sulla base di tutte queste cose.
È molto importante capirlo. Non volevo davvero entrare nei dettagli ma è importante, quindi lasciatemi fare il mio classico esempio, il film Guerre stellari. C’è il nome, il titolo del film, “Guerre stellari”. Quindi Guerre stellari non è solo un titolo, non è il nome. La base non sono solo i fotogrammi di plastica, ma ogni momento del film. Guerre stellari non è solo un momento del film, quindi la parola, l’etichetta - il titolo - si riferisce al film, al vero film Guerre stellari, sulla base di tutti i momenti del film.
Quindi questo sono io. Non sono solo un momento della mia esperienza, io, da quando ero un bambino fino a ora. Non sono nessuno di quei momenti, e non sono il nome “io” o “Alex”, ma quel nome si riferisce a qualcosa sulla base di un’intera vita. Questo è il me convenzionale. Quindi c’è una grande differenza tra ciò a cui si riferisce un’etichetta o una parola e ciò che corrisponde alla parola. Ciò che corrisponde alla parola è qualcosa incapsulato nella plastica come in un dizionario. Le cose non esistono in questo modo, in queste piccole categorie come nel dizionario: buono, cattivo, ecc. Questo è ciò che manca quando parliamo di vacuità, che le cose corrispondano effettivamente alle nostre parole e concetti. Ma le parole e i concetti si riferiscono alle cose, perché questo è il linguaggio. C’è una grande differenza. Questa è la chiave per comprendere la differenza tra il me convenzionale e il falso me.
Ciò che è valido è che le parole si riferiscano a qualcosa; ciò che non è valido è che le cose corrispondano a ciò che le parole implicano, ovvero categorie fisse con una grande linea attorno, come in scatole: amore, odio, calore, la scatola. Le cose non esistono così. Cos’è l’amore? Ognuno ne ha molte esperienze diverse e possiamo dire “Sì, provo amore per te”. Quindi si riferisce a qualcosa, in realtà proviamo qualcosa. Ma non c’è una scatola qui, amore, che corrisponde alla parola, ora ne prendiamo un po’ e lo sentiamo. È molto importante capirlo. Questa è davvero l’essenza.
Quindi non esiste un me separato da ciò che sta emergendo: il desiderio di urlare, il desiderio di non urlare e l’indecisione tra i due. Il me è solo etichettato su questo; quindi non c’è libero arbitrio perché implicherebbe un me separato da tutto questo.
D’altra parte, non è determinato. Con una decisione che non sta ancora accadendo possiamo riconoscere il non-ancora-accadere della decisione. Sappiamo che non sta ancora accadendo. Il non-ancora-accadere è ciò che comprendiamo. Qual è la base per il non-ancora-accadere di domani? L’assenza di domani che sta accadendo nel presente. Sulla base dell’assenza del domani che sta accadendo nel presente, possiamo imputare il non-ancora-accadere di domani. Quindi possiamo fare questo, il non-ancora-accadere della decisione sulla base di un’assenza della decisione che sta accadendo, ma non possiamo imputare validamente la decisione che sta accadendo nel presente sulla base dell’assenza di una decisione che sta accadendo nel presente.
Non so se è chiaro, ma facciamo un semplice esempio. Oggi sta accadendo, quindi un’assenza di domani. Possiamo conoscere il non-ancora-accadere di domani. Ma, sulla base dell’assenza di domani oggi, non possiamo imputare un accadere-ora di domani, perché non sta ancora accadendo. Ecco perché non è determinato. Questo è il motivo per cui non è determinato. In assenza di qualcosa, non puoi dire che ci sia la presenza di qualcosa. Puoi solo, in assenza di qualcosa, dire che qualcosa non è ancora accaduto. Ma quando non sta ancora accadendo, non puoi dire che sta già accadendo e che aspetta di uscire? Questa è l’analisi effettiva.
Equivale a dire che c’è un’assenza e c’è un potenziale, ma non posso dire nulla sulle qualità ad esso collegate, perché è pur sempre solo un potenziale?
Esatto. È esattamente così che intendiamo il karma, che c’è una tendenza affinché qualcosa accada, urlare. Ma c’è una parte di questo che è la non ancora maturazione del risultato che maturerà quando le circostanze saranno complete. Ecco perché puoi liberarti delle tendenze perché, quando non ci sono più circostanze che consentiranno la maturazione del karma, allora non puoi dire che ci sia ancora il potenziale per farlo maturare. E poiché queste tendenze possono essere influenzate da molte circostanze diverse, allora ci sono molte possibilità di ciò in cui potrebbe maturare.
Quindi si entra nella meccanica quantistica e nella probabilità. Se siete interessati c’è un articolo molto complesso sul mio sito web, What Does a Buddha Know When a Buddha Knows the Past, Present, and Future? con una spiegazione di fisica quantistica di tutte le diverse possibilità e di cosa sa effettivamente un Buddha. Ma siete avvisati: è l’articolo più difficile del sito. È importante perché, altrimenti, ci ritroveremo a pensare: è determinato? Il Buddha lo sa già? Comunque, andiamo avanti.
Quindi nessuno dei due estremi, libero arbitrio o determinismo. Quando si verifica una decisione che sta accadendo nel presente significa che stiamo riconoscendo una scelta (diciamo di astenerci dall’urlare) e stiamo riconoscendo con la corretta consapevolezza discriminante che questo corso d’azione è vantaggioso. Questo è ciò che accade al momento della decisione. In modo ottimale, quella discriminazione si basa sull’aver analizzato le scelte. Poi abbiamo fattori mentali che sono coinvolti in ciò, che indagano la situazione in modo approssimativo e ne esaminano i dettagli. Non entrerò nello specifico. Naturalmente questo può accadere solo se abbiamo sviluppato le abitudini di analisi in modo che la tendenza ad analizzare dia origine a queste, e dobbiamo avere una motivazione del perché vorremmo analizzare.
Si può diventare molto più complessi di così, possiamo anche analizzare cosa mi sento di fare, cosa voglio fare e cosa devo fare. Ad esempio, sono a dieta e passo davanti alla panetteria. Ho voglia di mangiare un pezzo di torta al cioccolato, ma voglio attenermi alla mia dieta perché ho la pressione alta e devo perdere peso. Quindi analizzo tutte le ragioni: perché mi sento così? Perché lo voglio? Perché ne ho bisogno? E poi analizzi la validità di ciascuna “Devo perdere peso in modo da essere più attraente e conquistare un partner”; si basa sulla vanità o... Quali sono le ragioni per cui devo essere a dieta? Perché ne ho voglia? “Perché ho un grande attaccamento alla torta al cioccolato”. Analizzi quali sono le ragioni valide. Sulla base di questa deliberazione, se vogliamo davvero... Cosa dovrei fare? Quindi arrivo a una conclusione, decisiva. Mi concentro su una decisione con l’intenzione di portarla a termine, con la consapevolezza discriminante corretta che questo sarà benefico. E tutti gli altri fattori mentali che lo supportano: consapevolezza del Dharma, concentrazione, pazienza, tutte queste cose.
Il ruolo della forza di volontà
Quindi, dove entra la forza di volontà nell’analisi del prendere una decisione? Fa parte della perseveranza, uno dei sei atteggiamenti di vasta portata (sei perfezioni): la perseveranza simile a un’armatura, il sopportare qualsiasi difficoltà che potrebbe sorgere nell’attuazione della nostra decisione. “Non importa quanto sia difficile, mi asterrò dall’urlare”. Questa è forza di volontà, non è vero? Questo è principalmente ciò che sperimentiamo come “Ho fatto la scelta”. Ma la perseveranza è un complesso di molte componenti. Ora introduciamo altri insegnamenti.
Shantideva nel Bodhicharyavatara (Impegnarsi nella condotta del bodhisattva) spiega sei fattori che sono coinvolti nella perseveranza:
- Vigore e forza, accompagnati da una forte intenzione di attuare la nostra decisione “Lo farò”.
- La fermezza nel non tornare indietro dalla nostra decisione e l’orgoglio con cui pensiamo “Sarò in grado di portare a termine la mia decisione”.
- Essere soddisfatti e felici della decisione che stiamo prendendo. Altrimenti più tardi saremo tormentati dai rimpianti e torneremo indietro - urlerai dopo trenta secondi.
- Lasciare andare, nel caso di prendere una decisione significa non soffermarsi sulla decisione una volta presa, ma andare avanti con quello che viene dopo. “Ho deciso di non urlare”, “Ho deciso di non andare al cinema”, “Ho deciso di non andare alla festa”, qualsiasi cosa, e poi andare avanti con quello che viene dopo. Non continuare a pensarci, lasciare andare.
- Quindi accettare prontamente le difficoltà che potrebbero essere implicate nella nostra decisione “Accetto che sarà difficile trattenersi dall’urlare. Lo accetto”. Devi essere disposto ad accettarlo. Non essere ingenuo.
- E infine, prendere il controllo di noi stessi per superare la pigrizia e decidere “Lo farò”.
Fantastica analisi di Shantideva su cosa comporta questa perseveranza, il fare davvero qualcosa. Tutto questo è necessario per prendere una decisione. Non stiamo analizzando qui la scelta di cosa mangiare per cena, che è banale. Stiamo decidendo davvero “Devo agire in modo distruttivo o no?” L’intera illuminazione seguirà dall’essere in grado di prendere quella decisione, quella discriminazione, la nostra illuminazione dipende da questo. Se non riusciamo a prendere quella decisione, è senza speranza. È lì che inizia tutto.
Poi, nell’Abhidharmasamuccaya, Asanga spiega cinque ulteriori aspetti della perseveranza:
- Coraggio simile a un’armatura per sopportare le difficoltà, che otteniamo ricordandoci della gioia con cui abbiamo preso la nostra decisione “Ho deciso di astenermi e ne sono felice”. Ciò richiede un grande coraggio. Questo è un altro fattore.
- Applicazione costante e rispettosa al compito di attuare la nostra decisione. Rispettosa per ciò che stiamo facendo e non “Oh, è terribile ciò che sto facendo”. Ma lo onoriamo “Questo è davvero degno di essere fatto, astenersi dall’urlare”. È molto profondo. Se abbiamo un’immagine negativa di noi stessi “Non sono bravo”, “Non posso assolutamente farlo”, ecc. non funzionerà. Dobbiamo avere rispetto per noi stessi in modo da poter agire in un modo più sano.
- Quindi non ci scoraggiamo o deprimiamo mai per la nostra decisione.
- Non ci tiriamo mai indietro.
- Non ci adagiamo mai sugli allori “Beh, mi sono astenuto dall’urlare una volta. Basta così”.
Questa è l’analisi di Asanga di ciò di cui abbiamo bisogno. Una forte perseveranza significa sopportare le difficoltà. Farlo, “Lo farò”. Ecco cosa comporta una decisione; prendere semplicemente la decisione e non attuarla non ci porta da nessuna parte.
Tutti questi fattori e aspetti della perseveranza si collegano tra loro per dare forza ed energia al processo decisionale. Li chiamiamo “forza di volontà”. Cos’è? Per la maggior parte delle persone è ciò che comporta fare una scelta: “È la mia volontà fare questo”. Questa è l’analisi di ciò che comporta. Ovviamente dovrete rileggere questa lista, non mi aspetto che qualcuno possa ricordarla. Coraggio, forza “Non tornerò indietro. Non mi scoraggerò. Non sono pieno di dubbi e rimpianti” e “Sono felice e soddisfatto di ciò che ho deciso”.
Ora, quando tutti questi fattori che possiamo etichettare come forza di volontà sono presenti nel momento dell’esperienza in cui avviene il processo decisionale - fa parte dei cinque aggregati che compongono quel momento di esperienza - allora imputiamo il me convenzionale su quello. Lo imputiamo, o etichettiamo - ci sono molte parole diverse per questo - e ciò ci consente di sperimentare l’accadimento di questa decisione di astenersi dall’urlare come “Ho preso la decisione”. Questo è il me convenzionale – “Ho preso la decisione” - etichettato su ciò che sta accadendo ora, e questa è un’imputazione corretta, un’etichettatura mentale corretta. Io ho preso la decisione, nessun altro l’ha presa. Questo è valido, ma senza che ci sia un me separato che lo fa o che la decisione sia già lì.
Ora potremmo attribuire altro al processo decisionale in atto, l’attuale accadimento della decisione. Se vi etichettiamo il me convenzionale, è corretto. Se imputiamo a questo un me veramente esistente, un me falso, allora sembra come se fosse libero arbitrio – “Ho preso la decisione”, un me separato da tutto questo - perché etichettiamo quel me separato su ciò che è accaduto e poi diciamo, con grande ego, “L’ho fatto io”. Vedete la differenza? È tutta una questione di come concettualizziamo.
Come concettualizzi ciò che è accaduto? Con un me convenzionale (“L’ho fatto io, nessun altro l’ha fatto”) o un grande ego, me, separato (“Ho preso la decisione”, libero arbitrio). E vedi cosa segue dall’imputare il falso me a questo evento, diventi orgoglioso “Oh, sono così bravo. Sono così meraviglioso. Ho fatto questo” oppure “Oh, sono stato così stupido a fare quello. È ridicolo”. Quindi tutte le emozioni disturbanti sorgono sulla base dell’etichettatura di un me realmente esistente sul processo decisionale.
Se etichetti il me convenzionale “Ho preso la decisione” poi continui rilassato nella disciplina etica, non rigido “Oh, devo essere buono. Il me deve essere buono e decidere questo”, e “Ho fatto questo, e ora sono così bravo”. Allora sei rigido nell’etica e nel fare scelte. “Devo essere buono”, questo tipo di sensazione è parte del falso me.
La cosa orribile è che, se attribuiamo il falso me a questo processo decisionale, sembra che il grande me, l’ego, prenda la decisione. Questa è cognizione ingannevole (’khrul-shes), il termine tecnico per questo. Ci inganna, perché sembra che ci sia un me separato seduto alla scrivania dietro la consolle di controllo nella mia testa, un piccolo me, e qui ci sono le decisioni che emergono, io decido e premo il pulsante. Sembra così. È assolutamente assurdo, non è vero? Ma sembra così, è ingannevole e ci crediamo. Ci crediamo. Poi ne conseguono emozioni disturbanti e ogni sorta di cose. Quindi le fasi per superarlo quando sorge quella sensazione sono “Questo è ridicolo, non corrisponde alla realtà”, e più ci abituiamo a questo più non avremo la sensazione di essere io a prendere la decisione.
Se imputiamo una vera esistenza alla decisione che sorge in modo dipendente, allora sembra che sia stata determinata. Questo è l’errore. Cosa etichettiamo sulla decisione che è sorta? Solo una decisione convenzionale sorta in modo dipendente o una realmente esistente? Se imputiamo una decisione realmente esistente, allora significa che era già lì, determinata; ci sembra davvero così e ci crediamo. Diremmo “Non avevo scelta”, “Non potevo farne a meno”. Ci inventiamo ogni sorta di scuse. Cosa c’è dietro? Sentiamo che era già determinata e che c’è un me realmente esistente separato dall’intera cosa che è indifeso “Povero me”. Quindi l’etichettatura mentale è molto importante.
L’origine interdipendente
Lo sviluppo di bodhicitta per la prima volta sorge in modo dipendente da tutto ciò che abbiamo analizzato: la preziosa rinascita umana, l’astensione dal comportamento distruttivo e tutte le cause e le condizioni che sono necessarie per questo. Tutti questi fattori e condizioni possono essere condensati in due: forza positiva e consapevolezza discriminante, le nostre due reti. Le opportunità di svilupparle sono disponibili solo nelle rare occasioni in cui abbiamo ottenuto una preziosa rinascita umana.
Quando nell’analisi applichiamo tutto ciò che nel lam-rim segue dal trarre vantaggio dalla preziosa rinascita umana, diventa molto più forte “Devo trarre vantaggio da questa preziosa rinascita umana a causa di tutte queste cose di cui abbiamo discusso. È solo in questo momento che posso davvero fare qualche progresso”.
L’ispirazione dei Buddha non può superare la compulsione del nostro karma. Vedete quanto è importante? Se lo traducessimo diversamente sarebbe “Le benedizioni di un Buddha non possono superare le azioni”. Cosa diavolo significa? Siamo parlando di ispirazione. C’è una certa quantità di energia nell’universo, energia di ispirazione dai Buddha ed energia della compulsione del nostro karma, e una non è più forte dell’altra. Quindi ora, se la compulsione fosse più forte dell’ispirazione di un Buddha nessuno potrebbe mai illuminarsi. E se l’ispirazione potesse negare la compulsione, tutti dovrebbero essere già illuminati. Quindi queste due cose sono uguali e la nostra ignoranza senza inizio, inconsapevolezza, continuamente annulla qualsiasi progresso fatto.
Abbiamo bisogno della forza di volontà per superare la compulsione del karma negativo in modo da prendere le decisioni corrette con la corretta consapevolezza discriminante che alla fine porterà allo sviluppo della nostra bodhicitta per la prima volta e poi alla costruzione della forza positiva che costruisce l’illuminazione che non può essere esaurita o distrutta. Come abbiamo visto, la forza di volontà è composta da una rete di molti fattori e sorge in modo dipendente da molti fattori che sorgono da altri fattori. Quindi la forza di volontà è priva di esistenza auto stabilita proprio perché sorge in modo interdipendente - molti fattori che sorgono tutti da altri fattori. Questa è la classica ragione per la vacuità, un’origine interdipendente. Non è che la forza di volontà esca dal nulla, noi ne attingiamo e la usiamo per prendere la decisione di non urlare; non è così perché sorge in modo dipendente da tanti fattori diversi.
L’importanza della forza di volontà
Tsongkhapa sottolinea l’importanza della forza di volontà nel Lam-rim chen-mo, nella sua presentazione delle quattro forze con cui possiamo sviluppare bodhicitta per la prima volta, quattro forze che sono possibili. Potrebbe essere una qualsiasi di esse o una qualsiasi combinazione. Di solito è una combinazione. Questo è un insegnamento fantastico. Lo prende dal Bodhisattvabhumi (Stadi della mente del bodhisattva) di Asanga.
1. La forza del nostro stesso potere - la forza di volontà - dai nostri sforzi e dalla nostra forza di volontà. Questa è una forza che possiamo usare per sviluppare bodhicitta per la prima volta “Lo farò”.
2. La forza degli altri, ovvero fare affidamento sull’ispirazione, sul sostegno e sull’aiuto degli altri, ad esempio dei nostri insegnanti e della comunità spirituale.
Spesso i miei studenti si lamentano “Non abbiamo una comunità spirituale che ci sostenga”. Non parlo delle persone qui ad Amburgo; per esempio, delle persone in Russia o Ucraina “Non abbiamo una comunità, gli insegnanti, niente ci sostiene, quindi non posso farlo”. Sentono di aver bisogno del supporto degli altri per poter intraprendere il cammino spirituale, per avere la forza. Prendono dagli altri la forza per astenersi dall’agire in modo negativo e sviluppare bodhicitta, ecc. E naturalmente questo è utile. Voglio dire, abbiamo i Tre Gioielli, quindi c’è il Sangha.
3. La forza di una causa, attraverso la forza di aver familiarizzato con gli insegnamenti mahayana nelle vite precedenti, così da avere istinti per la bodhicitta. Questi istinti sorgono quando sentiamo semplicemente parlare del Buddha, degli insegnamenti e così via. All’improvviso qualcosa fa “click” dentro di noi e diciamo “Wow. Questo è ciò che voglio fare”.
Sono sicuro che molti di noi hanno sperimentato questo, è piuttosto frequente. Come siete arrivati al Buddhismo?
4. La forza dell’applicazione, abituarci a fattori costruttivi per un lungo periodo in questa vita. Ciò significa impegnarci davvero molto, affidarci a un maestro spirituale, pensare al Dharma, meditare, tutte queste cose. Quindi la sviluppiamo attraverso la forza di ciò che facciamo in questa vita.
Tsongkhapa parafrasa Asanga e dice che lo sviluppo della bodhicitta che si basa sulla nostra forza o su quella di una causa da vite precedenti sarà saldo, resisterà, sarà più forte dell’affidarsi alla forza degli altri o allo sforzo in questa vita. Pensateci, è molto interessante e profondo. Se ti senti istintivamente attratto dagli insegnamenti mahayana “Non mi interessa cosa fanno gli altri, lo farò da solo” - sarà molto più saldo di “Ho bisogno di una comunità e devo davvero lavorare sodo”. Ha senso.
Ecco perché è chiaro che la forza di volontà gioca un ruolo importante nel prendere una decisione di astenersi dall’agire in modo distruttivo. Quindi, la decisione sorta in modo dipendente basata sulla forza di volontà che sorge in modo dipendente non è né libero arbitrio né determinismo.
Addenda
Più analizziamo, più ci rendiamo conto che dobbiamo modificare la nostra discussione. Questo perché, dato il tempo senza inizio, non solo abbiamo sviluppato bodhicitta innumerevoli volte, ma vi abbiamo anche rinunciato innumerevoli volte. Pertanto, dobbiamo modificare la nostra domanda. Invece di chiedere “Come è possibile che qualcuno possa sviluppare bodhicitta per la prima volta?” la domanda diventa “Come è possibile che qualcuno possa non rinunciare a bodhicitta per la prima volta”. La risposta è che la persona deve aver preso i voti del bodhisattva senza perderli rinunciando a bodhicitta. La nostra precedente analisi è ancora valida, poiché tutti i fattori necessari per sviluppare bodhicitta per la prima volta si applicherebbero anche al non rinunciare a bodhicitta per la prima volta. L’aggiunta principale all’analisi è la forza di volontà per salvaguardare i voti del bodhisattva “anche a costo della nostra vita”.
Riepilogo
Quindi, in breve, l’affermazione finale: non tutti sono ancora diventati illuminati perché la miriade di innumerevoli decisioni necessarie per sviluppare la bodhicitta e non rinunciarvi per la prima volta si verifica solo attraverso l’origine interdipendente. Se si verificasse attraverso il libero arbitrio o il determinismo, tutti sarebbero già diventati illuminati, e non lo sono. Quindi, quando ci poniamo la domanda “Come sviluppiamo la bodhicitta e non rinunciamo per la prima volta?” la risposta è “attraverso l’origine interdipendente”.
Con questo termina la presentazione. Abbiamo altri cinque minuti, possiamo meditare su questo perché con le domande diventa infinito. È solo uno spunto per la riflessione, anche se non abbiamo seguito o capito tutto, spero che almeno abbiate imparato come avviene il processo di analisi.
La meditazione analitica consiste nel pensare agli insegnamenti per convincersi, per capirli. (L’abbiamo chiamata meditazione analitica anche se è in realtà il passo successivo.) Ma questa analisi è nell’ascolto, nella riflessione, nella meditazione. In realtà è nella riflessione, il secondo passo. La meditazione avviene dopo che l’abbiamo già capito e ne siamo convinti; poi ti familiarizzi (questa è meditazione). La meditazione analitica è quando ci siamo già convinti, quindi ripercorriamo di nuovo il ragionamento solo per rinfrescare la nostra convinzione, restando concentrati su di essa. È un riassunto, ripercorriamo di nuovo il ragionamento. L’abbiamo già capito; siamo già convinti. Il processo di pensiero attraversa l’analisi per capirlo e convincersi. Questo è il secondo passo. È il processo di unire insieme tutti i diversi pezzi del puzzle: più pezzi metti insieme, meglio vedi il quadro, più capisci. Più lo facciamo, più ci convinciamo della mente onnisciente di un Buddha - è incredibile che tutti questi pezzi si incastrino in innumerevoli modi. Questo ci aiuta anche a impegnarci per l’illuminazione, come sottolinea Tsongkhapa.
Ora ci resta solo un minuto, quindi riflettiamo e controllerò la mia compulsione a dire altro.
[meditazione]
Concludiamo con la dedica. Abbiamo accumulato una certa forza positiva ascoltando tutto questo e un po’ di comprensione, si spera, e se non la dedichiamo andrà semplicemente nella cartella della costruzione del samsara nel nostro computer interno. Migliorerà solo il samsara. Quindi dobbiamo salvarla consapevolmente nella cartella dell’illuminazione, non lasciarla andare automaticamente nella cartella del samsara. Gli esempi assurdi sono molto utili, è il metodo buddhista, il metodo prasanga. Quindi anche se la bodhicitta qui non è sincera, è comunque il primo passo, una similitudine. Ma non fatelo solo a parole “Blah blah blah, possa questo andare all’illuminazione per il beneficio di tutti gli esseri senzienti”, anche un pappagallo potrebbe dirlo così.
Qualunque comprensione e forza positiva siano state sviluppate da questo, possano agire come causa per raggiungere realmente l’illuminazione e, come la preghiera di Shantideva, non solo per il me (che sarebbe un po’egoistico) ma possa agire come causa per il raggiungimento dell’illuminazione da parte di tutti.