¿Cómo es posible tomar una decisión?
Hemos llegado al punto de: ¿Cómo tomamos una decisión? ¿Cómo surge una decisión? Tenemos dos deseos, dos sensaciones, que surgen de todo tipo de circunstancias: gritar o no gritar. No es libre albedrío, porque no hay un yo que exista verdaderamente de manera independiente, encapsulado en plástico, sentado separado de estas dos sensaciones que surgen y que existe separado de este titubeo indeciso. Recordemos, todo eso está incluido dentro de los cinco agregados. Dentro de los cinco agregados que conforman nuestra experiencia, surgen estos dos deseos: la cognición, la cognición mental, el titubeo indeciso, y luego sobre ello se coloca la etiqueta yo.
No hay nada de malo en esto. Es absolutamente correcto que existen los cinco factores agregados. Eso es solo hablar de lo que constituye cada momento de nuestra experiencia. No lo vean como una especie de cajas en el cielo que categorizan las cosas, no se trata de eso. Es solo una herramienta esquemática para analizar cada momento de nuestra experiencia. En cada momento, muchas, muchas cosas se interconectan para compensar ese momento de experiencia:
- conciencia, ya sea viendo o escuchando o pensando,
- algún nivel de felicidad o infelicidad,
- algún nivel de distinguir algo; de lo contrario, es un campo sensorial indiferenciado. Tengo que poder distinguir la forma coloreada de tu cabeza de la forma coloreada del suéter de la dama detrás de ti; de lo contrario, no puedo lidiar con lo que está pasando. Eso generalmente se traduce como reconocimiento, que no es realmente de lo que se está hablando. Es solo distinguir una cosa de otra, del fondo.
- Y luego están todas las emociones y la concentración.
Y todas estas cosas están sucediendo al mismo tiempo. Esos son los cinco agregados: una forma que estamos viendo o un sonido que estamos escuchando, nuestro cuerpo, etc. Y sobre eso podemos etiquetar yo. Yo. No soy la palabra “yo”. No soy una palabra, soy a lo que se refiere la palabra. La palabra se refiere al yo sobre la base de todas estas cosas.
Esto es muy importante de entender. Realmente no quería entrar en esto, pero es importante, así que permítanme dar mi ejemplo clásico para esto. Mi ejemplo clásico, la película Star Wars. Ahí está el nombre, el título de la película, “Star Wars”. Entonces, Star Wars no es solo un título; no es el nombre. La base no son solo los fotogramas, sino cada momento de la película. Star Wars no es solo un momento de la película, ¿verdad? Entonces, la palabra “Star Wars”, la etiqueta “Star Wars” - el título - se refiere a la película, la película real Star Wars, sobre la base de todos los momentos de la película. ¿Siguen la idea?
Así que ese soy yo. No soy solo un momento de mi experiencia, yo, desde que era un bebé hasta ahora. No soy ninguno de esos momentos, y no soy el nombre “yo” o “Alex”, sino que ese nombre se refiere a algo sobre la base de toda una vida. Ese es el yo convencional. Entonces, hay una gran diferencia entre lo que se refiere a una etiqueta o palabra y lo que corresponde a la palabra. Lo que corresponde a la palabra es algo encapsulado en plástico como sacado de un diccionario. Las cosas no existen así, en estas pequeñas categorías como en el diccionario: bueno, malo, etc. Entonces, eso es lo que está ausente cuando hablamos de vacuidad, que las cosas realmente corresponden a nuestras palabras y conceptos, pero las palabras y los conceptos se refieren a cosas, porque eso es lenguaje. Hay una gran diferencia. Esa es la clave para comprender la diferencia entre el yo convencional y el yo falso.
Lo válido es que las palabras se refieren a algo. Lo que no es válido es que las cosas correspondan a lo que implican las palabras, que son categorías fijas con una gran línea alrededor, que las cosas existen en cajas: amor, odio, calidez, la caja. Las cosas no existen en cajas. ¿Qué es el amor? ¿Qué es el sentimiento del amor? Todo el mundo tiene muchas experiencias diferentes y podemos decir: “Sí, tengo amor por ti”. Entonces se refiere a algo. De hecho, sentimos algo, pero aquí no hay una especie de caja, amor, que corresponda a la palabra y ahora tomamos algo de ella y ahora lo sentimos. Es muy importante entender eso. Esa es realmente la esencia.
Bien, entonces no hay un yo que exista de forma separada, que esté separado de lo que surge aquí: el deseo de gritar, el deseo de no gritar y el titubeo indeciso entre los dos. Yo solo está etiquetado sobre eso, entonces no hay libre albedrío. El libre albedrío implica un yo separado de todo esto.
Por otro lado, no está determinado, porque cuando hablamos de una decisión que aún no ha acontecido, podemos conocer lo que aún no acontece de la decisión. Conocemos lo que aún no acontece de ella. Lo que aún no acontece es lo que entendemos. Lo que aún no acontece de mañana – ¿cuál es la base para lo que aún no acontece de mañana? La ausencia del mañana que acontece en el presente. Sobre la base de la ausencia del mañana que acontece en el presente, podemos imputar lo que aún no acontece del mañana. ¿Pueden seguir eso? Así que eso podemos hacer, lo que aún no acontece de la decisión sobre la base de una ausencia del acontecer de la decisión, pero no podemos imputar válidamente la decisión que acontece en el presente sobre la base de la ausencia de una decisión que acontece en el presente.
No sé si eso salió bien. Pongamos un ejemplo sencillo. Hoy está sucediendo, entonces hay una ausencia de mañana. Podemos conocer lo que aún no acontece de mañana. Pero sobre la base de la ausencia de mañana hoy, no podemos imputar un mañana que acontece el presente porque todavía no está sucediendo. Por eso no está determinado. Esa es la verdadera razón por la que no está determinado. En ausencia de algo, no se puede decir que hay presencia de algo. Solo se puede, en ausencia de algo, decir que algo aún no ha acontecido. Pero cuando aún no acontece, no se puede decir que ya está sucediendo y esperando a salir, ¿cierto? Quiero decir, ese es el análisis real.
¿Es lo mismo que decir: puedo decir que hay una ausencia y hay un potencial, pero no puedo decir nada sobre las cualidades que están vinculadas a ello, porque todavía es solo un potencial?
Así es. Así es exactamente como entendemos el karma, que hay una tendencia a que suceda algo, a que gritemos. Pero hay una parte de él que es la aún no maduración del resultado que madurará cuando se completen las circunstancias. Es por eso que podemos deshacernos de las tendencias, porque cuando ya no hay circunstancias que permitan la maduración del karma, entonces no se puede decir que existe la posibilidad de que madure más. Y debido a que estas tendencias pueden verse afectadas por muchas, muchas circunstancias diferentes, entonces hay muchas posibilidades de en qué podría madurar.
Entonces eso entra en la mecánica cuántica y la probabilidad. Si están interesados, tengo un artículo muy complejo en mi sitio web: ¿Qué sabe un buda cuando un buda conoce el pasado, el presente y el futuro? Y ahí entramos en una explicación de la física cuántica y demás de todas las diferentes posibilidades de lo que realmente conoce un buda. Pero están advertidos: es el artículo más difícil del sitio web. Pero es importante, porque de lo contrario, nuevamente, entramos en: ¿Está determinado? ¿El buda ya lo sabe? De todos modos, sigamos.
Entonces ninguno de los dos extremos, libre albedrío o determinismo. Cuando ocurre una decisión que acontece en el presente, así es como debemos entenderla, está ocurriendo, significa que estamos conociendo una opción (digamos abstengamos de gritar) y estamos conociendo con darse cuenta que discrimina correcto que este curso de acción es beneficioso. Eso es lo que está sucediendo en el momento de la decisión. De manera óptima, esa discriminación se basa en haber analizado las opciones. Y luego tenemos factores mentales que están involucrados con eso que investigan la situación de manera general y escudriñan los detalles. No tengo que entrar en todo eso. Y, por supuesto, esto solo podría suceder si hemos construido los hábitos de analizar, de modo que la tendencia a analizar dé lugar a estos, y tenemos que tener una motivación de por qué querríamos analizar.
Podemos revisarlo de forma más compleja, porque también lo que podemos analizar es lo que tengo ganas de hacer, lo que quiero hacer y lo que necesito hacer. Por ejemplo, estoy a dieta. Paso por la panadería. Tengo ganas de comerme un trozo de tarta de chocolate, pero quiero ceñirme a mi dieta y necesito ceñirme a la dieta porque tengo la presión arterial alta y necesito bajar de peso. Entonces analizas todas las razones: ¿Por qué tengo ganas de esto? ¿Por qué quiero esto? ¿Por qué necesito esto? Y luego analizamos la validez de cada una de las razones. “Necesito bajar de peso para ser más atractivo y tener una pareja”. ¿Eso se basa en la vanidad? ¿Cuáles son las razones por las que necesito estar a dieta? ¿Por qué tengo ganas? “Porque tengo un gran apego al pastel de chocolate”. Analizamos cuáles son las razones válidas. Entonces, sobre la base de esa deliberación, si realmente vamos a... ¿Qué debo hacer? Entonces llegamos a una conclusión. Es algo decisivo. Nos enfocamos en una decisión con la intención de llevarla a cabo. Y el darse cuenta que discrimina correcto de que esto será beneficioso. Y todos los demás factores mentales que apoyarán esto: recordación del Dharma, concentración, paciencia, todas estas cosas.
El papel de la fuerza de voluntad
Entonces, ¿dónde entra la fuerza de voluntad en el análisis de la toma de decisiones? La fuerza de voluntad es parte de la perseverancia, una de las seis actitudes de largo alcance (seis perfecciones): la perseverancia cual armadura. Esa es la perseverancia para soportar cualquier dificultad que pueda surgir al implementar nuestra decisión. “No importa lo difícil que sea, me abstendré de gritar”. Eso es fuerza de voluntad, ¿no? Eso es principalmente lo que experimentamos como “tomé una decisión”. Pero la perseverancia es un complejo de muchos componentes. Ahora traemos más enseñanzas.
Shantideva - Bodhicharyavatara (Involucrarse en el comportamiento del bodisatva) - explica seis factores que están involucrados con la perseverancia:
- Vigor entusiasta y fortaleza, acompañados de una fuerte intención de implementar nuestra decisión. Entonces, fortaleza: “Rrrr. Voy a hacerlo”.
- Luego constancia para no dar marcha atrás a nuestra decisión y orgullo propio con el que pensamos “podré llevar a cabo mi decisión”.
- Luego, estar satisfechos y felices con la decisión que estamos tomando. De lo contrario, más tarde estaremos plagados de arrepentimientos y luego retrocederemos - gritaremos después de treinta segundos.
- Luego soltar, que en el caso de tomar una decisión significa no insistir en la decisión que hemos tomado una vez que la hemos tomado, sino continuar con lo que sigue, ¿de acuerdo? “He decidido no gritar”, “he decidido no ir al cine”, “he decidido no ir a la fiesta”, lo que sea, y luego continuar con lo que sigue. No seguimos pensando en eso, lo soltamos.
- Después, aceptar fácilmente las dificultades que pudieran estar involucradas con nuestra decisión. Así, “acepto que va a ser difícil abstenerse de gritar. Acepto eso”. Tenemos que estar dispuestos a aceptarlo. No seamos ingenuos.
- Y, por último, tomar el control de nosotros mismos para superar la pereza y determinarnos: “lo voy a hacer”.
Fantástico análisis de Shantideva de lo que está involucrado con esta perseverancia, que realmente vamos a hacer algo. Todo esto es lo que se necesita para tomar una decisión. No estamos analizando aquí la elección de qué debo cenar; quiero decir, eso es trivial. Realmente estamos decidiendo “¿Debo actuar de forma destructiva o no actuar de forma destructiva?”. Toda nuestra iluminación dependerá de poder tomar esa decisión, esa discriminación, toda nuestra iluminación depende de esto, si no podemos tomar esa decisión, es inútil; ahí es donde comienza todo.
Luego, en el Abhidharmasamuccaya, Asanga explica otros cinco aspectos de la perseverancia:
- Valor cual armadura: necesitamos valor cual armadura para soportar las dificultades, que se obtiene al recordarnos el gozo con el que tomamos nuestra decisión. “Decidí refrenarme y estoy feliz por eso”. Eso requiere un gran valor. Entonces ese es otro factor.
- Luego, aplicación constante y respetuosa de nosotros mismos a la tarea de implementar nuestra decisión. Respetuosa. Eso significa que respeto lo que hago. No es que piense “oh, es terrible lo que estoy haciendo”, sino que lo honro: “Realmente vale la pena lo que estoy haciendo, refrenarme de gritar”. Eso se vuelve muy profundo. Si tenemos esta autoimagen negativa – “no soy bueno” y demás, “no puedo hacer esto”, etc. - no va a funcionar. Tenemos que tener respeto por nosotros mismos, de que vamos a poder actuar de una manera mucho más saludable.
- Nunca desanimarnos ni deprimirnos por nuestra decisión.
- Nunca apartarnos de ella.
- Y nunca volvernos complacientes. Por ejemplo: “Bueno, me abstuve de gritar una vez. Eso es suficiente”.
Así que este es el análisis de Asanga de lo que necesitamos. La perseverancia fuerte significa soportar las dificultades. Hacerlo, “voy a hacerlo”. Eso es lo que implica una decisión. El solo hecho de tomar la decisión y no implementarla no nos lleva a ninguna parte.
Entonces, todos estos factores y aspectos de la perseverancia se interconectan para dar fuerza y energía al proceso de toma de decisiones. ¿Y cómo llamamos a todo esto junto? A eso lo llamamos “fuerza de voluntad”. Así que pensemos en ello. ¿Qué es la fuerza de voluntad? Para la mayoría de las personas, eso es lo que implica tomar una decisión: “Es mi voluntad hacer esto”. Así que este es el análisis de lo que está involucrado con eso. Obviamente, tendrán que leer esta lista más tarde, no espero que nadie pueda recordarlo todo. Valor, fuerza: “No voy a dar marcha atrás. No me voy a desanimar. No estoy lleno de dudas y arrepentimientos”, todo eso, y “estoy feliz y satisfecho con lo que he decidido”.
Ahora bien, cuando todos estos factores que podemos etiquetar como fuerza de voluntad están presentes en este momento de nuestra experiencia en el que ocurre la toma de decisiones - es parte de los cinco agregados que conforman ese momento de la experiencia en el que ocurre la toma de decisiones - entonces imputamos el yo convencional sobre eso. Lo imputamos -o etiquetamos, hay muchas palabras diferentes para ello- y eso nos permite experimentar la ocurrencia de esta decisión de abstenernos de gritar como “yo tomé la decisión”. Este es el yo convencional – “Yo tomé la decisión” - etiquetado sobre lo que está ocurriendo ahora, y esa es una imputación correcta, un etiquetado mental correcto. Tomé la decisión; nadie más tomó la decisión. Esto es válido, pero sin que haya un yo separado que lo esté haciendo o que la decisión ya esté ahí.
Entonces, ahora podríamos imputar diferentes cosas sobre este complejo de lo que está sucediendo en este momento, la toma de decisiones que está aconteciendo, el acontecer presente de la decisión. Si etiquetamos el yo convencional sobre ello, eso es correcto. Si imputamos sobre esto a un yo verdaderamente existente, un yo falso, entonces se siente como si fuera libre albedrío – “tomé la decisión”, un yo separado de todo esto – porque etiquetamos ese yo separado sobre lo que sucedió y luego decimos - gran ego – “lo hice”. ¿Pueden ver la diferencia? Todo es cuestión de cómo conceptualizamos.
¿Cómo conceptualizamos lo que ha ocurrido? Como un yo convencional (“lo hice, nadie más lo hizo”), o un gran ego separado yo (“Tomé la decisión”, libre albedrío). Y vemos lo que sigue de imputar el yo falso sobre este hecho; nos enorgullecemos: “Oh, soy tan bueno, soy tan maravillosa, hice esto”, o “oh, fui tan estúpido por hacer eso. Esto es ridículo”. Entonces, todas las emociones perturbadoras surgen sobre la base de etiquetar a un yo verdaderamente existente sobre la toma de decisiones.
Si etiquetamos al yo convencional como “yo tomé la decisión”, ¿luego qué? Luego continuamos, pero eso significa estar relajado, relajado acerca de la disciplina ética, no tenso: “Oh, tengo que ser bueno. El yo tiene que ser bueno y decidir esto” e “hice esto y ahora soy tan bueno”; entonces somos muy rígidos en la ética y en la toma de decisiones, “tengo que ser bueno”, este tipo de sentimiento. Todo eso está relacionado con el yo falso.
Lo horrible es que, si imputamos al yo falso sobre este proceso de toma de decisiones, se siente como si el gran yo, el ego, tomara la decisión. Esa es la cognición engañosa (’khrul-shes), ese es el término técnico para eso. Nos engaña, porque se siente así. Se siente como si hubiera una especie de yo separado sentado en el escritorio detrás del tablero de control en mi cabeza, un pequeño yo, y aquí están las decisiones que surgen en el tablero y yo decido y presiono el botón. Se siente así. Eso es absolutamente absurdo, ¿no es cierto? Pero parece así, ¿verdad? Eso es engañoso y lo creemos, nosotros lo creemos. Luego de eso se derivan las emociones perturbadoras y todo tipo de cosas. Entonces, las etapas para superar eso, por supuesto, son, cuando surge ese sentimiento, decir: “Eso es ridículo, no corresponde a la realidad”, y con el tiempo, cuanto más nos acostumbremos a eso, este sentimiento de que este yo separado toma la decisión ni siquiera surgirá.
Y si imputamos una decisión verdaderamente existente sobre la decisión que surge en dependencia, entonces se siente como si estuviera determinada. Ese es el error. ¿Qué etiquetamos sobre la decisión que ha surgido? ¿Solo una decisión convencional que surge en dependencia o una decisión que existe verdaderamente? Si imputamos una decisión verdaderamente existente, entonces ya estaba ahí; estaba determinada. Y si realmente nos parece así, lo creemos. “No tuve otra opción”, es lo que diríamos, “no pude evitarlo”, ponemos todo tipo de excusas. ¿Qué hay detrás de eso? Sentimos que ya estaba determinado y hay un yo verdaderamente existente separado de todo que está indefenso: “Pobre de mí”. Así que el etiquetado mental es muy importante.
Surgimiento dependiente
Hemos visto que todo lo que hemos discutido... Desarrollar la bodichita por primera vez surge en dependencia de todo lo que hemos estado discutiendo y analizando: el preciado renacimiento humano y refrenarse de comportamientos destructivos, y todas las causas y condiciones que son necesarios para estos. Y todos estos factores y condiciones se pueden condensar en dos: fuerza positiva y darse cuenta que discrimina, nuestros dos entramados. Quiero decir, básico, básico. Y las oportunidades para desarrollarlos solo están disponibles en las raras ocasiones en las que hemos logrado un preciado renacimiento humano.
Entonces pueden ver que, con este tipo de análisis, cuando hemos aplicado todo lo que viene después de este primer paso en el lam-rim, aprovechar el preciado renacimiento humano se vuelve mucho más fuerte: “Tengo que aprovechar este preciado renacimiento humano debido a todas estas cosas que hemos estado discutiendo. Es solo en este momento cuando realmente puedo avanzar algo”.
La inspiración de los budas no puede superar la compulsión de nuestro karma. ¿Ven lo importante que es entender de qué estamos hablando? Si lo tradujéramos de otra manera, sería: “Las bendiciones de un buda no pueden superar las acciones”. ¿Qué significa eso? Entonces estamos hablando de inspiración. Solo hay una cierta cantidad de energía en el universo - suena a física ahora - solo una cierta cantidad de energía en el universo, energía de inspiración de los budas y energía de la compulsión de nuestro karma, y una no es más fuerte que la otra. Así que ahora, si la compulsión fuera más fuerte que la inspiración de un buda, nadie podría llegar a iluminarse. Y si la inspiración pudiera negar la compulsión, todos deberían estar ya iluminados. Entonces, estas dos cosas son iguales, y nuestra ignorancia sin principio, nuestro no darse cuenta, está cancelando continuamente cualquier progreso que hagamos.
Entonces, lo que necesitamos es fuerza de voluntad, fuerza de voluntad para superar la compulsión del karma negativo, de tal forma que tomemos las decisiones correctas con darse cuenta que discrimina correcto que, en algún momento, conducirá a nuestro desarrollo de la bodichita por primera vez y luego a construir la fuerza positiva constructora de la iluminación que no se puede agotar ni destruir. Y como hemos visto, la fuerza de voluntad consiste en un entramado de muchos factores y surge en dependencia de muchos factores que surgen de otros factores. Entonces, la fuerza de voluntad carece de existencia autoestablecida precisamente porque surge en dependencia, muchos factores que surgen de otros factores. Esa es la mejor razón clásica para la vacuidad, el surgimiento dependiente. No es que la fuerza de voluntad simplemente surja de la nada y la aprovechemos y la usemos para tomar la decisión de no gritar, y no es así porque surge en dependencia de muchos factores diferentes.
La importancia de la fuerza de voluntad
Tsongkapa enfatiza la importancia de la fuerza de voluntad en el Lam-rim chen-mo. Lo hace en su presentación de las cuatro fuerzas con las que podemos desarrollar la bodichita por primera vez, cuatro fuerzas que son posibles. Podría ser cualquiera de ellas, pero podría ser cualquier combinación, suele ser una combinación. Esta es una enseñanza fantástica. La extrae del Bodhisattvabhumi (Etapas de la mente del bodisatva) de Asanga.
1. La fuerza de nuestra propia fortaleza –eso es la fuerza de voluntad- de nuestros propios esfuerzos y nuestra fuerza de voluntad. Esa es una fuerza que podemos usar para desarrollar la bodichita por primera vez, ¿de acuerdo? “Voy a hacerlo”.
2. El segundo es la fuerza de los demás, es decir, confiar en la inspiración, el apoyo y la ayuda de otros, por ejemplo, nuestros maestros espirituales y la comunidad espiritual.
Escucho esto todo el tiempo de mis alumnos. Siempre se quejan: “No tenemos una comunidad espiritual que nos apoye”. No me refiero a la gente aquí en Hamburgo; por ejemplo, personas en Rusia o Ucrania. “No tenemos una comunidad. No tenemos maestros. Nada nos apoya, así que no puedo hacerlo”. Sienten que necesitan el apoyo de los demás para poder seguir el camino espiritual, para tener la fortaleza. Reúnen su fortaleza de los demás para abstenerse de actuar de manera negativa y desarrollar la bodichita, etc. Y, por supuesto, eso es útil. Quiero decir, tenemos las Tres Joyas, así que está la Sangha.
3. Luego, la tercera fuerza es la fuerza de una causa. Esto significa por la fuerza de habernos familiarizado con las enseñanzas del Mahayana en vidas anteriores, de modo que tengamos instintos para la bodichita. Estos instintos surgen justo cuando simplemente escuchamos hablar del buda, hablar de las enseñanzas, etc. De repente algo hace “boing” dentro de nosotros y decimos: “Wow, esto es lo que quiero hacer”.
Estoy seguro de que muchos de nosotros lo hemos experimentado. Eso es bastante frecuente. ¿Cómo llegaron al budismo?
4. Y luego la cuarta fuerza es la fuerza de la aplicación, lo que significa habituarnos a factores constructivos durante mucho tiempo en esta vida. Eso significa trabajar realmente duro en ello, confiarnos a un maestro espiritual, pensar en el Dharma, meditar, todas estas cosas. Entonces lo desarrollamos a través de la fuerza de lo que hacemos en esta vida.
Tsongkapa parafrasea a Asanga y dice que el desarrollo de la bodichita a partir de la confianza en nuestra propia fuerza o en la fuerza de una causa de vidas anteriores será firme, se mantendrá, será más fuerte que si se confía en la fuerza de los demás o en el esfuerzo que se pone en esta vida. Muy, muy interesante. Muy profundo. Así que pensemos en eso. Si te sientes atraído instintivamente por las enseñanzas Mahayana: “No me importa lo que hagan los demás, lo voy a hacer yo mismo” será mucho más firme que: “Oh, necesito una comunidad y realmente tengo que trabajar duro”. Eso tiene sentido.
Por eso está claro que la fuerza de voluntad juega un papel importante al tomar la decisión de abstenerse de actuar de forma destructiva. La fuerza de voluntad es muy importante. Entonces, la toma de decisiones que surge en dependencia basada en la fuerza de voluntad que surge en dependencia no es ni libre albedrío ni determinismo.
Apéndice
Cuanto más analizamos, nos damos cuenta de que necesitamos modificar nuestra discusión. Esto se debe a que, dado el tiempo sin principio, no solo hemos desarrollado la bodichita en innumerables ocasiones, sino que también la hemos abandonado en innumerables ocasiones. Por tanto, necesitamos modificar nuestra pregunta. En lugar de preguntar: “¿Cómo es posible que alguien pueda desarrollar la bodichita por primera vez?”, la pregunta es: “¿Cómo es posible que alguien pueda no renunciar a la bodichita por primera vez?”. La respuesta a eso es que la persona debe haber tomado los votos del bodisatva y no haberlos perdido al renunciar a la bodichita. Nuestro análisis anterior sigue siendo válido, ya que todos los factores necesarios para desarrollar la bodichita por primera vez también se aplicarían a no renunciar a la bodichita por primera vez. Entonces, la principal adición al análisis es la fuerza de voluntad para proteger los votos del bodisatva “incluso a costa de nuestras vidas”.
Resumen
Entonces, en resumen, declaración final: todo el mundo no se ha iluminado todavía porque la miríada de innumerables decisiones necesarias para desarrollar la bodichita y no renunciar a ella por primera vez solo ocurren a través del surgimiento dependiente. Si ocurrieran a través del libre albedrío o el determinismo, todo el mundo ya se habría iluminado, y no es así. Entonces, cuando hacemos la pregunta: “¿Cómo desarrollamos la bodichita y no la abandonamos por primera vez?” la respuesta es “a través del surgimiento dependiente”.
Esa es la presentación, y de hecho alcanzamos a completarla, increíble. Tenemos cinco minutos más, para que podamos meditar sobre esto, porque si lo abro a preguntas, sería interminable, pero todo esto es material de análisis, material de reflexión. E incluso si no hemos seguido todo o entendido todo, espero que al menos hayan aprendido cómo es el proceso de análisis.
La meditación analítica es realmente pensar en las enseñanzas para convencerse, para descifrarlo. (A eso lo llamábamos meditación analítica. La meditación analítica en realidad es el siguiente paso después de eso). Pero este análisis está en escuchar, pensar, meditar. En realidad, está en el pensar, paso dos. La meditación es después de que ya lo hemos entendido y estamos convencidos; luego nos familiarizamos (eso es meditación), ¿de acuerdo? La meditación analítica es que ya nos hemos convencido, por lo que repasamos la línea de razonamiento nuevamente solo para refrescar nuestra convicción, y luego nos mantenemos enfocados en ella. La meditación analítica es un resumen, recorrer nuevamente la línea de razonamiento. Ya lo hemos entendido; ya estamos convencidos. El proceso de pensamiento es recorrer el análisis para comprenderlo y convencerse, ese es el paso dos, y es un proceso de juntar todas las diferentes piezas del rompecabezas. Cuantas más piezas juntamos, más grande lo vemos, más comprendemos. Y cuanto más hacemos eso, más convicción tenemos en la mente omnisciente de un buda, que es increíble que todas estas piezas se acomoden de innumerables formas. Eso también nos ayuda a esforzarnos por la iluminación. Eso también lo señala Tsongkapa.
Ahora solo nos queda un minuto, así que reflexionemos y controlaré mi compulsión de decir más.
[meditación]
Bien, entonces terminamos con la dedicatoria... Ahora recordemos, con suerte hemos construido algo de fuerza positiva y comprensión al escuchar todo esto, y si no las dedicamos, irá automáticamente a la carpeta constructora de samsara en nuestra computadora interna. Ayudará a mejorar el samsara. Así que tenemos que guardarlo conscientemente en la carpeta de la iluminación, no dejar que vaya por defecto a la carpeta del samsara. Los ejemplos absurdos son muy útiles. Este es el método budista, el método prasanga. Entonces, incluso si la bodichita aquí no es sincera, quiero decir, ese es el punto (realmente tiene que ser sincera), entonces tenemos lo que se llama, el paso anterior a eso, que es un facsímil: es un poco así, pero no dejemos que sea solo en palabras: “Bla, bla, bla, que esto vaya a la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes”. Un loro podría decir eso.
Entonces, cualquier comprensión, cualquier fuerza positiva que se haya construido a partir de esto, que pueda actuar como una causa realmente para alcanzar la iluminación, y como la plegaria de Shantideva, no solo para que yo alcance la iluminación (nuevamente, eso se vuelve un poco egoísta), que actúe como una causa para que todos alcancen la iluminación.