O Papel e a Importância da Força de Vontade

E onde entra a força de vontade na análise da tomada de decisão? A força de vontade faz parte da perseverança, uma das seis atitudes de longo alcance (seis perfeições): a perseverança que é como uma armadura. Essa é a perseverança para suportar quaisquer dificuldades que possam surgir na implementação de nossa decisão. "Não importa o quanto seja difícil, vou me abster de gritar." Isso é força de vontade, não é? Isso é principalmente o que sentimos como "eu escolhi". Mas a perseverança é um complexo de muitos componentes. Agora trazemos mais ensinamentos.

Shantideva - Bodhicharyavatara (Engajando-se no Comportamento do Bodhisattva) - explica seis fatores que estão envolvidos na perseverança:

• Força e vigor, acompanhados de uma forte intenção de implementar a decisão. Portanto, força: "Rrrr. Eu vou fazer isso".
• Depois, a firmeza para não voltar atrás na decisão e o orgulho próprio com o qual pensamos: "Eu serei capaz de cumprir minha decisão".
• Depois, ficar satisfeito e feliz com a decisão que estamos tomando. Caso contrário, mais tarde seremos atormentados por arrependimentos e voltaremos atrás - gritaremos depois de trinta segundos.
• Em seguida, deixar pra lá, o que, no caso de tomar uma decisão, significa não ficar remoendo a decisão que tomamos depois de tê-la tomado, mas continuar com o que vem a seguir. ok? "Decidi não gritar", "Decidi não ir ao cinema", "Decidi não ir à festa", o que quer que seja, e depois continuar com o que vem a seguir. Não fique pensando nisso. Deixe para lá.
• Em seguida, aceitar prontamente as dificuldades que podem estar envolvidas na decisão. Portanto, "Aceito que será difícil não gritar. Eu aceito isso". Você tem de estar disposto a aceitar isso. Não seja ingênuo.
• E, por fim, assumir o controle de nós mesmos para superar a preguiça e resolver "eu vou fazer isso".

Uma fantástica análise de Shantideva sobre o que está envolvido na perseverança, de realmente fazer uma coisa. Tudo bem? Tudo isso é necessário para tomar uma decisão. Não estamos analisando aqui a escolha do que devo comer no jantar. Quero dizer, isso é trivial. Estamos realmente tomando uma decisão: "Devo ou não agir de forma destrutiva?" A nossa iluminação será consequência de conseguirmos tomar essa decisão, discriminar. Toda a nossa iluminação depende disso. Se não conseguirmos tomar essa decisão, não haverá esperança. É aí que tudo começa.

Depois, no Abhidharmasamuccaya, Asanga explica outros cinco aspectos da perseverança:

• A coragem que é como uma armadura - precisamos da coragem que é como uma armadura para suportar as dificuldades – ela vem de nos lembrarmos da alegria com que tomamos nossa decisão. "Decidi me abster e estou feliz com isso." Isso requer muita coragem. Portanto, esse é outro fator.
• Em seguida, aplicamo-nos constante e respeitosamente à tarefa de implementar nossa decisão. Respeitosamente. Isso significa que respeito o que estou fazendo. Não é que eu pense "Oh, é terrível o que estou fazendo". Eu o honro (minha decisão): "Isso realmente vale a pena, pois estou me abstendo de gritar". Isso é muito profundo. Se tivermos uma autoimagem negativa - "Não sou bom", "Não consigo fazer isso", etc. - não vai funcionar. Temos que ter respeito por nós mesmos, saber que conseguimos agir de uma forma mais saudável.
• E nunca ficar desanimado ou deprimido com a decisão que tomou.
• E nunca voltar atrás.
• E nunca se tornar complacente. Por exemplo: "Bem, eu me abstive de gritar uma vez. Isso é o suficiente".

Essa é a análise de Asanga sobre o que precisamos. Ter uma forte perseverança significa suportar as dificuldades. Fazer o que tem que ser feito. "Eu vou fazer isso." Isso é o que está envolvido em uma decisão. Simplesmente tomar a decisão e depois não implementá-la não nos leva a lugar algum.

Portanto, todos esses fatores e aspectos da perseverança se interligam para dar força e energia ao processo de tomada de decisão. E como chamamos tudo isso? Chamamos de "força de vontade". Pense nisso. O que é força de vontade? Para a maioria das pessoas, é o que está envolvido em uma escolha: "É minha vontade fazer isso". Portanto, esta é a análise do que está envolvido nisso. Obviamente, você terá de ler essa lista mais tarde. Não espero que alguém consiga se lembrar dela. Coragem, força - "Não vou voltar atrás. Não vou ficar desanimado. Não estou cheio de dúvidas e arrependimentos", e tudo isso, e "Estou feliz e satisfeito com minha decisão".

Agora, quando todos esses fatores que podemos rotular de força de vontade estão presentes no momento de nossa experiência em que ocorre a tomada de decisão – eles são parte dos cinco agregados que compõem esse momento de experiência em que ocorre a tomada de decisão -, então imputamos o "eu" convencional em cima disso. Tudo bem? Nós imputamos, ou rotulamos, - há muitas palavras diferentes para isso - e isso nos permite vivenciar a ocorrência dessa decisão de não gritar como "eu tomei a decisão". Esse é o eu convencional - "Eu tomei a decisão" - rotulado no que está ocorrendo agora, e essa é uma imputação correta, um rótulo mental correto. Eu tomei a decisão; não foi outra pessoa. Isso é válido, mas não há um eu "separado" que está tomando a decisão, e a decisão também já não estava lá.

Agora poderíamos imputar coisas diferentes a esse conjunto do que está acontecendo neste momento, a ocorrência da tomada de decisão, a decisão que está ocorrendo. Se rotularmos o eu "convencional" nisso, estará correto. Se imputarmos um eu " verdadeiramente existente", um falso"eu", parecerá que foi livre-arbítrio - "eu tomei a decisão", um "eu” separado de tudo isso - porque rotulamos esse "eu” separado no que aconteceu e então dizemos – com um grande ego - "eu fiz isso". Está vendo a diferença? É tudo uma questão de como conceitualizamos.

Como você conceitua o que ocorreu? Ou com um eu convencional ("Eu fiz isso. Não foi outra pessoa.") ou com um eu separado com um grande ego ("Eu tomei a decisão", livre-arbítrio). E você vê o que acontece quando imputa o falso eu a esse acontecimento. Surge o orgulho: "Nossa, eu sou muito bom. Sou muito maravilhoso. Eu fiz isso". Ou "Nossa, eu fui um idiota em fazer isso. Isso é ridículo". Assim, as emoções perturbadoras surgem com base na rotulação de um "eu" realmente existente na tomada de decisão.

Se você rotular o eu convencional – sim, "Eu tomei a decisão", e daí? Você simplesmente segue, o que significa que está relaxado, relaxado em relação à disciplina ética, não tenso: "Ah, eu tenho que ser bom. O eu tem de ser bom e decidir isso" ou "Eu fiz isso, então sou muito bom". Isso seria ser muito rígido em relação à ética e a fazer escolhas. "Eu tenho que ser bom", esse tipo de sentimento. Tudo isso está envolvido no falso eu.

O mais terrível é que, se imputarmos o falso eu a esse processo de tomada de decisão, parecerá que o grande eu, o ego, tomou a decisão. Isso seria uma cognição enganosa ('khrul-shes), esse é o termo técnico. Ela nos engana, porque parece ser assim. É como se houvesse um "eu" separado, como se ele estivesse sentado à escrivaninha atrás de um painel de controle em minha cabeça, um pequeno "eu", e as decisões aparecessem no painel e eu decidisse e pressionasse o botão. É essa a sensação. Mas, isso é totalmente absurdo, não é? Porém, parece que é assim, não é? Isso é enganoso, e nós acreditamos. Acreditamos nisso. É daí que decorrem as emoções perturbadoras e todo tipo de coisas. Portanto, os estágios para superar isso são, é claro, quando esse sentimento surge, dizer: "Isso é ridículo. Isso não corresponde à realidade" e, por fim, quanto mais acostumados estivermos com isso, nem sequer surgirá a sensação de um eu separado tomando a decisão

E se imputarmos uma decisão verdadeiramente existente à decisão que surge de forma dependente, parecerá que ela foi determinada. Esse é o erro. Como rotulamos a decisão que surgiu? Apenas uma decisão convencional que surgiu na dependência (de várias causas e condições) ou uma decisão verdadeiramente existente? Se imputarmos uma decisão verdadeiramente existente, então ela já estava lá; foi determinada. E se sentirmos como se realmente fosse assim, acreditamos nisso. "Eu não tive escolha", é o que diríamos. "Não consegui me conter". Damos todo tipo de desculpas. O que está por trás disso? Acharmos que já estava determinado e que existe um "eu" realmente existente, separado de tudo, que não consegue agir diferente: "Pobre de mim". Portanto, rotulagem mental - muito importante.

Vimos que tudo o que discutimos... Desenvolver bodichita pela primeira vez surge na dependência de tudo o que discutimos e analisamos: renascimento humano precioso, abster-se de comportamentos destrutivos e todas as causas e condições necessárias para isso. E todos esses fatores e condições podem ser condensados em dois: força positiva e consciência discriminativa, nossas duas redes. Ou seja, básico, básico. E as oportunidades de desenvolvê-las só estão disponíveis nas raras ocasiões em que alcançamos um renascimento humano precioso.

Portanto, você pode ver que esse tipo de análise, quando aplicamos tudo o que vem depois no lam-rim a esse primeiro passo, (o desejo de) aproveitar o renascimento humano precioso fica muito mais forte: "Tenho que aproveitar esse renascimento humano precioso por causa de todas essas coisas que estamos discutindo. É somente nessa condição que consigo realmente fazer algum progresso".

A inspiração que vem dos budas não consegue superar a compulsão do nosso carma. Está vendo como é importante entender do que estamos falando aqui? Se traduzíssemos de outra forma, o resultado seria: "As bênçãos de um buda não conseguem superar as ações". O que isso quer dizer? Estamos falando de inspiração. Os budas... Há apenas uma quantidade determinada de energia no universo - parece física agora - apenas uma quantidade determinada de energia no universo, a energia da inspiração dos budas e a energia da compulsão de nosso carma, e uma não é mais forte do que a outra. Ok. Se a compulsão fosse mais forte do que a inspiração de um buda, ninguém conseguiria se iluminar. E se a inspiração pudesse negar a compulsão, todos já deveriam estar iluminados. Portanto, essas duas coisas são iguais e a nossa ignorância sem início, a inconsciência, está continuamente cancelando o progresso que fazemos.

O que precisamos é de força de vontade, força de vontade para superar a compulsão do carma negativo, para que consigamos tomar as decisões corretas com a consciência discriminativa correta que, por fim, nos levará a desenvolver bodichita pela primeira vez e, depois, desenvolver a força positiva que constrói a iluminação e que não pode ser esgotada ou destruída. E, como vimos, a força de vontade consiste em uma rede de muitos fatores e surge na dependência de muitos fatores que surgem de outros fatores. Portanto, a força de vontade é desprovida de existência autoestabelecida, precisamente porque surge de forma dependente - muitos fatores que surgem de outros fatores. Essa é, classicamente, a melhor razão para a vacuidade, um surgimento dependente. Não é que a força de vontade surja do nada e nós a utilizemos para tomar a decisão de não gritar; ela surge na dependência de muitos fatores diferentes.

Tsongkhapa enfatiza a importância da força de vontade no Lam-rim chen-mo. Ele faz isso em sua apresentação das quatro forças com as quais podemos desenvolver bodichita pela primeira vez, quatro forças que são possíveis. Pode ser qualquer uma delas, mas também pode ser uma combinação. Geralmente é uma combinação. Esse é um ensinamento fantástico. Ele o extraiu do Bodhisattvabhumi (Estágios da Mente do Bodisatva) de Asanga.

1. A força de nossa própria força - força de vontade - de nossos próprios esforços e nossa força de vontade. Essa é uma força que podemos usar para desenvolver bodichita pela primeira vez. Tudo bem? "Eu vou fazer."

2. A segunda é a força dos outros, ou seja, contar com a inspiração, o apoio e a ajuda de outras pessoas, como, por exemplo, nossos professores espirituais e a comunidade espiritual.

Ouço isso o tempo todo de meus alunos. Eles estão sempre reclamando: "Não temos uma comunidade espiritual para nos apoiar". Não estou falando de pessoas aqui em Hamburgo; mas de pessoas na Rússia ou na Ucrânia, por exemplo. "Não tenho uma comunidade. Não tenho os professores. Não tenho apoio, então não consigo." Elas sentem que precisam do apoio de outras pessoas para conseguirem seguir o caminho espiritual, para terem força. Elas obtêm força dos outros para não agir de forma negativa, para desenvolver bodichita, etc. É claro que isso ajuda. Quero dizer, temos as Três Joias, portanto, temos a Sangha.

3. A terceira força é a força de uma causa. Isso significa que, pela força de termos nos familiarizado com os ensinamentos Mahayana em vidas anteriores, temos instintos de bodichita. Esses instintos surgem justamente quando simplesmente ouvimos falar do Buda, dos ensinamentos e assim por diante. De repente, muda uma chave dentro de nós e dizemos: "Uau, é isso que eu quero".

Tenho certeza de que muitos de vocês já passaram por isso. Isso é bastante frequente. Como você chegou ao budismo?

4. E a quarta força é a força da aplicação, que significa nos habituarmos a fatores construtivos por um longo tempo nesta vida. Isso significa trabalhar duro, confiar-se a um professor espiritual, pensar sobre o Dharma, meditar, todas essas coisas. Assim, desenvolvemos bodichita por meio da força do que fazemos nesta vida.

Tsongkhapa parafraseia Asanga e diz que se basearmos o desenvolvimento da bodichita em nossa própria força ou na força de uma causa de vidas anteriores, ela será firme, se manterá - será mais forte do que se o basearmos na força dos outros ou no esforço que fizermos nesta vida. Muito, muito interessante. Muito profundo. Pense nisso. Se você se sentir instintivamente atraído pelos ensinamentos Mahayana - "Não me importa o que as outras pessoas estão fazendo. Farei isso sozinho" - isso será muito mais firme do que dizer "Ah, preciso de uma comunidade e tenho que trabalhar muito". Isso faz sentido.

Por isso, fica claro que a força de vontade desempenha um papel importante na decisão de não agir de forma destrutiva. A força de vontade é muito importante. Portanto, a decisão que surge de forma dependente, baseada na força de vontade que surge de forma dependente, não é nem livre-arbítrio nem determinismo.

Quanto mais analisamos, mais percebemos que devemos modificar nossa discussão. Isso se deve ao fato de que, uma vez que o tempo não teve um início, nós não só desenvolvemos bodichita inúmeras vezes como também desistimos dela inúmeras vezes. Portanto, devemos modificar nossa pergunta. Em vez de perguntar: "Como é possível alguém desenvolver bodichita pela primeira vez?", a pergunta passa a ser: "Como é possível alguém não desistir da bodichita pela primeira vez?" A resposta para isso é que a pessoa precisa ter tomado os votos de bodisatva e não os ter perdido por ter abandonado a bodichita. Nossa análise anterior ainda é válida, pois todos os fatores necessários para desenvolver a bodichita pela primeira vez também se aplicam a não desistir da bodichita pela primeira vez. O principal acréscimo à análise, então, é a força de vontade para manter os votos de bodisatva "mesmo que isso custe a nossa vida". 

Em suma, resumo, declaração final: Os seres todos não se iluminaram ainda porque o número incontável de decisões necessárias para desenvolver bodichita e não desistir dela pela primeira vez só ocorre por meio da originação dependente. Se ocorresse por meio do livre-arbítrio ou do determinismo, todos já teriam se iluminado. Portanto, quando fazemos a pergunta "Como desenvolvemos bodichita e não desistimos dela pela primeira vez?", a resposta é "por meio do surgimento dependente".

Essa é a apresentação e, na verdade, nos encaixamos nela. É incrível. Temos mais cinco minutos, então podemos meditar sobre isso. Se eu abrir para perguntas, não acabaremos nunca. Mas tudo isso é alimento para análise, alimento para reflexão. E mesmo que não tenhamos acompanhado tudo ou entendido tudo, espero que pelo menos você tenha aprendido como é o processo de análise.

Meditação analítica, que é pensar sobre os ensinamentos para se convencer deles, para entendê-los. (Chamamos isso de meditação analítica. Na verdade, a meditação analítica é o passo depois disso). Mas a análise está no ato de ouvir, de pensar e de meditar. Na verdade, está em pensar, o segundo passo. A meditação vem depois de já termos entendido e estarmos convencidos; então nos familiarizamos (isso é meditação). Ok? A meditação analítica é quando já estamos convencidos, por isso, percorremos a linha de raciocínio novamente apenas para refrescar nossa convicção, e depois nos concentramos nela. A meditação analítica é uma retomada, passar novamente pela linha de raciocínio. Já entendemos; já estamos convencidos. O processo de pensamento é passar pela análise a fim de entendê-la e se convencer. Essa é a segunda etapa. E é um processo de juntar todas as diferentes peças do quebra-cabeça. Quanto mais peças você junta, maior é o quadro que vê, mais você entende. E quanto mais fizermos isso, mais convicção teremos na mente onisciente de um buda - que é incrível que todas essas peças se encaixem de inúmeras maneiras. Isso também nos ajuda a buscar a iluminação. Isso também é apontado por Tsongkhapa.

Agora só nos resta um minuto, portanto, vamos refletir, e eu controlarei minha compulsão de falar mais.

[meditação]

OK, então terminamos com a dedicação... Agora lembrem-se, esperamos ter acumulado alguma força positiva ao ouvir tudo isso, e se não a dedicarmos, ela irá automaticamente para a pasta de construção do samsara em nosso computador interno. Isso ajudará a melhorar o nosso samsara. Portanto, temos que salvá-la conscientemente na pasta da iluminação, e não deixá-la ir automaticamente para a pasta do samsara. Exemplos absurdos são muito úteis. Esse é o método budista, o método prasanga. Portanto, mesmo que a bodichita aqui não seja sincera - quero dizer, esse é o ponto principal (ela realmente tem que ser sincera) - então temos o que chamamos de passo anterior, que é o fac-símile: é um pouco parecido. Mas não se limite às palavras: "Blá blá blá, que isso vá para a iluminação para o benefício de todos os seres sencientes". Um papagaio poderia dizer isso.

Portanto, seja qual for o entendimento, seja qual for a força positiva que tenha sido construída a partir disso, que ela atue como uma causa para realmente atingirmos a iluminação e, como na oração de Shantideva, não apenas para que nós atinjamos a iluminação (novamente, isso seria um pouco egoísta) - que ela atue como uma causa para que todos os seres atinjam a iluminação.