Come relazionarsi a un mentore spirituale con i pensieri e le azioni

Il modo per relazionarsi in modo sano con i propri pensieri

È importante comprendere che l'intera discussione su come relazionarsi in modo sano con un mentore spirituale riguarda il nostro atteggiamento dopo aver accettato qualcuno come nostro maestro, non prima. È quindi fondamentale prima esaminare attentamente tale persona per accertarsi che possieda tutte le qualifiche necessarie e per vedere se anche noi abbiamo le qualifiche adeguate per diventare discepoli. 

Dobbiamo valutare se desideriamo affidare il nostro sentiero spirituale a questa persona e se possiamo impegnarci pienamente a seguire la sua guida senza esitazioni né dubbi. Non dovremmo mai dare la corda che ci passa per l'anello alla punta del naso a chiunque!

Come possiamo sapere con quale insegnante instaurare un rapporto di fiducia? Non essendo onniscienti, non possiamo valutare validamente le sue qualità. Non dovremmo certo seguire chiunque si dimostri eloquente e abile nel parlare. Molte persone dicono o scrivono falsità con parole eleganti o accattivanti. Credere loro acriticamente e diffondere le loro affermazioni sarebbe un grave errore. Dobbiamo esaminarle attentamente prima di impegnarci.

Come ha detto Sakya Pandita in Prezioso tesoro di detti eleganti (Legs-bshad rin-po-che’i gter), IV.16:

I saggi sanno discernere da sé, mentre gli stolti seguono le mode. Quando un vecchio cane abbaia forte, gli altri accorrono senza motivo.

Non dobbiamo comportarci come un cane randagio affamato, che divora furiosamente il primo pezzo di cartilagine che gli viene offerto, né come un asino, che scuote la testa se gli viene versata polvere d'oro o segatura nell'orecchio. Dobbiamo essere critici nella scelta di un insegnante ma, una volta che ci siamo reciprocamente accettati, non è più il momento di essere scettici o di metterlo alla prova. Sarebbe come una persona assetata che beve un sorso d'acqua e poi chiede se è pulita.

Cosa cerchiamo quando esaminiamo un insegnante? Possiamo osservare da soli le sue qualità generali. Poiché quelle più raffinate possono essere solo intuite con una supposizione (yid-dpyod, sanscr. manaḥpratīkṣa), verifichiamo aspetti come il legame stretto e compatibile che questa persona ha con gli altri nostri insegnanti e con i grandi maestri. Poiché le apparenze e le nostre impressioni personali potrebbero non essere affidabili, consultiamo coloro che sono considerati fonti di informazione valide e imparziali (skyes-bu tshad-ma, sanscr. pramāṇabhūta), come fece Atisha prima di studiare con Serlingpa. 

Il punto fondamentale è se lui o lei sappia come guidarci fuori dal samsara. Che possa vedere cose lontane o meno non ha importanza. Se così fosse, potremmo avere un avvoltoio come nostro maestro! Né ha importanza che il nostro mentore spirituale conosca i nomi di tutti gli insetti del mondo. Questo non ha nulla a che vedere con la nostra liberazione. Dobbiamo concentrarci su ciò che è rilevante.

Il modo in cui possiamo riconoscere se qualcuno ha raggiunto un alto livello di realizzazione spirituale è dal modo in cui insegna. Possiamo notarlo dagli esempi che usa nelle sue conversazioni e quando tiene discorsi formali. Tuttavia, non chiediamo mai a qualcuno se è un essere realizzato. I Buddha si comportano sempre con umiltà e modestia, al punto da passare inosservati. Come Sua Santità il quattordicesimo Dalai Lama, dicono sempre di non sapere nulla e di non aver studiato abbastanza.

Perché qualcuno diventi il nostro maestro spirituale dobbiamo desiderarlo, e allo stesso modo lui o lei deve desiderare di essere la nostra guida e il nostro amico. Deve essere un rapporto autentico prima che ci impegniamo con tutto il cuore. Un'eccezione a questa regola è fatta per la persona che ci ha insegnato l'alfabeto. Anche se non è uno dei nostri maestri spirituali ufficiali, dobbiamo rispettarla con tutto il nostro impegno poiché ci ha aiutato tanto. Se una persona così gentile non ci avesse insegnato a leggere, dove saremmo ora e come avremmo potuto acquisire tutto ciò che sappiamo?

Una volta Drubkhang Gheleg Gyatso (sGrub-khang dGe-legs rgya-mtsho) ricevette dal suo maestro istruzioni per un ritiro e si recò in una grotta per diversi mesi di pratica intensiva. Non fece nemmeno un sogno bello! Ne parlò al suo maestro, che gli chiese se nelle sue pratiche preparatorie avesse ricordato tutti i suoi mentori spirituali. Drubkhang confessò che aveva dimenticato colei che gli aveva insegnato l'alfabeto. Si trattava di una monaca che in seguito aveva restituito i voti. "Non posso avere fede in lei", si lamentò. Tuttavia, il suo maestro gli disse di prendere questa donna gentile come oggetto principale per sviluppare sane relazioni con i suoi mentori spirituali. Fece come gli era stato detto e raggiunse grandi realizzazioni.

Il rapporto con i nostri maestri spirituali in modo sano implica sia il pensiero che l'azione, e il primo riguarda gli atteggiamenti con cui consideriamo noi stessi e il nostro maestro. Nel Sutra sparso come un tronco di un albero (sDong-po bkod-pa’i mdo, sanscr. Gaṇḍavyūha  Sutra), vengono illustrati nove atteggiamenti che dovremmo avere nei confronti di noi stessi nel contesto di una relazione formale discepolo-maestro. Sviluppiamo:

• Un atteggiamento simile a quello di un bambino attento e obbediente, che non agisce mai su questioni importanti senza consultare il proprio maestro e fa sempre ciò che dice. Questo risulta comprensibile se consideriamo che abbiamo prima esaminato questa persona prima di impegnarci a diventare suoi discepoli. 
• Con un atteggiamento saldo come uno scettro indistruttibile, forte come un diamante, sentiamo che nulla e nessuno può separarci dal nostro maestro spirituale. 
• Con un atteggiamento radicato alla terra crediamo che, proprio come il terreno può sostenere qualsiasi cosa, così anche noi possiamo sostenere e realizzare tutto ciò che il nostro mentore spirituale ci dice. 
• Con un atteggiamento simile a quello di una catena montuosa che ci circonda, ci sentiamo forti e stabili, e crediamo che nessuna circostanza difficile possa scalfirci. 
• Con un atteggiamento di servizio verso il mondo, ci impegniamo volentieri in tutto ciò che può essere di aiuto. 
• Con un atteggiamento simile a quello di uno spazzino fuori casta, non siamo mai arroganti né ci consideriamo superiori al nostro insegnante. Al contrario, rimaniamo sempre umili. 
• Con un atteggiamento da veicolo ci sentiamo in grado di sopportare qualsiasi carico. 
• Con un atteggiamento simile a quello di un cane che, anche se sgridato dal padrone, non abbaia ma si avvicina cercando di compiacerlo, non ci arrabbiamo né ci risentiamo mai se veniamo rimproverati.
• Infine, sviluppiamo un atteggiamento simile a quello di un traghetto e non esitiamo mai ad andare avanti e indietro cento volte al giorno al servizio del nostro insegnante.

Con tali atteggiamenti verso noi stessi, ora consideriamo i pensieri appropriati da nutrire nei confronti del nostro mentore spirituale.

Sviluppare fede nel nostro maestro spirituale: credere, sulla base della ragione, che sia un Buddha

Il credere in un fatto (dad-pa, sanscr. śraddhā, fede) è definito come un atteggiamento costruttivo verso qualcuno o qualcosa di costruttivo e degno di rispetto. Si contrappone direttamente al considerare tale persona o oggetto con un atteggiamento negativo, cinico e irrispettoso.

La mancanza di rispetto (mi-dad-pa, sanscr. aśraddhā) è un'avversione per tutto ciò che è positivo. Deriva da una mancanza di comprensione e dalla pigrizia. La gente comunemente ridicolizza e liquida come indegne di considerazione quelle persone o cose di valore che sono in contrasto con le sue opinioni e che sono difficili da comprendere. Un tale atteggiamento negativo ci preclude ogni possibilità di acquisire una vera comprensione di e attraverso questi oggetti di valore.

L'atteggiamento costruttivo di credere che un fatto sia vero supera questa difensività e questa ristrettezza mentale. Come è stato detto nel Sutra della lampada ai tre gioielli (dKon-mchog ta-la-la’i mdo, sanscr. Ratnolkā Sūtra):

Credere che un fatto sia vero viene prima di tutto, come una madre che partorisce (allo sviluppo spirituale); ti protegge e ti libera dai torrenti (di emozioni e atteggiamenti disturbanti). Credere che un fatto sia vero indica la via per la città della beatitudine e della bontà (bDe-legs grong-khyer). Credere che un fatto sia vero rende (il tuo ingegno) più chiaro e la tua mente limpida. Ti libera dall'orgoglio ed è la radice dell'alta considerazione. 

Esistono tre modi di credere che un fatto sia vero: quello basato sulla lucidità mentale e quello fondato sull'aspirazione e sulla ragione.

• La fede lucida in un fatto (dvang-ba’i dad-pa, sanscr. prasāda-śraddhā) deriva da una ferma convinzione e da una profonda ammirazione per qualcuno o qualcosa di benefico.
• Il credere in un fatto con l'aspirazione ad esso (mngon-dad-kyi dad-pa, sanscr. abhilāṣa-śraddha) si basa sul sincero desiderio di emulare o sviluppare ciò che è positivo.
• Il credere in un fatto basato sulla ragione (yid-ches-kyi dad-pa, sanscr. āpta-śraddha) si sviluppa quando abbiamo una convinzione logica nella validità e nella correttezza di qualcosa di costruttivo. Questo tipo di credenza è il più forte. 

Qui dobbiamo sviluppare questo terzo modo di credere che il nostro maestro spirituale sia davvero un Buddha. Questo è chiamato il tipo radice di fede rispettosa (rtsa-ba’i dad-pa).

Una tale convinzione è fondamentale. Senza fede in un maestro spirituale e nella sua capacità di guidarci, saremo tormentati dai dubbi. Ci impegneremo solo a seguire i suoi consigli e a praticare ciò che ci indica, senza convinzione. Come possiamo avere successo con un simile atteggiamento?

Una volta un tibetano chiese ad Atisha qualche indicazione. Il maestro non rispose. L'uomo ripeté la richiesta, ma Atisha rimase ancora in silenzio. Pensando tra sé e sé: "Questo indiano dev'essere sordo", urlò la sua richiesta per la terza volta. Atisha disse: "Ehi, ehi. Non sono sordo. La base di ogni indicazione è credere che un fatto sia vero e avere fede. Dov'è la tua fede?".

Anche il maestro dzogcen Dza Patrul ha affermato: "Se preparate una zuppa di polmone, tutto il polmone salirà in superficie e nulla rimarrà sul fondo della pentola. La nostra fede e la nostra credenza nei fatti sono così: solo in superficie".

Se non siamo scettici allora anche se la nostra conoscenza può essere limitata, la nostra fede e la nostra fiducia ci porteranno a grandi conquiste. Il Buddha nella forma di Vajradhara (rDo-rje ’chang) ha detto in relazione alla pratica tantrica anuttarayoga di Vajrabhairava (rDo-rje ’jigs-byed), noto anche come Yamantaka (gShin-rje gshed):

Per le persone di intelligenza limitata è facile ricevere ispirazione e benedizioni dalla loro fede ingenua. Lo stesso vale per le persone intelligenti, la cui convinzione che un fatto sia vero deriva da un'analisi logica. Tuttavia, per coloro che si trovano in una posizione intermedia, è difficile acquisire fede e, da questa, ottenere risultati concreti.

Un tibetano che nutriva grande fede nella saggezza dei maestri indiani, ma conosceva poco le loro lingue, si recò in India per approfondire i suoi insegnamenti. Giunse infine alla casa di un famoso maestro spirituale ed entrò con riverenza. Il maestro era molto occupato e non aveva tempo per lui. Gridandogli nella sua lingua indiana "Marileja!" ("Vattene!"), lo congedò con un gesto ampio. Il tibetano fu felicissimo. Pensando che ciò che il maestro aveva gridato fosse un mantra speciale e che il gesto di congedo fosse un mudra speciale, si inchinò e si ritirò immediatamente in un ritiro di approssimazione (las-rung) con queste "pratiche".

Con grande perseveranza recitò il suo mantra mentre eseguiva il mudra. La sua mente divenne molto flessibile e ben presto raggiunse un alto livello di realizzazione. Quando tornò da questo maestro per raccontargli l'accaduto e ringraziarlo, il maestro rispose: "Non si trattava di un mantra o di un mudra. Tutto ciò che ho fatto è stato dirti di andartene e indicarti la porta. È stato unicamente grazie alla tua incrollabile fede e alla tua convinzione che sei riuscito a raggiungere le realizzazioni che hai ottenuto con questa pratica non convenzionale".

Allo stesso modo, molti anni fa, durante un periodo di grande carestia, un monaco indiano stava osservando il tradizionale ritiro della stagione delle piogge. Temendo che sua madre soffrisse molto per la scarsità di cibo, interruppe il ritiro e tornò a casa. Quando arrivò, fu sorpreso di trovare sua madre ben nutrita e felice. Le chiese: "Come hai fatto a procurarti del cibo?". Lei rispose: "Mi è stato insegnato uno speciale mantra della grande dea divina Chunda (lHa-mo Tsunda, sanscr. Mahādevī Cundā), con il quale posso far bollire le pietre e trasformarle in cibo, 'Om bale bule bunde svaha'".

Il figlio erudito la guardò di traverso e la corresse dicendo: "Madre, per tutto questo tempo hai ripetuto il mantra in modo completamente errato. È 'Om chale chule chunde svaha'". La madre provò a usare questa formula, ma tutti i suoi sforzi furono vani. Arrendendosi, tornò al suo mantra pronunciato in modo errato e riprese felicemente a far bollire le pietre per trasformarle in cibo.

Se una fede pura e incrollabile può portare a risultati così potenti, quanto più lo potrà fare una fede profondamente radicata nella convinzione di un fatto basato sulla ragione. Pertanto, poiché siamo tutti molto intelligenti, dovremmo cercare di fondare le nostre convinzioni su basi così solide. Se sviluppata attraverso un approccio razionale, la nostra fede nel fatto che il nostro maestro spirituale sia un Buddha sarà salda. Una fede così fungerà da radice per ogni progresso spirituale, poiché attraverso di essa acquisiremo la totale fiducia necessaria per affidarci completamente a lui. Per sviluppare questo tipo di fede in un fatto basato sulla ragione, consideriamo i seguenti punti.

Il motivo per cui è necessario capire che il nostro mentore spirituale è un Buddha

Se desideriamo raggiungere lo stato onnisciente di un Buddha, in modo che noi e gli altri non veniamo sopraffatti dalla sofferenza, dobbiamo affidarci a un maestro spirituale che, avendo già raggiunto tale stato, possa insegnarci i passi necessari basandosi sulla propria esperienza. Se mettiamo in dubbio le sue capacità e pensiamo che non sia già lucido e pienamente evoluto, ma ancora soggetto a emozioni disturbanti e karma incontrollabili, come potrà guidarci fino al nostro obiettivo? Se lo consideriamo limitato, metteremo in discussione il suo giudizio e i suoi consigli. Pieni di dubbi ed esitazioni, non arriveremo da nessuna parte.

L'ispirazione e la forza derivano dal modo in cui consideriamo le cose. Come ha affermato ghesce Potoua [citato da Dolpa in Libro blu (Be’u-bum sngon-po)]:

L'ispirazione che proviene da un maestro spirituale non è qualcosa di effettivamente (generato da lui in misura variabile) grande o piccola. Dipende tutto da noi. 

[Dolpa era un maestro della tradizione Kadam e un discepolo di Potoua]

C'era una volta una madre il cui figlio faceva la spola tra il Tibet e l'India. Per due volte gli chiese di portarle una reliquia del Buddha, ma entrambe le volte lui se ne dimenticò. La madre glielo chiese ancora una volta dicendo "Se te ne dimenticherai ancora, mi ucciderò!". Al suo ritorno si accorse che se ne era dimenticato poco prima di arrivare a casa e si ricordò della minaccia della madre. Guardandosi intorno, raccolse un dente di cane da una carcassa a terra, lo avvolse in un broccato e glielo presentò come "la preziosa reliquia". La madre fu felicissima. Lo pose sul suo altare e lo venerò con grande devozione. Di conseguenza, dal dente emersero molte piccole pillole contenenti reliquie che portarono fortuna alla devota madre.

Per ottenere risultati concreti dal nostro studio con un maestro spirituale abbiamo bisogno della massima ispirazione possibile. Se lo consideriamo una persona comune riceveremo, nella migliore delle ipotesi, solo un'ispirazione minima. Se lo consideriamo un Buddha, ma sentiamo nel profondo di dover fingere che lo sia per poterci ispirare, allora stiamo solo giocando con noi stessi. Il nostro impegno non sarà sincero. Dobbiamo comprendere che il nostro mentore spirituale è effettivamente un Buddha e che questa non è una finzione dettata dalla convenienza, ma un fatto che può essere corroborato dalla logica e dal ragionamento. Ispirati da questa consapevolezza e fiduciosi nella sua capacità di guidarci lungo tutto il percorso verso la piena realizzazione del nostro potenziale, faremo i maggiori progressi in questa direzione.

Quando Dromtonpa chiese ad Atisha perché, nonostante ci fossero molti meditatori in Tibet, nessuno possedesse particolari qualità positive, Atisha rispose: "Che siano grandi o piccole, lo sviluppo di qualsiasi qualità positiva del Mahayana deriva dall'affidarsi a un maestro spirituale. Poiché voi tibetani considerate gli alti lama come persone comuni, come potete sviluppare qualcosa di simile?"

I motivi per cui è possibile vederlo

Possiamo considerare il nostro maestro spirituale come un Buddha grazie alle sue numerose qualità positive. Inoltre, le sue eccellenti qualità superano di gran lunga qualsiasi sua azione che a prima vista potremmo considerare non illuminata. Sminuire qualsiasi cosa il nostro maestro dica o faccia riflette la nostra stessa mancanza di comprensione. Proprio quelle azioni che inizialmente ci sembrano frutto di un'illusione potrebbero, in realtà, essere un'indicazione del suo utilizzo di metodi abili ed efficaci. Agendo intenzionalmente in questo modo ci offre la possibilità di riconoscere, comprendere e accettare il suo genio e la sua autorevolezza, e anche di acquisire una maggiore consapevolezza di noi stessi. Marpa fu in grado di domare la mente e di purificare le emozioni e gli atteggiamenti disturbanti del suo illustre discepolo Milarepa apparentemente trattandolo con grande crudeltà, sebbene Marpa fosse in realtà completamente immune da tale contaminazione.

Inoltre, abbiamo ampie prove del fatto che è possibile vedere solo le qualità positive nel nostro maestro spirituale. Pensiamo a come, se odiamo qualcuno, ignoriamo tutti i suoi aspetti positivi e ci concentriamo solo su quelli negativi. Se, invece, amiamo qualcuno, ignoriamo e non vediamo nemmeno le sue qualità ripugnanti. Noi stessi ne siamo l'esempio migliore: ci consideriamo le persone più perfette del mondo, non riusciamo mai a vedere i nostri difetti ma vediamo solo le mancanze degli altri. Se siamo capaci di vedere noi stessi e gli altri in termini così manichei senza che ciò si basi sulla realtà, allora siamo capaci di vedere che il nostro maestro spirituale possiede solo qualità positive in quanto Buddha, soprattutto perché tale percezione è conforme alla realtà.

I metodi per vedere che questo è così

Abbiamo considerato l'opportunità e la necessità di riconoscere che il nostro maestro è un Buddha, e anche come sia possibile per noi giungere a tale riconoscimento. Ora dobbiamo acquisire fiducia nella validità di questa percezione. Per farlo esaminiamo logicamente i seguenti punti.

Il Buddha stesso, nella forma di Vajradhara, ha affermato che gli alti maestri spirituali sono Buddha

Nel Tantra radice di Hevajra, chiamato Le due disamine (rGyud brtag-gnyis, sanscr. Hevajratantrarāja), il Buddha ha detto:

In tempi successivi manifesterò un rupakaya (corpus di forme) come maestri spirituali.

Nell'esposizione esplicativa su questa stessa pratica, chiamata Tenda stabile come il diamante (mKha’-’gro-ma rdo-rje gur shes-bya-ba’i rgyud-kyi rgyal-po chen-po’i brtag-pa, sanscr. Ḍākinī-vajra-pañjaramahā tantra-rājā-kalpa-nāma), il Buddha ha reso più esplicita questa affermazione:

Durante i successivi periodi di 500 anni, assumerò la forma illuminante di maestri spirituali. In quel tempo, sappiate che essi sono me; in quel tempo, mostrate loro lo stesso rispetto che mostrate a me ora. 

Il Buddha Shakyamuni ha predetto che i suoi insegnamenti sarebbero durati per dieci periodi di 500 anni, progressivamente in declino a partire dalla sua morte.

Nel Sutra del loto (Padma dkar-po’i mdo, sanscr. Saddharmapuṇḍarīka Sūtra), II.124, il Buddha ha detto in modo simile:

Quando apparirò tra gli esseri limitati nel mezzo del tempo crudele e travagliato delle cinque degenerazioni, eserciterò certamente un'influenza illuminante (’phrin-las, sanscr. samudācāra) su di loro (attraverso l'insegnamento) sotto le spoglie di sagge luci guida (mgon-po, sanscr. nātha, protettori) per gli esseri mondani. 

Poiché il Buddha è una fonte valida e affidabile, e poiché il suo unico scopo è quello di recare beneficio agli altri, è illogico che ci abbia ingannato riguardo alla sua futura apparizione sotto le spoglie di maestri. 

La dimostrazione logica che il Buddha è una persona valida e una fonte affidabile di informazioni è fornita nel Commentario al Compendio delle menti che conoscono validamente (II) di Dignaga di Dharmakirti, nella discussione del verso introduttivo del Compendio delle menti che conoscono validamente di Dignaga (Tshad-ma kun-btus, sanscr. Pramāṇa-samuccaya).

Inoltre, il tempo delle cinque degenerazioni (snyigs-ma lnga, sanscr. pañca-kaṣāyāḥ) di cui parlava il Buddha si sta verificando ora. Queste sono:

• La durata della vita si sta riducendo, la vita delle persone scorre sempre più velocemente e nessuno vive più centinaia o migliaia di anni come accadeva nelle epoche d'oro del passato.
• Emozioni e atteggiamenti disturbanti degenerati, quando persino tra coloro che hanno rinunciato alla vita familiare e sono diventati monaci prosperano i tre atteggiamenti velenosi (dug-gsum, sanscr. triviṣa, tre veleni) dell'attaccamento, dell'ostilità e dell'ingenuità.
• Visione degenerata, soprattutto quando tra i capifamiglia c'è poca fede nei tre gioielli, nella liberazione, nella rinascita o nelle leggi di causa ed effetto del comportamento, e scarso rispetto per genitori, anziani, insegnanti o persone sante.
• Esseri degenerati, quando persone e animali diventano più piccoli rispetto ai tempi antichi, sempre più deboli e meno capaci di badare a se stessi.
• Tempi degenerati, quando le risorse naturali si esauriscono e guerre, epidemie, carestie, inondazioni, siccità e altre calamità sono all'ordine del giorno. Pertanto, in questi tempi è opportuno che il Buddha si manifesti come nostro maestro spirituale.

Gli alti maestri spirituali sono i mezzi per trasmettere l'influenza illuminante di tutti i Buddha

In generale, l'influenza illuminante di un Buddha viene spiegata come il riflesso spontaneo e senza sforzo delle qualità del corpo illuminante, della parola illuminante e della profonda consapevolezza onnisciente di tale essere. E’sempre incontaminata (zag-med, sanscr. anāsrava, non associata ad alcuna confusione). 

Analogamente al carisma, l'influenza illuminante di un Buddha funziona come una fonte di energia positiva intorno a lui o lei. Qualunque cosa un Buddha pensi, dica o faccia agisce automaticamente come un'influenza positiva sugli altri. Non è richiesto alcuno sforzo cosciente e l'influenza è così pura e benefica da non nascere né creare alcuna confusione.

Si possono distinguere due tipi di influenza illuminante a seconda che sia associata al continuum mentale di un Buddha (sangs-rgyas-kyi rgyud-la yod-pa’i ’phrin-las, sanscr. buddha-santāna-samudācāra) o di un discepolo (gdul-bya’i rgyud-la yod-pa’i ’phrin-las, sanscr. vaineya-santāna-samudācāra). Il primo agisce sul secondo nello stesso modo in cui il campo di forza di una calamita influenza un chiodo, inducendo in esso un campo simile e attirandolo a sé. Analogamente, grazie all'influenza illuminante del Dharma del Buddha, un discepolo ricettivo può ricevere tale influenza ed essere quindi spinto a emularne la fonte praticando il Dharma. In questo processo, egli stesso diventerà un'influenza positiva per gli altri.

Affinché l'influenza illuminante del Buddha raggiunga un discepolo nel modo più efficace, è necessario un maestro spirituale come causa attiva (byed-rgyu, sanscr. kāraṇa-hetu) per trasmetterla e suscitarla. 

Come ha affermato Sakya Pandita ne Le divisioni dei tre insiemi di voti (sDom-gsum rab-dbye):

Anche se i raggi del sole possono essere caldi, senza una lente d'ingrandimento (qualcosa sulla terra) non prenderà fuoco. Allo stesso modo, anche se ci sono ondate di ispirazione dal Buddha, senza un lama (un discepolo) non entrerà (sotto la loro influenza illuminante).

Questa necessità di un maestro non indica una mancanza di capacità da parte del Buddha, bensì una lacuna da parte del discepolo. Inoltre, se il nostro maestro spirituale non fosse egli stesso illuminato, il Buddha affiderebbe a un essere ordinario e incompetente il compito di contribuire alla sua opera di illuminazione (mdzad-pa, sanscr. kārya). Come sarebbe possibile? Pertanto, in quanto strumento del Buddha, il nostro maestro spirituale è un rappresentante incarnato di coloro che hanno raggiunto l'illuminazione e ci offre un esempio vivente e immediatamente accessibile. Il suo modo di essere funge da tramite attraverso il quale accediamo all'alto esempio del Buddha stesso. Allo stesso modo, funge anche da tramite attraverso il quale può raggiungerci l'influenza illuminante del Buddha.

Un discepolo, tuttavia, deve essere di mentalità aperta e ricettivo per ricevere tale influenza. Una calamita può influenzare il ferro, ma non il legno. Come ha detto Gampopa:

Quando le nuvole oscuranti si diradano, i raggi del sole, simili a ombrelli, possono essere diretti sulla legna secca grazie all'ausilio di una lente d'ingrandimento pura. Allo stesso modo, quando i fraintendimenti volgari svaniscono, l'influenza illuminante di tutti i Trionfanti delle dieci direzioni può essere diretta sui continua mentali dei discepoli attraverso la gentilezza di maestri spirituali qualificati.

L'influenza illuminante di un Buddha, sia esso il Buddha Shakyamuni stesso o il nostro maestro spirituale, è anche conosciuta come ispirazione. In generale, l'ispirazione è un mezzo per stabilire stati mentali congeniali e ricettivi in esseri limitati. Agisce trasformando gli atteggiamenti antagonistici in atteggiamenti favorevoli alla crescita spirituale. L'influenza illuminante del Buddha e dei nostri maestri spirituali è per noi fonte di ispirazione perché trasforma ed eleva i nostri stati mentali precedentemente avversi, permettendoci di emulare il loro esempio e di diventare a nostra volta un'influenza positiva per gli altri.

Esistono quattro tipi di ispirazione (byin-gyis brlabs-pa bzhi) che possiamo ricevere: 

• Ispirazione derivante dalla recitazione di preghiere e parole di verità (bden-pa’i byin-rlabs, sanscr. satya-adhiṣṭhāna, ispirazione della verità), come le parole illuminanti del Buddha, le quattro nobili verità e le misure preventive da adottare in relazione alle leggi di causa ed effetto del comportamento. 
• Ispirazione di generosità (gtong-ba’i byin-gyis rlabs-pa, sanscr. tyāga-adhiṣṭhāna), come quando un bodhisattva ha precedentemente diretto la forza karmica delle sue azioni costruttive affinché maturi specificamente sui nostri continuum mentali
• Ispirazione di pacificazioni (nye-bar-zhi-ba’i byin-gyis rlabs-pa, sanscr. upaśama-adhiṣṭhāna), come quando le nostre emozioni e atteggiamenti disturbanti, i blocchi di apprendimento, gli ostacoli e così via vengono calmati dalla presenza, dagli insegnamenti, dalla benedizione delle mani (phyag-dbang) o da pillole consacrate in modo speciale (byin-rlabs) di un maestro spirituale di alto livello.
• Ispirazione di consapevolezza discriminante (shes-rab-gyi byin-gyis rlabs-pa, sanscr. prajñā-adhiṣṭhāna), come quella che riceviamo recitando preghiere e richieste a Manjushri.

L'ispirazione del Buddha o di un maestro spirituale che agisce per suo conto può influenzarci e permetterci di praticare il Dharma. Tuttavia, se in passato abbiamo compiuto azioni distruttive che potrebbero causare futuri ostacoli al nostro progresso spirituale, l'ispirazione può agire su questi ostacoli solo se la forza karmica negativa che li ha generati non è ancora matura. Una volta maturata, non si può fare nulla finché quella forza karmica non si è esaurita. Pertanto, l'ispirazione può prevenire gli ostacoli ma non eliminarli. Inoltre, l'ispirazione da sola non può condurci all'illuminazione. Può solo aprirci la strada per raggiungere questo stato attraverso i nostri sforzi.

Pertanto, è stato detto nel Sutra delle connessioni (mDo mtshams-sbyor):

Gli esseri saggi (thub-pa, sanscr. muni) non possono lavare via con l'acqua le forze karmiche negative (degli altri), né possono estrarre con le proprie mani la sofferenza degli esseri erranti. Né possono trasmettere agli altri le loro realizzazioni ultime. Possono liberare (gli esseri limitati) solo insegnando loro la realtà (attraverso le quattro nobili verità).

In breve, quando cerchiamo di comprendere che il nostro maestro spirituale è un Buddha, consideriamo come egli agisca come un'influenza illuminante che ci ispira a sviluppare i sentieri della mente. Consideriamo inoltre come il suo ruolo in questo processo sia quello di un tramite, che rende l'influenza illuminante di tutti i Buddha facilmente accessibile attraverso il suo esempio vivente.

Anche in quest'epoca, i Buddha e i bodhisattva continuano a operare per il bene degli esseri limitati

Quando tutti i Buddha del passato e i loro figli spirituali (bodhisattva) dedicarono formalmente il loro cuore agli altri e a uno stato di purificazione, promisero di adoperarsi per il beneficio di tutti gli esseri limitati fino a quando ognuno non fosse stato liberato dai problemi incontrollabilmente ricorrenti del samsara. Promesse così elevate non potevano essere solo parole vuote. Dovremmo riflettere su come questi bodhisattva continuino a operare per noi, ma ora lo fanno attraverso le azioni dei nostri maestri spirituali.

Come ha affermato il maestro ghelug Ketsang (Ke’u-tshang Blo-bzang ’Jam-dbyangs smon-lam) del monastero di Sera in Stadi graduali del sentiero come esposti da Ketsang (Byang-chub lam-gyi rim-pa chung-ngu’i zin-bris blo-gsal rgya-mtsho’i ’jug-ngogs):

Il voto di tutti i Buddha e bodhisattva che sono venuti in passato per lavorare per la liberazione di tutti gli esseri erranti (compresi quelli) di questo tempo presente, se non considerato una mera promessa vuota, si compie nell'opera degli alti maestri mahayana.

Non c'è alcuna certezza su come le cose ci appaiono

Se riteniamo impossibile che il nostro maestro spirituale sia un Buddha perché percepiamo in lui emozioni e atteggiamenti disturbanti, dovremmo ricordare che le nostre opinioni non sono affidabili. Le emozioni e gli atteggiamenti apparentemente disturbanti che osserviamo potrebbero essere una messa in scena, orchestrata con compassione dal nostro maestro spirituale, per impartirci una lezione o aiutarci a rimuovere gli ostacoli al nostro progresso spirituale. Questo è uno dei modi in cui i Buddha impiegano metodi abili ed efficaci per domare noi discepoli. Essendo esseri limitati con una mente offuscata da turbamenti, non potremmo in alcun modo vedere, comprendere o imparare da loro se i Buddha ci apparissero nelle loro forme perfette, con i loro corpi illuminanti, la loro parola illuminante e la loro onnisciente e profonda consapevolezza. Pertanto, i Buddha, in quanto maestri spirituali, assumono spesso sembianze ordinarie che riflettono lo stato della nostra mente, quella dei loro discepoli. Eppure, anche in questi casi, noi discepoli siamo così turbati mentalmente da essere incapaci di comprendere chi abbiamo di fronte e cosa stia realmente facendo questo Buddha. A volte interpretiamo male l'uso di metodi efficaci da parte dei nostri insegnanti, oppure siamo talmente accecati dai nostri egocentrismo da non riuscire nemmeno a vedere il nostro mentore nella sua forma ordinaria.

Come è stato detto nel Sutra dell'incontro tra un padre e suo figlio (Yab-sras mjal-ba’i mdo, sanscr. Pitā-putra-samāgama Sūtra):

(Per insegnare agli esseri divini dei vari regni e liberarli dal samsara, i Saggi assumono) l'aspetto di un Indra, di un Brahma e talvolta persino di un Mara, un demone, operando in questo modo per il bene di tutti coloro che sono limitati. Eppure, questi esseri mondani non sono in grado di comprendere (chi siano queste forme. Per insegnare alle donne, i Trionfanti assumono) un aspetto femminile e agiscono di conseguenza. Giungono persino nel regno delle creature striscianti (assumendo l'aspetto di una bestia umile. Nel regno umano) mostrano attaccamento, anche se sono privi di desiderio; mostrano terrore, anche se sono privi di paura; mostrano smarrimento, anche se sono privi di ingenuità. Si comportano da pazzi, anche se non sono dementi; si comportano da ciechi, anche se non sono privi di vista. Attraverso queste varie emanazioni miracolose, (i Buddha) domano tutti gli esseri limitati.

Cennga Lodro Gyeltsen (sPyan-snga Blo-gros rgyal-mtshan), un discepolo del discepolo di Tsongkhapa Khedrub Je (mKhas-grub rJe dGe-legs dpal-bzang), ha detto:

Considerando quanto grande sia la misura degli impulsi karmici negativi precedenti (che hanno offuscato) la vostra mente, dovreste essere felici di vedere il vostro maestro spirituale in forma umana. Dopotutto, è solo il risultato di una grande forza karmica positiva che non lo vedete sotto forma di cane o di asino. O figli spirituali del (capo del) clan dei Shakya, abbiate ferma convinzione e apprezzamento (mos-gus, devozione) (per i vostri maestri) dai vostri cuori.

Il riferimento nell'ultima citazione riguarda il seguente episodio. Mentre studiava i Sutra Prajnaparamita, Asanga ebbe grandi difficoltà a comprenderli e si sentì molto confuso. Decise quindi di intraprendere un intenso ritiro in una grotta affinché Maitreya si rivelasse nella sua vera forma e gli spiegasse questi insegnamenti. Dopo aver ripetuto il mantra e le visualizzazioni per tre anni senza alcun risultato, Asanga scoraggiato abbandonò la grotta, tornò in città. Lungo la strada incontrò un vecchio, che in realtà era una miracolosa emanazione di Maitreya, intento a spolverare con una piuma un'enorme roccia che bloccava il sole alla sua casa. Quando Asanga gli chiese cosa stesse facendo, il vecchio rispose che stava rimuovendo la roccia con la piuma e che con gioiosa perseveranza si può fare qualsiasi cosa. Incoraggiato da questo esempio, Asanga tornò alla sua grotta.

Dopo altri tre anni senza alcun risultato, Asanga si arrese di nuovo, disperato. Questa volta Maitreya assunse la forma di un vecchio che lucidava una lunga barra di ferro con una sciarpa di seta per fabbricare un ago, e ancora una volta insegnò ad Asanga la perseveranza. "Se questo vecchio può lavorare così duramente per uno scopo così sciocco", pensò Asanga, "allora sicuramente posso lavorare ancora più duramente per trovare il mio maestro che possa spiegarmi la consapevolezza discriminante di vasta portata, così da poter aiutare tutti gli esseri limitati". E così tornò alla sua caverna.

Passarono altri tre anni, e ancora non ebbe visioni pure. Uscì di nuovo dalla sua grotta, e questa volta Maitreya assunse la forma di un vecchio che spostava una collina da un lato all'altro di una valle con dei piccoli sacchi di terra. Ancora una volta Asanga fu ispirato dallo sforzo gioioso del vecchio, e di nuovo fece ritorno alla sua grotta.

Passarono altri tre anni infruttuosi, per un totale di dodici anni che Asanga aveva trascorso nella grotta senza mai vedere Maitreya. Completamente esausto e scoraggiato, si arrese e tornò in città. Lungo la strada vide una vecchia cagna lacera, infestata dai vermi, eppure ancora abbaiava ferocemente. Asanga fu mosso da una grande compassione per lei e per i vermi. Se avesse strappato le larve dalle sue piaghe aperte, però, avrebbe potuto far loro del male, e se le avesse gettate a terra sarebbero potute morire di fame. Così, si tagliò un pezzo di carne dalla coscia, chiuse gli occhi e allungò la lingua per trasferire delicatamente gli insetti sul pezzo di carne. Mentre si chinava, guardò di nuovo e, dopo che il velo di emozioni e atteggiamenti disturbanti che gli offuscavano la vista era stato squarciato dalla forza di una profonda compassione, vide Maitreya nella sua vera forma proprio davanti ai suoi occhi, dove la cagna infestata dai vermi era sdraiata.

Asanga fu talmente sbalordito che gli chiese perché non si fosse mostrato prima. Maitreya rispose che era rimasto nella grotta accanto a lui per tutti quegli anni, ma Asanga era stato troppo accecato dalle sue emozioni e dai suoi atteggiamenti disturbanti per vederlo. Come prova, Maitreya disse: "Ricordi che durante quei dodici anni ti sei ammalato spesso di raffreddore e hai sputato e starnutito molte volte? Bene, ecco tutta la tua saliva sulla mia veste, dove è caduta". 

Asanga era al settimo cielo e voleva portare Maitreya sulle spalle e sfilare per la città per mostrarlo a tutti. Maitreya disse che sarebbe stato inutile ma Asanga, sopraffatto dall'entusiasmo, lo fece comunque. Nessuno degli abitanti del villaggio vide nulla quando Asanga passò gridando: "Guardate tutti, ecco Maitreya!" e lo definì un pazzo, tranne una vecchia signora senza troppe oscurazioni che vide solo una cagna ricoperta di vermi sulle spalle di Asanga mentre sfilava trionfante per la città.

Un altro motivo per cui le nostre opinioni sono inaffidabili, soprattutto quando riscontriamo difetti nel nostro maestro spirituale, è che le persone comuni tendono a essere cieche ai propri difetti, ma a proiettarli e a vederli negli altri. I difetti altrui non sarebbero così evidenti e fastidiosi se noi stessi non li avessimo. Dovremmo cercare di capire che più siamo disturbati per i difetti di qualcun altro, più ne siamo influenzati noi stessi e che questi difetti distorcono la percezione di chi ci circonda. Si pensi, ad esempio, al caso del ministro ambizioso e intrigante che si agita paranoicamente ogni volta che qualcuno parla in privato con il re. Vedere difetti nel nostro maestro, quindi, è come per un uomo itterico vedere il giallo che macchia il bianco degli occhi altrui. 

Gli esseri limitati, finché sono sotto l'influenza dei tre atteggiamenti velenosi di attaccamento, ostilità e ingenuità, non sono in grado di formulare giudizi validi sugli altri. Poiché Devadatta era pieno di orgoglio, gelosia e rabbia, trovava continuamente difetti nel suo cugino Buddha Shakyamuni. 

Come ha affermato Milarepa in uno dei suoi Centinaia di migliaia di canti [citato da Tsangnyon Heruka in Centinaia di migliaia di canti di Jetsun (Milarepa)]:

Coloro che sono totalmente negativi, come le persone demoniache e simili, vedono l'indicatore onnisciente dell'universo (ston-pa, sanscr. śāstṛ, maestro), il Buddha, che non è affatto contaminato dalla sporcizia dei difetti, come un deposito di imperfezioni. 

Kyabje Trijang Rinpoce ha espresso questo concetto in modo conciso:

Con le nostre menti turbate e i nostri corpi squilibrati, anche se vivessimo in mezzo a tutti i Buddha, non faremmo altro che vedere proiettati su di loro tutti i nostri difetti. 

Yesce Tsondru (Kong-po Bla-ma Ye-shes brtson-’grus, Kongpo Lama), un maestro ghelug del monastero di Sera, ha detto in modo simile nel suo Essenza del nettare (Lam-rim bdud-rtsi snying-po), 14b:

Siamo schiavi delle oscurazioni (che derivano) dai nostri impulsi karmici distruttivi (las-sgrib, sanscr. karmāvaraṇa, ostacoli karmici). Finché non saremo liberati, anche se tutti i Buddha, senza eccezione, si presentassero gentilmente davanti a noi, le nostre fantasie attualmente proiettate, e solo queste, ci priverebbero della possibilità di contemplare i tre gioielli (di Coloro che sono così andati) adornata con segni eccellenti (mtshan-bzang, segni maggiori) e caratteristiche esemplari (dpe-byad, segni minori).

Quando Naropa lasciò la carica di abate dell'università monastica di Nalanda, la prima immagine che ebbe del suo futuro maestro Tilopa, un mahasiddha, fu quella di un pescatore nudo e sporco. Incontrandolo mentre cucinava e mangiava pesce vivo, Naropa fu così disgustato da pensare: "Questo non può essere il grande Tilopa". Tilopa, leggendo nel pensiero dello studioso, scosse la testa e borbottò: "Naa". Poi dispose le lische di pesce a terra e schioccò le dita. All'istante, queste si trasformarono in pesci vivi che saltarono nel fiume. A questa straordinaria impresa, Naropa capì chi aveva di fronte. Tilopa annuì e mormorò: "Uh-huh".

Buddhajnana aveva cercato a lungo e in lungo e in largo un maestro che potesse insegnargli il Tantra di Guhyasamaja, ma senza successo. Un giorno, mentre viaggiava in una zona solitaria al tramonto, vide per la prima volta il suo futuro maestro, Manjushrimitra (’Jam-dpal bshes-gnyen), arare un campo indossando sulla testa la veste gialla del Dharma (chos-gos, sanscr. cīvara) che i monaci possono indossare solo durante la purificazione bimestrale delle trasgressioni (gso-sbyong, sanscr. poṣadha, sojong). Trovando la cosa molto strana e inappropriata, si avvicinò e vide la moglie del contadino che seguiva l'aratro, raccogliendo in una pentola tutti i vermi che venivano smossi. Non essendoci altre abitazioni nelle vicinanze, Buddhajnana fu costretto a trascorrere la notte nella casa del contadino. Quando, a tavola, gli fu offerta una ciotola di stufato di vermi freschi, Buddhajnana, ritenendo il contadino, sua moglie e le loro usanze totalmente ripugnanti e contrarie al Dharma, si rifiutò di mangiare e andò a letto disgustato.

Quella notte, dopo che il contadino e sua moglie si furono ritirati a dormire, Buddhajnana vide una luce brillante provenire dalla stanza del suo ospite. Andò alla porta e, guardando dentro, vide davanti a sé la vera forma della coppia di divinità centrali del Guhyasamaja Tantra. Completamente sbalordito, si addormentò. La mattina seguente, quando chiese di essere istruito su questa forma regale di pratiche tantriche anuttarayoga, Manjushrimitra rifiutò, dicendo: "Ieri hai criticato il mio abbigliamento e, a causa dei tuoi forti pregiudizi, non hai voluto mangiare il cibo che ti ho offerto. Con una mente così piena di pregiudizi, come potresti mai accettare le pratiche che ti insegnerei?".

Pentitosi del suo giudizio affrettato e della sua falsa opinione, Buddhajnana fu infine accettato come discepolo da Manjushrimitra. In questo modo, uno dei lignaggi del Tantra di Guhyasamaja giunse a lui.

Ad esempio, Chandrakirti appariva a tutti nell'università monastica di Nalanda come una persona con solo tre preoccupazioni: mangiare, dormire e andare in bagno. Lo consideravano un cattivo esempio e volevano espellerlo. Tuttavia, il suo abate, Chandranatha (Zla-ba mgon-po), lo sostenne e disse: "Date al monaco la possibilità di dimostrare il suo valore". Lo nominarono assistente magazziniere responsabile delle mandrie del monastero. Ciononostante, Chandrakirti continuava a dare l'impressione di essere un fannullone buono a nulla.

Una volta, durante uno speciale banchetto all'ora di pranzo, era compito del magazziniere servire il latte a tutti i monaci. Chandrakirti, tuttavia, aveva lasciato che tutte le mucche si allontanassero, e queste non erano tornate in tempo per essere munte. Tutti lo rimproverarono e pensarono di avere finalmente un valido motivo per espellerlo. Chandrakirti, però, disegnò con calma l'immagine di una mucca sul muro e, mungendola, ottenne una quantità di latte sufficiente per tutti. In questo modo dimostrò a tutti i monaci che le apparenze non sono così solide come sembrano [citato da Chandrakirti in Impegnarsi nella Via di mezzo (dBu-ma-la ’jug-pa, sanscr. Madhyamākavatāra), colophon].

Anche Shantideva godeva della reputazione, a Nalanda, di essere una persona con sole tre preoccupazioni. Manteneva tutte le sue pratiche completamente private e nascoste. Alcuni monaci desideravano la sua espulsione e pensarono di umiliarlo facendogli tenere una conferenza formale davanti all'intera università. Prepararono un trono alto senza scalini, ma il sedile si abbassò per permettere a Shantideva di salirci. Quindi pronunciò un discorso che altri in seguito compilarono nell'opera Impegnarsi nella condotta del bodhisattva (sPyod-’jug, sanscr. Bodhicaryāvatāra). Quando giunse a un certo verso a metà del nono capitolo riguardante la corretta visione della realtà, Shantideva iniziò a levitare. Tutti potevano ancora sentire la sua voce mentre gradualmente scompariva dalla vista.

Come ha detto il Buddha:

Solo io, o chi è come me, può valutare una persona.

Pertanto, non dovremmo mai giudicare l'apparenza degli altri, soprattutto non quella di qualcuno che abbiamo già accettato come nostro maestro spirituale. Sebbene in precedenza dobbiamo esaminarlo attentamente, dovremmo smettere di giudicare una volta che abbiamo deciso di dedicarci a lui o lei con tutto il cuore. Dobbiamo riconoscere che è un Buddha per tutte le ragioni menzionate in precedenza e, quando le apparenze sembrano contraddire questa convinzione, dobbiamo ricordare che le nostre opinioni non sono affidabili.

Accrescere il nostro apprezzamento ricordandone costantemente la gentilezza

Se riflettiamo su tutta la gentilezza che il nostro maestro spirituale ci ha dimostrato, la nostra gratitudine e il nostro impegno sincero cresceranno naturalmente. Lei o lui non solo ci mostra la via verso una rinascita superiore, la liberazione e la realizzazione del nostro pieno potenziale, permettendoci così di aiutare veramente gli altri, ma apporta benefici anche nella nostra vita di tutti i giorni. Ci insegna come comportarci bene, in modo da non offendere mai nessuno e fare sempre ciò che è gradito. Ci infonde un sano giudizio, ci insegna le buone maniere e così via. 

Come ha scritto Zhamar di Amdo in Sole per far risplendere raggi di luce di bontà positiva (Byang-chub bde-lam-gyi khrid-dmigs skyong-tshul shin-tu gsal-bar bkod-pa dge-legs ’od-snang ’gyed-pa’i nyin-byed, Zhwa-dmar lam-rim), 27a.4:

I miei mentori spirituali sono coloro che hanno reso un asino (come me) degno di essere incluso tra gli esseri umani.

La gentilezza del nostro maestro spirituale che supera quella degli altri Buddha

Sebbene non vi sia alcuna differenza nel livello di realizzazione dei Buddha del passato e dei nostri maestri spirituali, esiste una grande differenza nel livello della loro gentilezza (bka’-drin, bkrin) verso di noi. Ci sono stati molti Buddha in passato, ma non abbiamo mai avuto la fortuna di incontrarli o studiare con loro. Ora, tuttavia, siamo aiutati direttamente dal nostro maestro spirituale. È sotto questo aspetto che la sua gentilezza verso di noi supera in generale quella di tutti i Buddha.

Inoltre, sebbene il quarto Buddha, Shakyamuni, si sia manifestato durante un periodo difficile, il nostro maestro spirituale è giunto in un momento di degenerazione ancora più profonda. Non avevamo accumulato una rete di energia positiva sufficiente per studiare direttamente con il Buddha stesso. Questa è una nostra responsabilità, non sua. Tuttavia, abbiamo accumulato la forza karmica necessaria per nascere ora, in questo periodo di degenerazione. Il fatto che il nostro maestro sia visibilmente presente e ci aiuti ora indica che la sua benevolenza nei nostri confronti supera persino quella del Buddha Shakyamuni.

Il primo Pancen Lama ha espresso questi punti in Lama Ciopa (Guru Puja), 46–47:

A noi esseri di quest'epoca degenerata, incapaci di essere domati dagli innumerevoli Buddha del passato e difficili da controllare, voi mostrate, così com'è, l'eccellente sentiero dei Buddha beatamente andati. Compassionevoli custodi di una guida sicura, a voi rivolgiamo le nostre richieste.

Le ore di luce del sole del Saggio sono tramontate e ora voi compite le gesta dei Trionfanti per noi masse erranti, prive di guide o di una direzione sicura. Guide compassionevoli che vi guidino verso la salvezza, a voi rivolgiamo le nostre richieste.

La sua gentilezza nel trasmetterci gli insegnamenti

Il nostro maestro spirituale è molto gentile nel fare ciò senza sottoporci alle stesse difficoltà e sofferenze che il Buddha stesso, i traduttori e trasmettitori del Dharma del passato dovettero sopportare per ricevere i loro insegnamenti. Possiamo apprezzarlo dagli esempi che si trovano nel Sutra del saggio e dello stolto (mDo mdzangs-blun, sanscr. Damamūko-nāma Sūtra), I. Per esempio, in una vita precedente quando il Buddha nacque come re Jilingarlita (rGyal-po Byi-ling gar-li-ta), per un solo verso del Dharma dovette conficcarsi mille chiodi di ferro nel corpo. Quando era re Ganashapali (rGyal-po Ga-na-sha pa-li), fu costretto a dare in pasto la sua amata regina e i suoi figli ai feroci yaksha (gnod-sbyin, spiriti cannibali). Quando era Uttali (Ut-ta-li), maestro dei saggi, dovette copiare versi sul Dharma usando la propria pelle come carta, le proprie ossa come penna e il proprio sangue come inchiostro. Soffrì grandi privazioni a tal punto da sopportare tali sacrifici. 

Nel Sutra del saggio e dello stolto, questi esempi furono narrati al Buddha da Brahma in occasione della sua richiesta al Buddha di stabilire dei cicli di trasmissione del Dharma.

Atisha intraprese un viaggio per mare di tredici mesi per ricevere da Serlingpa gli insegnamenti su come sviluppare la bodhicitta. Re Yeshe Ö, a sua volta, sacrificò la propria vita affinché Atisha potesse portare questi insegnamenti in Tibet. 

Inoltre, molti traduttori tibetani come Marpa, sopportarono grandi sofferenze durante i loro ardui viaggi a piedi e a dorso di animali da soma verso l'India alla ricerca del Dharma. Eppure intrapresero questi viaggi pericolosi nonostante la mancanza di fondi sufficienti e di una conoscenza fluente delle lingue indiane.

Come Marpa ha ricordato in uno dei suoi Canti dell'esperienza meditativa (Mar-pa’i gsung-mgur):

Non c'è mai stato un momento in cui siamo usciti dalla fitta foresta e dalla giungla. Non c'è mai stato un momento in cui abbiamo percorso tutta quella lunga strada. Non c'è mai stato un momento in cui siamo stati liberi da animali selvatici, sentieri impervi e fiumi impetuosi. Gli alberi caduti sul nostro cammino sembravano cadaveri rigidi. Quando ripenso alle cose spaventose che incontravo lungo quelle strade, ancora adesso il mio cuore accelera e i miei polmoni si riempiono di respiro.

Come discepoli moderni, dobbiamo al nostro mentore spirituale una grande gratitudine per averci impartito gli insegnamenti senza farci sopportare tali difficoltà. Come ha detto Yesce Tsondru nella sua Essenza del nettare (15b):

Se si dice che fare offerte al maestro che ci ha insegnato un verso (sul Dharma), e farlo per un numero di eoni pari al numero di sillabe di quel verso, non è sufficiente a ricambiare la sua gentilezza, come possiamo bilanciare la gentilezza di colui che ci ha mostrato con cura gli eccellenti e completi sentieri della mente (che conducono alla realizzazione del nostro pieno potenziale)?

Inoltre, quando siamo sopraffatti da emozioni disturbanti, pregiudizi, preconcetti (rnam-rtog, sanscr. vikalpa) e altre simili oscurazioni, i Buddha, i bodhisattva e le figure di Buddha non si mostreranno a noi nelle loro vere forme. Questo perché si rendono conto che siamo troppo accecati e sordi per poterli vedere o udire. In quel momento, quando abbiamo più bisogno di aiuto, solo il nostro maestro spirituale è abbastanza gentile da insegnarci. Quando, grazie alla sua guida, ci saremo liberati dalle nostre oscurazioni e avremo raggiunto realizzazioni stabili, potremo effettivamente ricevere visioni pure delle divinità. A quel punto, tuttavia, saremo già ben avviati sul sentiero e non ne avremo più un bisogno così disperato.

Mogciog (rMog-lcog Rin-chen brtson-’grus, sanscr. Ratnavīrya), ad esempio, aveva studiato diligentemente e a lungo con il suo maestro, lo yoghi Khedrub Khyungpo Naljor (mKhas-grub Khyung-po rnal-’byor), il maestro di Shang, da cui discende la tradizione Shangpa Kagyu, e non vide mai un solo Buddha o una figura di Buddha. Anni dopo, quando effettivamente ricevette una visione pura di Avalokiteshvara, Vajrayogini e Hevajra, disse:

Grande compassionevole, il tuo bianco è davvero un bianco purissimo; vergine celeste sempre vigilante, il tuo rosso è davvero un rosso purissimo, e Hevajra, il tuo blu è davvero un blu purissimo. Tuttavia, ovunque io sia, non ho mai sperimentato la privazione della visione del mio maestro spirituale, e proprio in questa mia vita esso sta per condurmi fino all'illuminazione.

In un'altra occasione, Mogciog ha anche affermato:

Con una meditazione rigorosa (e solitaria) permane il dubbio che saremo liberati (dalla nostra sofferenza). Tuttavia, con ferma convinzione e gratitudine (per il nostro maestro spirituale), non ci può essere alcun dubbio sulla nostra liberazione. 

La sua gentilezza nel donare ondate di ispirazione ai nostri continua mentali

Il nostro mentore spirituale può ispirarci a liberarci dalle nostre oscurazioni. Può farlo semplicemente con la sua presenza e certamente in modo più efficace attraverso i suoi insegnamenti sul Dharma. Tuttavia, può anche rendere le nostre menti più ricettive alle esperienze meditative e alle realizzazioni stabili offrendoci sostanze consacrate da mangiare o bere. Purciog Nauang Jampa (Phur-cog Ngag-dbang byams-pa rgya-mtsho) una volta trasportò un enorme carico di sterco essiccato per il suo maestro, Drubkhang Gheleg Gyatso. Era completamente esausto nel corpo e nella mente, così il suo maestro gli diede una parte della sua offerta interiore da bere da una coppa rituale a forma di teschio. Purciog fu così ispirato che ricevette immediatamente una profonda esperienza di rinuncia, una vera determinazione a liberarsi dai suoi problemi.

Così, il mahasiddha Tilopa ha detto nel suo Tesoro dei canti (Do-ha mdzod, sanscr. Dohākośa):

Se desideri ottenere in questa stessa vita il potente stato di Vajradhara (rdo-rje ’chang-dbang), allora l'oggetto ultimo di ferma convinzione e apprezzamento è il tuo mentore spirituale, le onde ultime di ispirazione sono quelle conferite dal tuo mentore spirituale e il frutto ultimo è quello (dell'illuminazione) elargito dalla tua guida spirituale. Per queste ragioni, diventa abile nel relazionarti con il tuo mentore in modo sano. 

Altrove, ha detto cose simili a Naropa:

Ciò che migliorerà maggiormente la tua pratica, mio yoghi, è (relazionarti con) il tuo mentore spirituale (in modo sano).

La sua gentilezza nell'includerci nella sua cerchia attraverso la generosità materiale

Infine, dovremmo rafforzare il nostro impegno ricordando l'atteggiamento di generosità di vasta portata del nostro mentore. Tsongkhapa ha indicato questo modo generoso di un vero maestro nella sua preghiera aspirazionale Azioni costruttive all'inizio, nel mezzo e alla fine (Thog-ma-dang bar-dang tha-mar dge-ba’i smon-lam, Thog-mtha’-ma), 17:

Avendo bandito per sempre i sentimenti di avarizia e non essendo attaccato alle ricchezze materiali, possa io radunare attorno a me un nucleo di discepoli offrendo loro in primo luogo i miei beni; poi, donando loro ulteriormente gli insegnamenti del Buddha, possa io soddisfare pienamente i loro desideri e bisogni.

Non dovremmo mai sottovalutare nulla di ciò che il nostro maestro spirituale ci dona, ma accettarlo con umiltà e rispetto, a mani tese. Il suo valore è ben più grande di quanto appaia a prima vista. Kyabje Trijang Rinpoce ha detto:

È di gran lunga più vantaggioso ricevere un frutto dal proprio maestro spirituale che una grande somma di denaro da un amico ordinario. Il denaro può essere di qualche aiuto durante questa vita, ma anche il più piccolo dono del proprio maestro stabilisce un legame profondo che per tutte le vite a venire vi unirà a lui e, attraverso di lui, al più alto stato di purificazione.

Un giorno, un maestro mandò il suo attendente in una grotta in alta montagna per offrire un enorme pacco di burro a Dagpo Jampel Lhundrub (Dvags-po Blo-bzang ’Jam-dpal lhun-grub), che si trovava lì in ritiro. L'attendente si stancò molto e, mentre saliva, brontolava e malediceva il meditatore per vivere così in alto come una capra di montagna. Quando finalmente arrivò, Dagpo Jampel Lhundrub gli offrì del tè e del cibo; fu molto gentile e ospitale. Questo cambiò l'opinione dell'uomo stanco, che ora pensò: "Questo maestro è davvero molto gentile, e soprattutto il suo tè è delizioso". In questo modo, l'attendente si calmò e si aprì a questo sublime maestro. 

Il modo per relazionarsi in modo sano con le nostre azioni

Ci relazioniamo con il nostro mentore in modo sano non solo con i nostri pensieri e sentimenti, riconoscendolo come un Buddha e tenendo sempre presente la sua gentilezza, ma anche con le nostre azioni. Per apprendere tutti i modi corretti di comportarsi, studiamo le Cinquanta strofe sul guru di Ashvaghosha (Bla-ma lnga-bcu-pa, sanscr. Gurupañcāśikā).  

Maitreya ha riassunto questi metodi in Filigrana per i sutra mahayana (mDo-sde rgyan, sanscr. Mahāyānasūtrālaṃkāra), XVII.11a:

Dovresti relazionarti al tuo mentore spirituale in modo sano, mostrandogli rispetto, offrendogli beni materiali, mettendoti al suo servizio e praticando obbedientemente (qualunque cosa ti dica di fare).

Offrire aiuto materiale attingendo ai nostri beni

È importante che entrambe le parti coinvolte abbiano il giusto atteggiamento. Ogni volta che offriamo qualcosa di materiale al nostro maestro, dovremmo sentire che in definitiva è per il nostro bene e per quello degli altri, e non per il suo. Non stiamo cercando di ingraziarcelo. Quando seminiamo in un campo, il nostro scopo non è quello di giovare al terreno ma di mietere il raccolto. Allo stesso modo, quando facciamo offerte al nostro maestro spirituale, il nostro fertile campo di crescita spirituale, lo facciamo con l'obiettivo di costruire una vasta rete di forza positiva che maturerà nel raggiungimento del più alto stato di purificazione per il bene di tutti.

Un vero maestro spirituale, a sua volta, riceverà questi segni del nostro impegno con completa equanimità. Ghesce Sharaua (dGe-bshes Sha-ra-ba) ha detto:

Chiunque si compiaccia delle offerte materiali dei suoi discepoli non sarà in grado di insegnare bene. Dovrebbe guardarle come una tigre guarda l'erba.

Pertanto, cerchiamo sempre di fare offerte al meglio delle nostre capacità e con una corretta comprensione del loro scopo e del loro valore. Ashvaghosha ha detto in Cinquanta strofe sul guru (17, 21):

Si insegna che per il maestro spirituale con cui si ha un legame profondo si dovrebbe essere disposti a sacrificare la propria moglie, i propri figli e persino la propria vita, sebbene non sia facile rinunciarvi. C'è dunque bisogno di menzionare le proprie effimere ricchezze?

Fare del bene (al proprio maestro spirituale) equivale a fare offerte perpetue a tutti i Buddha. Da tali offerte si accumula una vasta forza karmica positiva. Da questa rete (di forza positiva) scaturisce il raggiungimento supremo (dell'illuminazione).

Pertanto, ghesce Lagsorua (dGe-bshes Lag-sor-ba) ha detto:

Se offriamo (alla nostra guida spirituale) qualcosa di qualità inferiore mentre possediamo qualcosa di più eccellente, il nostro stretto legame con lui si deteriorerà. In altre parole, se offriamo al nostro maestro spirituale ciò che noi stessi troviamo più gradito, o almeno non qualcosa che consideriamo inutile (e di cui vogliamo liberarci), non ci sarà alcuna colpa.

Mostrare rispetto ed essere al servizio degli altri

Il primo termine si riferisce ad azioni come la circumambulazione del luogo in cui vive il nostro maestro spirituale, la prostrazione, l'offerta di doni e così via, mentre il secondo si riferisce a qualsiasi attività utile per le esigenze personali del nostro maestro, come svolgere vari compiti o commissioni per lui. 

Come dicevano sempre i ghesce kadampa:

Il vostro studio con un maestro spirituale non dovrebbe essere come raccogliere il muschio da un cervo, dove uccidete l'animale e gettate via la carcassa solo per ottenere il suo prezioso tesoro.

Allo stesso modo, non dobbiamo usare il nostro mentore solo per soddisfare la nostra sete di insegnamenti per poi, una volta ricevuti, ignorarlo senza cuore come se non contasse nulla. Dovremmo fare per lui con gratitudine e gioia tutto ciò che possiamo, come parte del nostro impegno sincero nei suoi confronti.

Sakya Pandita ha dichiarato:

La rete (di forza positiva costruita attraverso la pratica) nello stile degli atteggiamenti di vasta portata per migliaia di eoni e (come il Saggio) donando la tua testa, i tuoi piedi, le tue mani e le tue ricchezze verrebbe (allo stesso modo) raccolta in un momento attraverso questo percorso di (servizio) al tuo mentore spirituale. Pertanto, fai in modo che essere al servizio diventi la tua abitudine, hai capito?

Quando Dromtonpa incontrò Atisha, gli raccontò di come avesse precedentemente servito il suo maestro Setsun (Grum-gyi mKhan-bu Chen-po Se-btsun). Aveva svolto tutti i lavori domestici più umili e si era preso cura dei suoi figli durante il giorno. Con le mani aveva filato la lana e con i piedi ammorbidito le pelli per lui e di notte, rifiutandosi di dormire, aveva vegliato sulle sue greggi. Promise di servire Atisha con lo stesso zelo. Sebbene Dromtonpa non fosse un monaco, ma semplicemente un upasaka, un laico che osservava i cinque voti, grazie alla sua totale dedizione al suo maestro spirituale, divenne una delle figure più venerate nella tradizione Kadam.

Una volta chiese ad Atisha: "Le mie azioni passate hanno creato delle condizioni per prevenire (la mia rinascita inferiore)?". Atisha rispose: "Quando hai servito come attendente del tuo maestro Setsun, solo quello ha creato un sentiero positivo per la tua mente. Nient'altro lo ha fatto".

Anni dopo, quando Atisha insegnava a Nyetang, viveva con Dromtonpa che traduceva e scriveva tutte le sue lettere, con il cuoco Jangciub Rincen di Amey e con il meditatore Gonpaua. Quest'ultimo si ritirava sempre in meditazione e Atisha andava nella sua stanza per istruirlo. Una volta il cuoco si arrabbiò molto perché sentiva che Gonpaua riceveva tutti gli insegnamenti, mentre lui riceveva solo ordini per svolgere le umili faccende domestiche. Sia Atisha che Dromtonpa notarono questa gelosia e insoddisfazione, e così il primo disse al secondo di parlargliene. 

Essendo astuto, Dromtonpa andò dal cuoco e si lamentò del fatto che il meditatore ricevesse tutti gli insegnamenti, mentre lui doveva tradurre e scrivere lettere per Atisha tutto il giorno, ricevendo a malapena insegnamenti privati. Il cuoco, sentendo ciò, ammise di provare anche lui la stessa cosa e che non era giusto. Allora Dromtonpa rivelò di aver solo scherzato e di aver detto quelle cose unicamente per fargli confessare il suo malumore. Continuò dicendo che, relazionandosi con un maestro spirituale in modo sano, si possono raggiungere i più alti livelli di realizzazione, e che perciò aveva fatto voto di servire sempre il suo maestro con piacere. Dopo di che, anche il cuoco fece un voto simile e fu sempre felice di servire Atisha con obbedienza.

Un giorno Atisha li riunì tutti e tre ed esaminò quali esperienze meditative e realizzazioni stabili avessero raggiunto ciascuno di loro. Dromtonpa aveva il livello più alto, seguito dal cuoco, mentre il meditatore aveva il livello più basso! Questo rifletteva la quantità di forza karmica positiva che ognuno aveva accumulato attraverso il suo impegno e il servizio al proprio maestro spirituale.

Praticare esattamente come dice

Questo è il modo migliore per relazionarci con il nostro maestro spirituale attraverso le nostre azioni. Maitreya ha affermato in Compendio per i sutra mahayana (XVII.14a):

Il modo migliore per relazionarsi con il proprio mentore non è quello di offrirgli aiuti materiali. Piuttosto, ci si dovrebbe relazionare in modo sano praticando (il Dharma secondo i suoi insegnamenti).

Aryashura ha affermato in modo simile in Rosario di racconti di vite precedenti (sKyes-rabs ’phreng-ba, sanscr. Jātakamālā):

In risposta all'aiuto del tuo maestro spirituale, ciò che dovresti offrire è la tua pratica di obbedienza, facendo esattamente ciò che ti insegna.

Anche Milarepa ha affermato nelle sue Centinaia di migliaia di canti:

Non ho ricchezze da offrire come aiuto materiale ma, come offerta al mio mentore spirituale paterno, ricambierò (la sua bontà) con la mia pratica... Il tipo di umile servizio che piace al tuo mentore spirituale simile a un genitore è praticare (esattamente ciò che ti dice) con coraggio incrollabile dal profondo del tuo cuore per accettare qualsiasi difficoltà. 

Sebbene in generale dovremmo mettere in pratica ciò che dice il nostro maestro, questo vale solo se è in accordo con il Dharma. Dobbiamo usare il nostro giudizio, perché potrebbe star cercando di insegnarci a crescere. In Rosario di racconti di vite precedenti (XII), Aryashura descrive la vita precedente in cui il Buddha Shakyamuni aveva studiato con un maestro della casta dei sacerdoti bramini. Una volta, questo maestro volle mettere alla prova i suoi seguaci. Disse loro: "Secondo la nostra tradizione, un discepolo dovrebbe fare qualsiasi cosa per compiacere il suo mentore spirituale. Io sono molto povero, quindi andate a rubare per me". Tutti gli altri obbedirono, ma la precedente incarnazione del Buddha rimase seduta nella stanza accanto. "Non vuoi compiacermi?", chiese il maestro con veemenza. "Se danneggia gli altri, non può giovare a te", fu la calma risposta. Il maestro fu lieto di avere almeno un discepolo che avesse capito. 

Il senso di dedicarsi con tutto il cuore a un maestro spirituale non è quello di diventare privi di intelletto, ma di sviluppare la capacità di discernimento. Quando Tilopa disse a Naropa di gettarsi dal tetto e lui lo fece, si trattava di qualcosa di completamente diverso. Quel discepolo aveva già raggiunto stadi di realizzazione estremamente avanzati. Non dovremmo applicare il suo esempio al nostro livello ordinario o alla situazione attuale. Come disse il traduttore Marpa a Milarepa: "Non trattare mai i tuoi discepoli come io ho trattato te o come l'incomparabile Naropa ha trattato me. Tale pratica non deve essere ripetuta in futuro".

Se il nostro mentore ci chiede di fare qualcosa di impossibile, possiamo scusarci educatamente, assicurandoci di non mancare mai di rispetto. Come ha detto Ashvaghosha in Cinquanta strofe sul guru (24):

Un discepolo dotato di grande saggezza dovrebbe obbedire alle parole del suo maestro con gioia ed entusiasmo. Se ti manca la conoscenza o la capacità (di fare ciò che dice), spiega con parole (educate) perché non puoi (obbedire).

È estremamente delicato trovare un equilibrio tra il riconoscere il nostro maestro come un Buddha e, allo stesso tempo, rispondere con attenzione ai suoi bisogni umani. Lo stesso vale per l'obbedire a ogni suo comando e, al contempo, sviluppare il proprio senso critico. Questi sono alcuni dei motivi per cui è molto difficile relazionarsi in modo sano con un mentore spirituale. Pabongka ha affermato di aver impiegato nove anni per raggiungere una comprensione stabile di questo argomento ma, una volta raggiunta, tutto il resto sia giunto di conseguenza. Pertanto, è necessario un grande sforzo di riflessione su tutti i punti sopracitati e, una volta compresi, coltivare una sincera abitudine di impegno totale durante le sessioni di meditazione.

Dovremmo visualizzare tutti i nostri maestri spirituali in un'unica forma corporea fondamentale, quella del Buddha. Di solito li percepiamo come diversi tra loro, come una colonna e un vaso, e li confrontiamo costantemente. Tuttavia, appaiono diversi solo in superficie, come un attore che indossa maschere diverse. Una persona veramente saggia li vede tutti come l'incarnazione del Dharmakaya (chos-sku, corpus che comprende ogni cosa) del Buddha, che si manifesta in diverse forme illuminanti. Allo stesso modo, dovremmo considerare le nostre diverse figure del Buddha: nessuna si esclude a vicenda.

Ra Lotsawa ebbe solo due maestri spirituali, e Dromtonpa solo cinque, mentre ghesce Sangpupa (dGe-bshes gSang-phu-pa) ascoltava gli insegnamenti sul Dharma da chiunque glieli impartisse. Durante il suo viaggio dal Kham al Tibet centrale, si fermò una volta per assistere a un discorso tenuto da un semplice upasaka, un laico. Gli fu chiesto: "Perché tu, un maestro e studioso così grande, ti sei preso la briga di ascoltarlo?". Sangpupa rispose: "Beh, ho imparato tre cose nuove che mi sono state molto utili!".

Una volta i tre fratelli della tradizione Kadam, Potoua, Cengaua e Phuciungua, chiesero cosa fosse meglio: se coltivare un rapporto di impegno con molti maestri o solo con pochi. Fu loro risposto che per le persone comuni meno sono meglio, poiché tali persone non possono impegnarsi adeguatamente con maestri di alto livello. Noi, tuttavia, non sappiamo nemmeno con quanti maestri abbiamo studiato! Come ha detto Pabongka:

Quando ci chiedono quanti maestri spirituali abbiamo, dobbiamo tirare fuori il nostro rosario e contarli. Tuttavia, quando ci chiedono quanti soldi abbiamo in banca, possiamo rispondere all'istante. Questo è un chiaro segnale che non abbiamo preso sul serio il fatto che relazionarci in modo sano con i nostri mentori spirituali è la base per sviluppare tutte le menti che conducono agli stati purificati di liberazione e illuminazione.